Asmodai, demon i den jødiske tradisjonen

Asmodai (engelsk: Asmodai demon, hebraisk: Aschmedai) er demon i den jødiske tradisjonen. Demonenes konge, hersker mellom Tobit, Talmud og grimoire.

DemonJødedom

Asmodai

Asmodai (gr.-lat. Asmodeus) er den viktigste mannlige demonfiguren i den etterbibelske jødiske tradisjonen. Han opptrer først i Tobits bok (3. årh. f.Kr.) som en kjærlighetsfiende som dreper syv brudgommer til Sara, til engelen Rafael fordriver ham.

I Talmud opptrer han som en lur hersker over demonene, som til og med tar Salomos trone. I middelaldersk kabbala og kristen grimoire-litteratur blir han en av de mest fremtredende enkeltfigurene i den vestlige demonologien.

Hans opprinnelse peker mot det zoroastriske Aēšma daēva, «Daeva av vrede» i den persiske religionen. I hellenistisk-jødisk tid vandrer denne figuren inn i jødedommen og smelter sammen med hjemlige tradisjoner til den skikkelsen vi kjenner i dag: konge, listig, vrede- og begjærsdemon på samme tid.

I korte trekk: Asmodai

Type: Hersker-demon, demonkonge
Opprinnelse: Zoroastrisk Aēšma daēva, tatt opp i jødisk tradisjon
Tekster: Tobit, Salomos testament, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoirer
Tidsrom: Hellenistisk tid til i dag
Utbredelse: Jødisk diaspora, kristen mottakelse i hele Europa
Avvergelse: Engelen Rafael (i Tobit-modellen), navnemagi, kabbalistisk binding

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Første belegg i den hellenistisk-jødiske Tobits bok (3. årh. f.Kr.). Videre utarbeidelse i det senantikk-kristne Salomos testament og i den babylonske Talmud. Fremtredende i middelalderen i Zohar, kristne grimoirer og renessanse-magi. Fortsatt til stede i moderne esoterikk og popkultur.

Mytologisk plassering

Asmodai er en mektig demon i jødisk, islamsk og kristen-okkult tradisjon. I Tobits bok dreper han unge kvinner. I senere tradisjoner ble han demonenes konge. Hans makt er ambivalent, han er forfører og dommer på samme tid. Han er vokter av farlig kunnskap.

Utbredelsesområde

Utbredt via Tobit og senere litteratur i alle jødiske og kristne tradisjoner. Spesielt fremtredende i tysk, fransk og italiensk grimoire-tradisjon fra middelalderen og tidlig nytid. Moderne mottakelse verden over i fantasylitteratur.

Kildesituasjon

Tobits bok (kanonisk i den katolske og ortodokse bibelen, deuterokanonisk i jødisk tradisjon), Talmud Gittin 68a, b med utfyllende fortelling, Salomos testament, Zohar, tallrike middelalderske grimoirer (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renessanse-magi (Agrippa, Weyer).

Navn

Hebraisk: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Gresk-latinsk: Asmodaios, Asmodeus.
Iransk-avestisk: Aēšma daēva, «Daeva av vrede», standardfigur i zoroastrismen.

Den iranske opprinnelsen gjør Asmodai til et av de sjeldne tilfellene der en jødisk demonfigur klart kan spores tilbake til et ikke-jødisk forbilde. Av aēšma (vrede) og daēva (demon) blir det Asmodaios; den bibelske navnetradisjonen legger til en egen etymologi som viser til shamad («tilintetgjøre»).

Karaktertrekk

Utseende

I Tobits bok er han ikke beskrevet. I Salomos testamente har han tre hoder (menneske, vær, tyr), vinger og fiskestjert. I senere grimoarer fremstår han som en kongelig skikkelse med krone, ofte ridende på en drage. Kabbalistisk billedspråk viser ham i Liliths tjeneste.

Oppførsel

Listig, herskesyk, vred. I Tobits bok dreper han menn som hindrer ham i å nå den attråtte Sara. I Talmud tar han over Salomos trone, til kongen driver ham bort igjen med list. Han er ikke en sløv motstander, men en intellektuelt sterk fiende.

Virkeområde

Ekteskap og begjær, herredømme og politisk makt, magi og hemmelig kunnskap. Han er ikke hverdagens demon, men den store krisens.

Mytologisk opprinnelse

I Enok-tradisjonene assosiert med falne engler. I Talmud uttrykkelig kalt demonenes konge. Kabbalistisk plassert i en treenig struktur med Lilith og Samael, Samael, Lilith, Asmodai som et demonisk motstykke til den guddommelige Shekhina-strukturen.

Utseende og symbolikk

Asmodai beskrives som et fryktinngytende, vakkert vesen, noen ganger med tre hoder, flammende øyne og stjert. Andre fremstillinger viser ham som en forførende demon. Noen ganger har han vinger. Lenker og sigiler holder ham bundet. Ild og lyst er hans kjennetegn.

Faktaboks: Asmodai

De viktigste aspektene ved Asmodai i korte trekk. Utdypende omtale av navn, beskrivelse, avverging og paralleller finner du i de følgende avsnittene.

Tradisjon

Fra det iranske Aēšma daēva, sinnets daeva. I jødisk overlevering opphøyet til demonenes konge, kabbalistisk forbundet med Samael og Lilith.

Rettet mot

Ektepar (Tobit-motiv), herskere (Salomo-motiv), magikere og grimoire-søkere. Virker på de store krisepunktene, ikke i hverdagen.

Fremstilling

I Salomos testamente trehodet (menneske, vær, tyr), bevinget, med fiskestjert. I grimoarer kronet som konge, ofte ridende på drager.

Funksjon

Brudgommens død, usurpasjon av herredømme, tilskyndelse til ekteskapsbrudd og vrede. Sterkere enkeltvirkning enn den spredte shedim-trusselen.

Beskyttelse

Engleanrop (Rafael i Tobits bok), røkelse (fiskehjerte og lever), navnemagi, kabbalistiske bindingsformularer. I grimoarer nevnt som en av demonene som skal bindes.

Beslektede vesener

Aēšma daēva (zoroastrisk, direkte forbilde), Lucifer/Satan (kristen, senere ofte identifisert), Ahriman (iransk som øverste motgud), Iblis (islamsk).

Beskyttelsespraksis

Ritualer for avverging

Tobits bok overleverer et konkret ritual: engelen Rafael lar Tobias brenne fiskehjerte og lever; røyken driver Asmodai bort til den fjerneste ørken. I senere tradisjon blir motivet av engelen som overvinner viktig, Rafael, Mikael eller spesifikke engelnavn påkalles.

Besvergelser

Talmud overleverer en komplisert fortelling der Salomo binder Asmodai med et magisk sigil. Kabbalistiske og senere grimoire-tradisjoner utvikler egne bindingsformularer ut fra dette. Salomos sigil blir et sentralt motiv.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Salomos sigil (sekspagget stjerne, senere oppfattet som Davidsstjernen). Amuletter med engelnavnet Rafael. I kabbalistiske håndbøker lange beskyttelsesformularer som binder Asmodai ved navn.

Kult og tilbedelse

Asmodai blir ikke tilbedt, men bundet eller formildet gjennom trolldom. I kaosmagiske praksiser påkalles han for kunnskap om forførelse. Kabbalistiske og demonologiske systemer nyttiggjør seg hans kraft. Forsiktighet med hans makt er avgjørende.

Paralleller og videre liv

Iransk bakgrunn: Aēšma daēva er den direkte navnekilden. I zoroastrismen forblir denne figuren en del av daevaenes pantheon; i jødisk tilpasning blir hun til en enkelt konge.

Kristen og islamsk tradisjon: I kristendommen blir Asmodeus knyttet til de syv dødssyndene, oftest som vellystens demon. I islamsk tradisjon overtas han ikke direkte; hans rolle overtas av Iblis og shayatin.

Grimoarer og moderne tid: Lemegeton og Pseudomonarchia Daemonum lister Asmodeus som en mektig helvetesfyrste med 72 legioner. Disse listene lever videre i moderne rollespill, fantasylitteratur og populærkultur (Supernatural, Sandman).

Asmodeus i Tobits bok

Den eldste sammenhengende teksten der Asmodeus spiller en handlende rolle, er Tobits bok, en fortelling som antagelig ble til på 300- eller 200-tallet f.Kr. og som hører til kanon i den greske bibelen samt i den katolske og ortodokse tradisjonen, mens den i den jødiske og protestantiske tradisjonen regnes blant apokryfene.

Fragmenter av boken på arameisk og hebraisk er funnet blant Dødehavsrullene.

I Tobits bok er Asmodeus, på gresk Asmodaios, en ond ånd som elsker, eller heller begjærer, den unge kvinnen Sara. Sara har giftet seg med sju menn etter hverandre, og hver av dem har Asmodeus drept i bryllupsnatten før ekteskapet kunne fullbyrdes. Sara er derfor fortvilet og blir hånet.

Løsningen kommer gjennom den unge Tobias, sønnen av Tobit, som blir ledsaget av engelen Rafael, som fremstår som reisefølge. Rafael instruerer Tobias om å ta vare på hjertet og leveren til en fisk. I bryllupsnatten brenner Tobias disse på glørne fra røkelsen; røyken som stiger opp jager bort Asmodeus, som flykter til Øvre Egypt, hvor Rafael binder ham.

Denne fortellingen er religionshistorisk opplysende. Den viser en demon som ikke abstrakt personifiserer det onde, men som har en konkret funksjon: Han truer ekteskapet og forplantningen.

Samtidig gir teksten et tidlig eksempel på en regulert avvergende handling, et røkelsesritual med et nøyaktig angitt middel, anordnet av en engel. Forskningen ser i dette et belegg for den tette sammenvevningen av fortelling, demonologi og rituell praksis i jødedommen i den hellenistiske tiden.

Asjmedai i Talmud og byggingen av tempelet

I den rabbinske litteraturen framstår figuren under navnet Asjmedai og får der en egen, utarbeidet skikkelse. Han regnes ikke bare som en vanlig demon, men som konge over demonene, Shedim. Den viktigste fortellingen finnes i den babylonske Talmud, i traktatet Gittin.

Der fortelles det hvordan kong Salomo trenger Asjmedai for å bygge tempelet i Jerusalem. Siden tempelet skal oppføres uten jernredskaper, trenger Salomo Shamir, et underfullt vesen eller en orm som kan dele stein, og hvis oppholdssted bare Asjmedai kjenner til.

Salomos sendebud finner demonen, som daglig kommer ned fra fjellet sitt, og lurer ham med vin som fylles i vannsisternen hans, slik at han kan fanges mens han er drukken.

Videre blir Asjmedai ført til hoffet og tvunget til å hjelpe med byggingen. Fortellingens vending er påfallende: Til slutt får Asjmedai fordrevet Salomo fra tronen og tar selv hans skikkelse, slik at kongen en tid vandrer omkring som en hjemløs tigger, før han vinner tilbake sitt herredømme.

Slik forener fortellingen motivet om den kloke, men farlige demonkongen med en formaning om grensene for kongelig makt.

Talmud viser Asjmedai flere steder som en ambivalent skikkelse. Han er farlig og bedragersk, men også utstyrt med en egen visdom og ikke uten en viss rett. Denne mangfoldigheten skiller den rabbinske figuren tydelig fra det senere, reduserte bildet i den kristne demonologien.

Asmodeus i senmiddelalderens og tidligmoderne tids demonologi

I den kristne demonologien i senmiddelalderen og den tidlige nytiden ble Asmodeus en fast del av helvetes hierarkier. De magiske håndbøkene og demonlistene fra denne tiden knyttet ham for det meste til dødssynden lyst, i tråd med hans rolle i Tobits bok som ekteskapets fiende og forfører.

I den innflytelsesrike Pseudomonarchia Daemonum, som Johann Weyer publiserte i 1577 som tillegg til sitt verk mot heksevanviddet, og i den påfølgende Lemegeton eller Goetia, som bygger videre på denne, fremstår Asmodeus, der oftest skrevet Asmoday, som en mektig konge med en mengde underordnede ånder.

Han beskrives som et vesen med tre hoder, ridende på en helvetesdrage, og han tilskrives kunnskap om geometri, håndverk og skjulte skatter.

Disse fremstillingene er ikke gamle overleveringer, men lærde konstruksjoner fra renessansen, som tok opp eldre navn og ordnet dem inn i et systematisk skjema. Forskningen på historien til magi, blant annet arbeidene om overleveringen av Goetia, har vist at slike lister avskrev sterkt fra hverandre og dermed kombinerte egenskaper på nye måter.

En kjent litterær resepsjon stammer fra 1700-tallet. I romanen El diablo cojuelo av Luis Vélez de Guevara opptrer en haltende djevel som identifiseres med Asmodeus. Dette gjelder enda tydeligere for den franske bearbeidelsen Le Diable boiteux av Alain-René Lesage. Djevelen lar sin menneskelige følgesvenn se byens hemmelige laster ved å ta av hustakene.

Gjennom disse romanene ble navnet Asmodeus også spredt i den sekulære litteraturen.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Jødedom
Shedim (Asmodeus som deres konge)
Lilith (kabbalistisk knyttet)
Azazel (en annen sentral figur)
Dybbuk (besettelsesmotiv)
Zoroastrisk tradisjon (Aēšma daēva)
Grimoire-litteratur og demonhierarkier

Litteratur (utvalg)

Et utvalg sentrale arbeider om Asmodeus:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.» I: James Charlesworth (red.): Old Testament Pseudepigrapha, bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (red.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Relaterte beskyttelsessymboler

Mezuzah
Jødisk skriftrull på dørkarmen, med Shema Israel-teksten

Hamsa
Fatimas hånd, jødisk-arabisk beskyttelsessymbol med fem fingre og et øye

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →

Ofte stilte spørsmål om Asmodai

Hvem er Asmodai i den jødisk-kristne demonologien?

Asmodai (også Asmodeus, Aschmedai, hebraisk אַשְׁמְדַאי) er en av de mektigste demonene i den jødiske og middelaldersk-kristne tradisjonen. Han opptrer først i den deuterokanoniske Tobit-boken som demon, som dreper brudgommene til den unge Sara i bryllupsnatten, til han blir drevet ut av Tobias med hjelp fra erkeengelen Rafael.

I den babylonske Talmud blir Asmodai konge over sjedim (skadevesener). I det middelalderlige grimoire-systemet er han en av de sju høvdingene i helvete, ansvarlig for begjæret.

Hvilken rolle spiller Asmodai i den salomonske tradisjonen?

I Salomos testamente (kristen-jødisk skrift, 1.-3. årh.) og i den jødiske Talmud (Gittin 68a-b) er Asmodai en sentral figur. Salomo skal ha lagt ham i lenker gjennom erkeengelen Mikael for å bruke ham i byggingen av tempelet i Jerusalem, der schamir-steinen, som skjærer stein uten jern, var involvert.

I Lemegeton (Goetia, 1600-tallet) er Asmodai den 32. ånd, en konge som befaler 72 legioner og kan gi opplysning om matematikk, astrologi og mekanisk kunst.