Асмодай, демон єврейської традиції

Асмодай (англ. Asmodai demon, євр. Ашмедай) є демоном єврейської традиції. Цар демонів, володар між Товитом, Талмудом і грімуаром.

ДемонЮдаїзм

Асмодай

Асмодай (гр.-лат. Asmodeus) є найважливішою чоловічою демонічною постаттю позабіблійної єврейської традиції. Він уперше з’являється в Книзі Товита (3 ст. до н. е.) як суперник у коханні, що вбиває семеро наречених Сари, доки ангел Рафаїл не проганяє його.

У Талмуді він постає хитрим царем демонів, який навіть захоплює трон Соломона. У середньовічній Кабалі та християнській літературі грімуарів він стає однією з найпомітніших окремих постатей західної демонології.

Його походження вказує на зороастрійського Аеша-даеву (Aēšma daēva), “дае́ву гніву” перської релігії. В елліністично-єврейський час ця постать проникає в юдаїзм і зливається з місцевими традиціями, утворюючи відому нам фігуру: царя, хитруна, демона гніву і хтивості водночас.

Загальний огляд: Асмодай

Тип: Демон-володар, цар демонів
Походження: Зороастрійський Aēšma daēva, засвоєний єврейською традицією
Тексти: Товит, Заповіт Соломона, Талмуд (Гіттін 68), Зогар, грімуари
Період: Від елліністичної доби до сьогодення
Поширення: Єврейська діаспора, християнська рецепція по всій Європі
Захист: Ангел Рафаїл (у моделі Товита), магія імені, кабалістичне пов’язування

Історична класифікація

Період створення текстів

Перші свідчення – в елліністично-єврейській Книзі Товита (3 ст. до н. е.). Розробка – у пізньоантичному-християнському Заповіті Соломона та вавилонському Талмуді. У Середньовіччі – помітна присутність у Зогарі, християнських грімуарах, ренесансній магії. Присутній у сучасній езотериці та поп-культурі.

Міфологічна класифікація

Асмодай є могутнім демоном єврейської, ісламської та християнсько-окультної традиції. У Книзі Товита він убиває молодих жінок. У пізніших традиціях він став царем демонів. Його влада амбівалентна – він водночас спокусник і суддя. Він є охоронцем небезпечних знань.

Ареал поширення

Поширений через Товита та пізнішу літературу в усіх єврейських і християнських традиціях. Особлива присутність у німецькій, французькій та італійській традиції грімуарів Середньовіччя і ранньомодерного часу. Сучасна рецепція – у фентезі-літературі по всьому світу.

Стан джерельної бази

Книга Товита (канонічна в католицькій та православній Біблії, девтероканонічна в єврейській традиції), Талмуд Гіттін 68a, b з докладною оповіддю, Заповіт Соломона, Зогар, численні середньовічні грімуари (Lemegeton, Clavicula Salomonis), ренесансна магія (Агріппа, Вейєр).

Назва

Гебрайська: Ашмедай (אַשְׁמְדַאי).
Греко-латинська: Asmodaios, Asmodeus.
Іранська-авестійська: Aēšma daēva, “даева гніву”, стандартна постать зороастризму.

Іранське походження робить Асмодая одним із рідкісних випадків, коли єврейська демонічна постать однозначно виводиться з позаєврейського прообразу. З aēšma (гнів) та daēva (демон) утворюється Asmodaios; біблійна традиція імені додає власну етимологію, що вказує на shamad (“знищувати”).

Характерні риси

Зовнішній вигляд

У Книзі Товита не описаний. У Заповіті Соломона – з трьома головами (людина, баран, бик), крилами, рибячим хвостом. У пізніших грімуарах – царська постать у короні, нерідко верхи на дракові. Кабалістична іконографія зображує його на службі в Ліліт.

Поведінка

Хитрий, владолюбний, гнівливий. У Книзі Товита він убиває чоловіків, що заважають йому заволодіти бажаною Сарою. У Талмуді він захоплює трон Соломона, доки цар не проганяє його хитрістю. Він не тупий противник, а інтелектуально сильний суперник.

Сфера впливу

Шлюб і хтивість, влада і політична сила, магія і таємне знання. Він не є демоном повсякдення, а великих криз.

Міфологічне походження

У традиціях Еноха пов’язаний із занеплими ангелами. У Талмуді прямо названий царем демонів. Кабалістично вписаний у тріадну структуру разом із Ліліт та Самаелем: Самаель, Ліліт, Асмодай як демонічна противага божественній структурі Шхіни.

Зовнішній вигляд і символіка

Асмодай описується як страхітливо прекрасна істота, іноді з трьома головами, полум’яними очима і хвостом. Інші зображають його спокусливим демоном. Іноді він має крила. Кайдани і печатки тримають його зв’язаним. Вогонь і хіть є його знаками.

Коротка характеристика: Асмодай

Найважливіші аспекти Асмодая у стислому огляді. Детальний виклад щодо назви, опису, захисту та паралелей – у розділах 2, 3, 5 і 6.

Традиція

Походить від іранського Aēšma daēva, даеви гніву. У єврейській рецепції піднісся до царя демонів, кабалістично пов’язаний із Самаелем та Ліліт.

Стосується

Подружні пари (мотивМотив Товіта), правителі (мотивМотив Соломона), маги та шукачі гримуарів. Діє у великих кризових точках, а не у повсякденному житті.

Зображення

У Заповіті Соломона – триголовий (людина, баран, бик), крилатий, з рибячим хвостом. У грімуарах – у царській короні, нерідко верхи на дракові.

Функція

Смерть наречених, узурпація влади, насадження перелюбу та гніву. Сильніша індивідуальна дія, ніж розпорошена загроза шедим.

Захист

Призивання ангелів (Рафаїл у Книзі Товита), куріння (серце і печінка риби), магія імені, кабалістичні формули пов’язування. У грімуарах зазначений як один із демонів, яких належить зв’язати.

Споріднені істоти

Aēšma daēva (зороастрійський, безпосередній прообраз), Люцифер/Сатана (християнський, пізніше часто ототожнюваний), Аріман (іранський як верховний антибог), Ібліс (ісламський).

Захисна практика

Ритуали відгону

Книга Товита передає конкретний ритуал: ангел Рафаїл наказує Товії спалити серце і печінку риби; дим виганяє Асмодая у найвіддаленішу пустелю. У пізнішій традиції важливим стає мотив ангела як переможця, закликаються Рафаїл, Михаїл або конкретні імена ангелів.

Заклинання

Талмуд передає складну оповідь, у якій Соломон зв’язує Асмодая магічною печаткою. Кабалістичні та пізніші традиції грімуарів розвивають із цього самостійні формули зв’язування. Печатка Соломона стає ключовим мотивом.

Амулети та захисні символи

Печатка Соломона (шестипроменева зірка, пізніше сприйнята як зірка Давида). Амулети з іменем ангела Рафаїла. У кабалістичних посібниках довгі захисні формули, що зв’язують Асмодая поіменно.

Культ і вшанування

Асмодай не вшановується, а зв’язується або вгамовується за допомогою магії. У хаосмагічних практиках його закликають задля знань про спокусу. Кабалістична та демонологічна системи використовують його силу. Обережність перед його могутністю є вкрай важливою.

Паралелі та подальше існування

Іранське підґрунтя: Aēšma daēva є безпосереднім джерелом імені. У зороастризмі ця постать залишається в пантеоні даєв; у єврейській адаптації вона стає одноосібним царем.

Християнська та ісламська традиція: У християнстві Асмодея включено до системи семи смертних гріхів, здебільшого як демон хтивості. В ісламській традиції він прямо не перейнятий; його роль виконують Ібліс і шайтани.

Грімуар і сучасність: Lemegeton та Pseudomonarchia Daemonum включають Асмодея як могутнього правителя пекла з 72 легіонами. Ці переліки продовжують жити в сучасних рольових іграх, фентезі-літературі та поп-культурі (Supernatural, Sandman).

Асмодей у Книзі Товита

Найдавнішим цілісним текстом, у якому Асмодей відіграє дієву роль, є Книга Товита – оповідь, що виникла, мабуть, у 3-2 столітті до н. е. і в грецькій Біблії, а також у католицькій та православній традиції входить до канону, тоді як у єврейській та протестантській традиції зараховується до апокрифів.

Фрагменти книги арамейською та гебрайською мовами були знайдені серед Сувоїв Мертвого моря.

У Книзі Товита Асмодей, гр. Asmodaios, є злим духом, що кохає, а точніше жадає молоду жінку Сару. Сара виходила заміж сім разів поспіль, і кожного разу Асмодей убивав нареченого у шлюбну ніч, ще до того, як шлюб міг бути здійснений. Тому Сара у відчаї та зазнає насмішок.

Вирішення приходить через молодого Товія, сина Товита, якого веде ангел Рафаїл, що виступає у ролі супутника в дорозі. Рафаїл наказує Товію зберегти серце і печінку риби. У шлюбну ніч Товій спалює їх на жарі кадила; дим, що піднімається, проганяє Асмодея, який тікає до Верхнього Єгипту, де Рафаїл зв’язує його.

Ця оповідь є релігієзнавчо показовою. Вона зображує демона, який не уособлює абстрактне зло, а має конкретну функцію: він загрожує шлюбу і дітородінню.

Водночас текст подає ранній приклад упорядкованої відгінної дії – обряду куріння з точно вказаним засобом, розпорядженого ангелом. Дослідники вбачають у цьому свідчення тісного переплетення оповіді, демонології та ритуальної практики в юдаїзмі елліністичної доби.

Ашмедай у Талмуді та будівництво Храму

У рабиністичній літературі ця постать фігурує під іменем Ашмедай і набуває там власного, детально розробленого образу. Вона вважається не просто звичайним демоном, а царем демонів, шедім. Найважливіше оповідання міститься у вавилонському Талмуді, у трактаті Гіттін.

Там розповідається, як цар Соломон потребує Ашмедая, щоб збудувати єрусалимський Храм. Оскільки Храм має бути зведений без залізних знарядь, Соломону потрібен шамір – дивовижна істота або черв’як, здатний розрізати камінь, і лише Ашмедай знає його місцеперебування.

Посланець Соломона знаходить демона, який щодня спускається зі своєї гори, і хитрістю перемагає його: він наповнює вином його водяну цистерну, і таким чином того вдається схопити п’яним.

Далі Ашмедая приводять до двору і змушують допомагати в будівництві. Прикметна кульмінація оповідання: Ашмедаю врешті-решт вдається скинути Соломона з трону і перейняти його образ, так що цар певний час блукає бездомним жебраком, поки не повертає собі владу.

Таким чином оповідання поєднує мотив хитрого, але небезпечного царя демонів із застереженням щодо меж царської влади.

Талмуд у кількох місцях змальовує Ашмедая як амбівалентну постать. Він небезпечний і підступний, але водночас наділений власною мудрістю і не позбавлений певної правоти. Ця багатоплановість чітко відрізняє рабиністичну постать від спрощеного образу, що склався пізніше в християнській демонології.

Асмодей у пізньосередньовічній та ранньомодерній демонології

У християнській демонології пізнього Середньовіччя та раннього Нового часу Асмодей увійшов до сталого інвентарю пекельних ієрархій. Магічні посібники та демонологічні реєстри тієї доби здебільшого відносили його до смертного гріха хтивості, продовжуючи його роль у Книзі Товита як ворога шлюбу та спокусника.

У впливовій Pseudomonarchia Daemonum, яку Йоганн Вейєр опублікував 1577 року як додаток до свого твору проти демономанії, і в побудованій на ній Lemegeton, або Goetia, Асмодей – там здебільшого написаний як Asmoday – постає могутнім царем із безліччю підлеглих духів.

Він описується як істота з трьома головами, що їздить на пекельному дракові, якій приписується знання геометрії, ремесла та прихованих скарбів.

Ці зображення є не давніми переказами, а вченими конструкціями доби Ренесансу, що вбирали старіші імена й вписували їх у систематичну схему. Дослідження з історії магії, зокрема праці про передання Goetia, показали, що такі реєстри значною мірою запозичували один в одного, при цьому по-новому комбінуючи атрибути.

Відома літературна рецепція походить із 18 століття. У романі El diablo cojuelo Луїса Велеса де Гевари з’являється кульгавий диявол, ототожнений з Асмодеєм. Це стосується ще більшою мірою французької переробки Le Diable boiteux Алена-Рене Лесажа. Диявол здіймає дахи міських будинків перед своїм людським супутником, щоб показати приховані вади мешканців.

Через ці романи ім’я Асмодея поширилося і у світській літературі.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Юдаїзм
Шедим (Асмодай як їхній цар)
Ліліт (пов’язана з каббалою)
Азазель (інша ключова постать)
Диббук (диббук як мотив одержимості)
Зороастрійська традиція (Аешма Даева)
Гримуарна література та ієрархії демонів

Література (вибірка)

Добірка ключових джерел і досліджень:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Споріднені захисні символи

Мезуза
Єврейський сувій на одвірку з текстом Шма Ісраель

Хамса
Рука Фатіми, єврейсько-арабський захисний символ із п'ятьма пальцями й оком

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →

Часті запитання про Асмодая

Хто такий Асмодай у єврейсько-християнській демонології?

Асмодай (також Асмодей, Ашмедай, євр. אַשְׁמְדַאי) є одним із наймогутніших демонів єврейської та середньовічно-християнської традиції. Він уперше з’являється в девтероканонічній Книзі Товита як демон, що вбиває наречених молодої Сари у шлюбну ніч, доки його не проганяє Товій за допомогою архангела Рафаїла.

У вавилонському Талмуді Асмодай стає царем шедим (шкідливих істот). У середньовічній системі грімуарів він є одним із семи пекельних князів, відповідальним за хтивість.

Яку роль відіграє Асмодай у соломонівській традиції?

У Заповіті Соломона (єврейсько-християнський текст, 1-3 ст.) та в єврейському Талмуді (Гіттін 68a-b) Асмодай є центральною постаттю. Соломон мав закувати його в кайдани за допомогою архангела Михаїла, щоб використати під час будівництва єрусалимського Храму, – задіяний був шамір-камінь, що ріже каміння без заліза.

У Lemegeton (Goetia, 17 ст.) Асмодай є 32-м духом, царем, що командує 72 легіонами і може давати відповіді щодо математики, астрології та механічного мистецтва.