iWell Guard

अस्मोदाई, यहुदी परम्पराका दानव

अस्मोदाई (अंग्रेजी: Asmodai demon, हिब्रू: अश्मेदाई) यहुदी परम्पराका दानव हुन्। दानवहरूका राजा, तोबित, तल्मुद र ग्रिमोयरका बीचका शासक।

विषयसूची

अस्मोदाई - यहूदी धर्म परम्पराका दानव, ऐतिहासिक-चित्रणात्मक
अस्मोदाई

अस्मोदाई (ग्रीक-ल्याटिन Asmodeus) बाइबल-पछिको यहुदी परम्परामा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुरुष दानव पात्र हुन्। उनी पहिलोपटक तोबित पुस्तक (ईसापूर्व तेस्रो शताब्दी) मा प्रेमका शत्रुका रूपमा देखा पर्छन्, जसले सारा नामकी युवतीका सात दुलहालाई मार्छन्, जबसम्म देवदूत राफेलले उनलाई निकाल्दैनन्।

तल्मुदमा उनी दानवहरूका चतुर शासकका रूपमा देखा पर्छन्, जसले सोलोमनको सिंहासनसमेत हडप्छन्। मध्यकालीन कब्बाला र ईसाई ग्रिमोयर साहित्यमा उनी पश्चिमी दानवशास्त्रका सबैभन्दा प्रमुख व्यक्तिगत पात्रहरूमध्ये एक बन्छन्।

उनको उत्पत्ति पारसी धर्मको Aēšma daēva, “क्रोधको दाएव” तर्फ संकेत गर्छ। हेलेनिस्टिक-यहुदी कालमा यो पात्र यहुदी धर्ममा प्रवेश गर्छ र स्थानीय परम्पराहरूसँग मिसिन्छ, जसबाट आज हामीले चिनेको पात्र बन्छ: राजा, चतुर, क्रोध र वासनाको दानव एकसाथ।

सारांशमा: अस्मोदाई

प्रकार: शासक-दानव, दानव राजा
उत्पत्ति: पारसी Aēšma daēva, यहुदी परम्परामा ग्रहण गरिएको
ग्रन्थहरू: तोबित, टेस्टामेन्ट अफ सोलोमन, तल्मुद (गित्तिन ६८), ज़ोहार, ग्रिमोयरहरू
समयावधि: हेलेनिस्टिक कालदेखि वर्तमानसम्म
विस्तार: यहुदी डायस्पोरा, सम्पूर्ण युरोपमा ईसाई ग्रहण
बचाउ: देवदूत राफेल (तोबित मोडेलमा), नाम-जादू, कब्बालिस्टिक बन्धन

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

पहिलो प्रमाण हेलेनिस्टिक-यहुदी तोबित पुस्तक (ईसापूर्व तेस्रो शताब्दी) मा पाइन्छ। उत्तर-पुरातन ईसाई टेस्टामेन्ट अफ सोलोमन र ब्याबिलोनी तल्मुदमा विस्तृत उल्लेख। मध्यकालीन ज़ोहार, ईसाई ग्रिमोयरहरू, पुनर्जागरणकालीन जादूमा प्रमुख रूपमा उपस्थित। आधुनिक गूढविद्या र पप संस्कृतिसम्म पनि विद्यमान।

पौराणिक वर्गीकरण

अस्मोदाई यहुदी, इस्लामिक र ईसाई-गूढ परम्परामा एक शक्तिशाली दानव हुन्। तोबित पुस्तकमा उनले युवतीहरूलाई मार्छन्। पछिका परम्पराहरूमा उनी दानवहरूका राजा बने। उनको शक्ति दोहोरो छ, उनी बहकाउने र न्यायकर्ता दुवै हुन्। उनी खतरनाक ज्ञानका रक्षक हुन्।

विस्तार क्षेत्र

तोबित र पछिका साहित्यमार्फत सबै यहुदी र ईसाई परम्पराहरूमा फैलिएको। मध्यकाल र प्रारम्भिक आधुनिक कालको जर्मन, फ्रान्सेली र इटालियन ग्रिमोयर परम्परामा विशेष उपस्थिति। आधुनिक ग्रहण विश्वभरि फन्टासी साहित्यमा।

स्रोत अवस्था

तोबित पुस्तक (क्याथोलिक र अर्थोडक्स बाइबलमा प्रामाणिक, यहुदी परम्परामा ड्युटेरोकानोनिकल), तल्मुद गित्तिन ६८अ, विस्तृत कथासहित, टेस्टामेन्ट अफ सोलोमन, ज़ोहार, धेरै मध्यकालीन ग्रिमोयरहरू (लेमेगेटन, क्लाभिकुला सलोमोनिस), पुनर्जागरणकालीन जादू (अग्रिप्पा, वायर)।

नाम

हिब्रू: अश्मेदाई (אַשְׁמְדַאי)।
ग्रीक-ल्याटिन: Asmodaios, Asmodeus
इरानी-अवेस्तान: Aēšma daēva, “क्रोधको दाएव”, पारसी धर्ममा एक मानक पात्र।

इरानी उत्पत्तिले अस्मोदाईलाई त्यस दुर्लभ अवस्थाहरूमध्ये एक बनाउँछ, जहाँ कुनै यहुदी दानव पात्रलाई स्पष्ट रूपमा यहुदी-बाहिरको स्रोतबाट खोजी गर्न सकिन्छ। aēšma (क्रोध) र daēva (दानव) बाट Asmodaios बन्छ; बाइबलीय नाम-परम्पराले shamad (“नष्ट गर्नु”) तर्फ संकेत गर्ने आफ्नै व्युत्पत्ति थप्छ।

विशेषताहरू

देखावट

टोबित पुस्तकमा वर्णन गरिएको छैन। सोलोमनको वसीयतनामामा तीन शिर (मानव, भेडा, गोरु), पखेटा र माछाको पुछारसहित। पछिल्ला ग्रिमोयरहरूमा मुकुट लगाएको राजकीय स्वरूपमा, प्रायः ड्रागनमा सवार भएर। कब्बालिस्टिक चित्रणले उसलाई लिलिथको सेवामा देखाउँछ।

व्यवहार

धोकेबाज, प्रभुत्वको चाहना राख्ने, क्रोधी। टोबित पुस्तकमा उसले चाहेको सारासम्म पुग्नबाट रोकिने पुरुषहरूलाई मार्छ। तल्मुदमा उसले सोलोमनको सिंहासन कब्जा गर्छ, जबसम्म राजाले उसलाई चतुराइले फेरि निकाल्दैनन्। ऊ मूढ शत्रु होइन, बौद्धिक रूपमा शक्तिशाली प्रतिपक्षी हो।

प्रभाव क्षेत्र

विवाह र वासना, शासन र राजनीतिक शक्ति, जादू र गुप्त ज्ञान। ऊ दैनिक जीवनको दानव होइन, बरु ठूला संकटहरूको दानव हो।

पौराणिक उत्पत्ति

हेनोक परम्परामा पतित स्वर्गदूतहरूसँग सम्बद्ध। तल्मुदमा स्पष्ट रूपमा दानवहरूको राजा भनिएको छ। कब्बालिस्टिक रूपमा लिलिथ र सामाएलसँग एक त्रिकोणीय संरचनामा राखिएको छ, सामाएल, लिलिथ, आस्मोदाई ईश्वरीय शेखिना संरचनाको दानवी प्रतिरूपको रूपमा।

स्वरूप र प्रतीकवाद

आस्मोदाईलाई डरलाग्दो सुन्दर अस्तित्वको रूपमा वर्णन गरिएको छ, कहिलेकाहीँ तीन शिर, ज्वालामय आँखा र पुछारसहित। अन्य स्रोतहरूले उसलाई लोभ्याउने दानवको रूपमा देखाउँछन्। कहिलेकाहीँ उसका पखेटा हुन्छन्। साङ्ला र मुद्राहरूले उसलाई बाँधिराखेका छन्। आगो र वासना उसका चिन्हहरू हुन्।

परिचय पत्र: आस्मोदाई

आस्मोदाईका महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, बचाउ र समानताहरूको विस्तृत विवरण तलका खण्डहरूमा पाइन्छ।

परम्परा

इरानी Aēšma daēva बाट, क्रोधको देवा। यहूदी अपनाइकरणमा दानवहरूको राजामा उन्नत भयो, कब्बालिस्टिक रूपमा सामाएल र लिलिथसँग सम्बन्धित।

सम्बन्धित

दम्पतीहरू (टोबित-विषयवस्तु), शासकहरू (सोलोमन-विषयवस्तु), जादूगर र ग्रिमोयर खोजीहरू। ठूला संकटका बिन्दुहरूमा प्रभाव पार्छ, दैनिक जीवनमा होइन।

चित्रण

सोलोमनको वसीयतनामामा तीन शिर (मानव, भेडा, गोरु), पखेटायुक्त, माछाको पुछारसहित। ग्रिमोयरहरूमा राजकीय मुकुटधारी, प्रायः ड्रागनमा सवार।

कार्य

दुलाहाहरूको मृत्यु, शासनको अपहरण, व्यभिचार र क्रोधको उत्प्रेरणा। वितरित शेदिम खतराभन्दा एकल प्रभाव बलियो।

सुरक्षा

स्वर्गदूतको आह्वान (टोबित पुस्तकमा राफाएल), धूप (माछाको हृदय र कलेजो), नाम-जादू, कब्बालिस्टिक बाँधने मन्त्रहरू। ग्रिमोयरहरूमा बाँध्नुपर्ने दानवहरूमध्ये एकको रूपमा सूचीकृत।

सम्बन्धित वेशेनहरू

Aēšma daēva (जोरोआस्ट्रियन, प्रत्यक्ष मूल), लुसिफर/शैतान (क्रिश्चियन, पछि प्रायः पहिचान गरिएको), आह्रिमान (इरानी, सर्वोच्च प्रतिदेवता), इब्लिस (इस्लामिक)।

सुरक्षा अभ्यास

बचावका लागि विधिहरू

टोबित पुस्तकले एक ठोस विधि उल्लेख गर्छ: स्वर्गदूत राफाएलले टोबियासलाई माछाको हृदय र कलेजो धूप बनाउन लगाउँछन्; धूवाँले आस्मोदाईलाई सुदूर मरुभूमिसम्म धपाइदिन्छ। पछिल्लो परम्परामा स्वर्गदूतको वशीभूत गर्ने विषयवस्तु महत्त्वपूर्ण बन्छ, राफाएल, माइकल वा विशेष स्वर्गदूत नामहरू आह्वान गरिन्छन्।

आह्वानहरू

तल्मुदमा एक जटिल कथा उल्लेख गरिएको छ, जसमा सोलोमनले जादुई मुद्राद्वारा आस्मोदाईलाई बाँध्छन्। कब्बालिस्टिक र पछिल्ला ग्रिमोयर परम्पराहरूले यसबाट आफ्नै बाँधने मन्त्रहरू विकास गर्छन्। सोलोमनको मुद्रा एक कुञ्जी विषयवस्तु बन्छ।

ताबिजहरू र सुरक्षा चिन्हहरू

सोलोमनको मुद्रा (छ-कोणे तारा, पछि डेविडको तारा भनी अपनाइएको)। राफाएलको स्वर्गदूत नामसहितका ताबिजहरू। कब्बालिस्टिक पुस्तिकाहरूमा लम्बा सुरक्षा मन्त्रहरू, जसले आस्मोदाईलाई नामैले बाँध्छन्।

पूजा-अर्चना र श्रद्धा

आस्मोदाईको पूजा गरिँदैन, बरु जादूद्वारा बाँधिन्छ वा शान्त पारिन्छ। अराजक-जादू अभ्यासहरूमा लोभ्याउने ज्ञानका लागि उसलाई आह्वान गरिन्छ। कब्बालिस्टिक र दानवी प्रणालीहरूले उसको शक्ति प्रयोग गर्छन्। उसको शक्तिबाट सावधानी अत्यावश्यक छ।

समानान्तरता र उत्तरजीवन

इरानी पृष्ठभूमि: Aēšma daēva प्रत्यक्ष नामको स्रोत हो। जोरोआस्ट्रियनवादमा यो पात्र देवाहरूको देवमण्डलमा रहन्छ; यहूदी रूपान्तरणमा यो एक्लो राजामा परिणत हुन्छ।

क्रिश्चियन र इस्लामिक परम्परा: क्रिश्चियन धर्ममा आस्मोदियसलाई सात घातक पापहरूको वर्गीकरणमा समावेश गरिन्छ, प्रायः वासनाको दानवको रूपमा। इस्लामिक परम्परामा उसलाई सिधै अपनाइँदैन; उसको भूमिका इब्लिस र शैतानहरूले लिन्छन्।

ग्रिमोयर र आधुनिक युग: लेमेगेटोन र स्युडोमोनार्किया दानवुम्ले आस्मोदियसलाई ७२ सेनासहित नरकको शक्तिशाली शासकको रूपमा सूचीकृत गर्छन्। यी सूचीहरूको प्रभाव आधुनिक रोलप्लेइङ खेल, फ्यान्टासी साहित्य र लोकप्रिय संस्कृति (Supernatural, Sandman) मा जारी रहन्छ।

टोबित पुस्तकमा आस्मोदाईयस

अस्मोदाई कुनै सक्रिय भूमिकामा देखा पर्ने सबैभन्दा पुरानो सुसंगत पाठ टोबित पुस्तक हो, एक कथा जो सम्भवतः ईसापूर्व तेस्रो वा दोस्रो शताब्दीमा रचिएको थियो र ग्रीक बाइबल तथा क्याथोलिक र अर्थोडक्स परम्परामा धर्मग्रन्थ सूची (क्यानन) मा गनिन्छ, जबकि यहूदी र प्रोटेस्टेन्ट परम्परामा यसलाई अपोक्रिफा (गैर-मान्य ग्रन्थ) मा राखिन्छ।

यस पुस्तकका आरामी र हिब्रू भाषाका टुक्राहरू मृत सागर पुस्तकहरूमा भेटिएका छन्।

टोबित पुस्तकमा अस्मोदाई, ग्रीकमा Asmodaios, एक दुष्ट आत्मा हो, जो युवती सारासँग प्रेम गर्छ वा भन्नुपर्दा उसलाई कामवासनाले चाहन्छ। सारासँग क्रमैसित सात पुरुषले विवाह गरेका थिए, र हरेक पटक विवाहको रात नै, विवाह पूर्ण हुनुअघि नै, अस्मोदाईले तिनलाई मारेको थियो। यसैले सारा निराश र उपहासको पात्र बनेकी थिइन्।

यसको समाधान युवा टोबियासबाट आउँछ, जो टोबितका छोरा हुन् र यात्रामा साथी बनेर आएका देवदूत (एन्जल) राफाएलद्वारा निर्देशित हुन्छन्। राफाएलले टोबियासलाई एउटा माछाको हृदय र कलेजो सुरक्षित राख्न भन्छन्। विवाहको रात टोबियासले तिनलाई धूपको आगोमा जलाउँछन्; उठ्ने धूवाँको गन्धले अस्मोदाईलाई भगाउँछ, जो माथिल्लो मिश्रतर्फ भाग्छ, जहाँ राफाएलले उसलाई बाँध्छन्।

यो कथा धर्मको इतिहासको दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छ। यसले एक दानव देखाउँछ जो अमूर्त रूपमा दुष्टताको प्रतीक होइन, बरु एक ठोस भूमिका निर्वाह गर्छ: उसले विवाह र सन्तानोत्पादनलाई धोका दिन्छ।

यसका साथै यो पाठले एक व्यवस्थित प्रतिरोध कार्यको प्रारम्भिक उदाहरण दिन्छ, एक धूप-रीति जिसमा एक देवदूत द्वारा निर्देशित निश्चित सामग्री प्रयोग गरिन्छ। अनुसन्धानले यसमा हेलेनिस्टिक कालका यहूदी धर्ममा कथा, दानवशास्त्र र अनुष्ठान अभ्यासको घनिष्ठ अन्तरसम्बन्धको प्रमाण देख्छ।

तल्मुदमा अश्मेदाई र मन्दिरको निर्माण

रब्बीनिक साहित्यमा यो पात्र अश्मेदाई नामले देखा पर्छ र त्यहाँ आफ्नै विस्तृत रूप प्राप्त गर्छ। उसलाई साधारण दानव होइन, बरु दानवहरूको राजा, शेडिम का राजा मानिन्छ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथा बेबिलोनियन तल्मुद को गिटिन खण्डमा पाइन्छ।

त्यहाँ वर्णन गरिएको छ कि कसरी राजा सोलोमनलाई यरूशलेमको मन्दिर बनाउनका लागि अश्मेदाईको आवश्यकता पर्छ। किनभने मन्दिर फलामका औजारहरू बिना बनाउनुपर्ने थियो, सोलोमनलाई शामिर चाहिन्छ, जो चट्टान चिर्न सक्ने एक अद्भुत प्राणी वा कीरा हो, र जसको ठेगाना अश्मेदाईलाई मात्र थाहा छ।

सोलोमनको दूतले त्यो दानव भेट्टाउँछ, जो हरेक दिन आफ्नो पर्वतबाट तल आउँछ, र उसलाई मद्यले छक्याई पानीको भण्डारमा मिसाइएको मद्य खुवाएर मात्तेको अवस्थामा समात्छ।

अघि बढ्दै अश्मेदाईलाई दरबारमा ल्याइन्छ र निर्माणकार्यमा सघाउन बाध्य पारिन्छ। कथाको उल्लेखनीय पक्ष यहाँ छ: अश्मेदाई अन्ततः सोलोमनलाई सिंहासनबाट धकेल्न सफल हुन्छ र आफैं उसको रूप धारण गर्छ, जसका कारण राजा केही समय बेघर भिखारीका रूपमा भौंतारिन्छन्, जबसम्म उनले आफ्नो शासन फिर्ता पाउँदैनन्।

यसरी यो कथाले चतुर तर खतरनाक दानव-राजाको विषयवस्तु लाई राजकीय शक्तिको सीमाबारे चेतावनीसँग जोड्छ।

तल्मुद ले अश्मेदाईलाई धेरै ठाउँमा एक दोहोरो चरित्रको पात्रका रूपमा देखाउँछ। उ खतरनाक र छलपूर्ण छ, तर आफ्नै किसिमको बुद्धिमत्ता पनि राख्छ र केही न्यायोचितताबिना पनि छैन। यो बहुस्तरीयताले रब्बीनिक पात्रलाई पछि ईसाई दानवशास्त्रमा सीमित गरिएको छविभन्दा स्पष्ट रूपमा फरक बनाउँछ।

मध्यकालको उत्तरार्ध र प्रारम्भिक आधुनिक कालको दानवशास्त्रमा अस्मोदाई

मध्यकालको उत्तरार्ध र प्रारम्भिक आधुनिक कालको ईसाई दानवशास्त्रमा असमोदाई (Asmodäus) नर्कको पदसोपानको स्थायी अंग बनेको थियो। त्यस समयका जादुई पुस्तिका र दानव-सूचीहरूले उसलाई प्रायः वासनाको महापापसँग जोड्थे, जुन टोबित पुस्तकमा उसको विवाहको शत्रु र फुसलाउनेको भूमिकाको निरन्तरता थियो।

योहान वायर (Johann Weyer) ले सन् १५७७ मा जादु-भ्रम विरुद्धको आफ्नो कृतिको परिशिष्टको रूपमा प्रकाशित गरेको प्रभावशाली Pseudomonarchia Daemonum मा र त्यसैमा आधारित Lemegeton वा Goetia मा असमोदाई, जसलाई त्यहाँ प्रायः Asmoday लेखिन्छ, धेरै अधीनस्थ आत्माहरू भएको शक्तिशाली राजाको रूपमा देखा पर्छ।

उसलाई तीन टाउका भएको, नर्कको अजिंगर सवार गरेको प्राणीको रूपमा वर्णन गरिएको छ, जसलाई ज्यामिति, शिल्पकला र लुकेका खजानाहरूको ज्ञान श्रेय दिइन्छ।

यी वर्णनहरू पुराना परम्पराहरू होइनन्, बरु पुनर्जागरणकालका विद्वत् रचनाहरू हुन्, जसले पुराना नामहरूलाई ग्रहण गरी तिनलाई एक व्यवस्थित योजनामा राखे। जादुको इतिहासबारेको अनुसन्धानले, जस्तै Goetiaको परम्परासम्बन्धी अध्ययनहरूले देखाएको छ कि यस्ता सूचीहरूले एकअर्कासँग व्यापक रूपमा नक्कल गर्थे र त्यसैक्रममा विशेषताहरूलाई नयाँ रूपमा मिलाउँथे।

एउटा प्रसिद्ध साहित्यिक पुनर्ग्रहण १८औं शताब्दीबाट आएको हो। लुइस भेलेज दे गेभारा (Luis Vélez de Guevara)को उपन्यास El diablo cojuelo मा एक लङ्गडो शैतान देखा पर्छ, जसलाई असमोदाईसँग पहिचान गरिन्छ। यो कुरा अझ बढी अलाँ-रने लसाज (Alain-René Lesage)द्वारा गरिएको यसको फ्रान्सेली रूपान्तरण Le Diable boiteux मा लागू हुन्छ। त्यस शैतानले आफ्नो मानव साथीलाई सहरका बासिन्दाहरूका लुकेका दुर्गुणहरू देखाउनका लागि सहरका घरका छानाहरू उठाइदिन्छ।

यी उपन्यासहरूमार्फत असमोदाई नाम धर्मनिरपेक्ष साहित्यमा पनि फैलियो।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका भित्री लिङ्कहरू:

  • यहूदी धर्म
  • शेदिम (असमोडाई तिनका राजाको रूपमा)
  • लिलिथ (काबालिस्टिक रूपमा जोडिएको)
  • अजाजेल (अन्य प्रमुख पात्र)
  • डिब्बुक (आवेश हुनुको प्रतिपादन)
  • जोरोआस्ट्रियन परम्परा (Aēšma daēva)
  • ग्रिमोयर साहित्य र राक्षस श्रेणीव्यवस्था

साहित्य (चयन)

असमोडाईसम्बन्धी केही प्रमुख कार्यहरू:

  • Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
  • Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (सम्पा.): Old Testament Pseudepigrapha, खण्ड 1. New York 1983.
  • Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
  • Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (सम्पा.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

सम्बन्धित सुरक्षा प्रतीकहरू

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →

अस्मोदाईसम्बन्धी सामान्य प्रश्नहरू

यहूदी-क्रिश्चियन डेमोनोलजीमा अस्मोदाई कुन हुन्?

अस्मोदाई (अस्मोदेउस, अश्मेदाई, हिब्रू אַשְׁמְדַאי पनि भनिने) यहूदी र मध्यकालीन क्रिश्चियन परम्पराका सबैभन्दा शक्तिशाली दानवहरूमध्ये एक हुन्। उनी पहिलोपल्ट ड्युटेरोक्यानोनिकल पुस्तक टोबितमा एक दानवका रूपमा देखा पर्छन्, जसले युवा सारा नामकी युवतीका दुलहाहरूलाई विवाहको रातमा मार्थे, जबसम्म टोबियासले महादूत राफेलको सहायताले उनलाई निकालेनन्।

बेबिलोनियन तल्मुदमा अस्मोदाई शेदिम (हानिकारक अस्तित्वहरू) का राजा बन्छन्। मध्यकालीन ग्रिमोयर प्रणालीमा उनी सात नरकाधिपतिहरूमध्ये एक हुन्, जो कामुकताको जिम्मामा हुन्छन्।

सोलोमोनिक परम्परामा अस्मोदाईको भूमिका के हो?

टेस्टामेन्ट अफ सोलोमन (क्रिश्चियन-यहूदी ग्रन्थ, पहिलो-तेस्रो शताब्दी) र यहूदी तल्मुद (गिटिन 68a-b) मा अस्मोदाई एक केन्द्रीय पात्र हुन्। भनिन्छ, सोलोमनले महादूत माइकलको सहायताले उनलाई साङ्लोमा बाँधेका थिए, जेरुसेलमको मन्दिर निर्माणमा प्रयोग गर्न, जसमा फलामविना ढुङ्गा काट्ने शामिर ढुङ्गा पनि सहभागी थियो।

लेमेगेटन (गोएटिया, १७औं शताब्दी) मा अस्मोदाई ३२औं आत्मा हुन्, एक राजा जसले ७२ सेनाहरूलाई आदेश दिन्छन् र गणित, ज्योतिष तथा यान्त्रिक कलाबारे जानकारी दिन सक्छन्।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IVस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर IV मा वर्गीकृत गर्छ – गम्भीर प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →