Asmodai (Hy-La: Asmodeus) là nhân vật quỷ nam quan trọng nhất trong truyền thống Do Thái giáo hậu kinh điển. Ngài xuất hiện lần đầu trong Sách Tobit (thế kỷ 3 trước Công nguyên) với vai trò kẻ thù tình yêu, giết chết bảy chàng rể của Sara, cho đến khi thiên thần Raphael trục xuất ngài.
Trong Talmud, ngài xuất hiện với vai trò kẻ thống trị mưu mẹo của các quỷ dữ, thậm chí chiếm đoạt ngai vàng của Solomon. Trong Kabbala thời trung đại và văn học Grimoire Kitô giáo, ngài trở thành một trong những nhân vật nổi bật nhất của nền ma quỷ học phương Tây.
Nguồn gốc của ngài chỉ về Aēšma daēva trong Zoroastrism, tức “Daeva của cơn thịnh nộ” trong tôn giáo Ba Tư. Trong thời kỳ Do Thái giáo Hy Lạp hóa, nhân vật này du nhập vào Do Thái giáo và hòa trộn với các truyền thống bản địa để tạo thành hình tượng mà chúng ta biết ngày nay: vừa là vua, kẻ mưu mẹo, vừa là quỷ của cơn thịnh nộ lẫn dục vọng.
Loại: Quỷ thống trị, vua của các quỷ dữ
Nguồn gốc: Aēšma daēva trong Zoroastrism, được tiếp nhận vào truyền thống Do Thái giáo
Văn bản: Tobit, Chúc thư Solomon, Talmud (Gittin 68), Zohar, các Grimoire
Thời kỳ: Thời Hy Lạp hóa đến hiện đại
Phạm vi phân bố: Cộng đồng lưu vong Do Thái, sự tiếp nhận trong Kitô giáo trên toàn châu Âu
Phòng trừ: Thiên thần Raphael (theo mô hình Tobit), phép thuật danh hiệu, liên kết Kabbala
Bằng chứng đầu tiên trong Sách Tobit của Do Thái giáo Hy Lạp hóa (thế kỷ 3 trước Công nguyên). Được phát triển trong Chúc thư Solomon của thời Cổ đại muộn – Kitô giáo và trong Talmud Babylon. Nổi bật trong thời trung đại qua Zohar, các Grimoire Kitô giáo, phép thuật thời Phục hưng. Tiếp tục hiện diện trong huyền học hiện đại và văn hóa đại chúng.
Phân loại thần thoại học
Asmodai là một quỷ quyền năng trong truyền thống Do Thái giáo, Hồi giáo và huyền học Kitô giáo. Trong Sách Tobit, ngài giết chết những người phụ nữ trẻ. Trong các truyền thống về sau, ngài trở thành vua của các quỷ dữ. Quyền năng của ngài mang tính lưỡng diện, vừa là kẻ cám dỗ vừa là quan xét. Ngài là người canh giữ những tri thức nguy hiểm.
Được phổ biến qua Sách Tobit và các văn học về sau trong tất cả các truyền thống Do Thái giáo và Kitô giáo. Hiện diện đặc biệt trong truyền thống Grimoire của Đức, Pháp và Ý thời trung đại và cận đại. Sự tiếp nhận hiện đại diễn ra trên toàn thế giới trong văn học giả tưởng.
Sách Tobit (kinh điển trong Kinh Thánh Công giáo và Chính Thống giáo, deuterocanonical trong truyền thống Do Thái giáo), Talmud Gittin 68a, b với câu chuyện kể chi tiết, Chúc thư Solomon, Zohar, nhiều Grimoire thời trung đại (Lemegeton, Clavicula Salomonis), phép thuật thời Phục hưng (Agrippa, Weyer).
Tiếng Hebrew: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Tiếng Hy Lạp – Latinh: Asmodaios, Asmodeus.
Tiếng Iran – Avesta: Aēšma daēva, “Daeva của cơn thịnh nộ”, nhân vật tiêu chuẩn trong Zoroastrism.
Nguồn gốc Iran khiến Asmodai trở thành một trong những trường hợp hiếm hoi mà một nhân vật quỷ của Do Thái giáo có thể được truy nguyên rõ ràng từ một mẫu hình ngoài Do Thái giáo. Từ aēšma (thịnh nộ) và daēva (quỷ) hình thành Asmodaios; truyền thống danh xưng trong Kinh Thánh bổ sung thêm một từ nguyên riêng, chỉ về shamad (“tiêu diệt”).
Diện mạo
Không được mô tả trong Sách Tobit. Trong Chúc thư Solomon: ba đầu (người, cừu đực, bò đực), có cánh, đuôi cá. Trong các Grimoire về sau: hình dáng vương giả với vương miện, thường cưỡi rồng. Hình tượng học Kabbala cho thấy ngài phụng sự Lilith.
Hành vi
Mưu mẹo, háo quyền, nóng giận. Trong Sách Tobit, ngài giết chết những người đàn ông ngăn cản ngài chiếm đoạt Sara mà ngài thèm muốn. Trong Talmud, ngài chiếm ngai vàng của Solomon cho đến khi vị vua này dùng mưu kế đuổi ngài đi. Ngài không phải kẻ đối nghịch tầm thường mà là đối thủ có trí tuệ mạnh mẽ.
Phạm vi ảnh hưởng
Hôn nhân và dục vọng, quyền thống trị và quyền lực chính trị, phép thuật và tri thức bí ẩn. Ngài không phải là quỷ của đời thường mà là của những cuộc khủng hoảng lớn.
Nguồn gốc thần thoại
Được liên kết với các thiên thần sa ngã trong truyền thống Henoch. Trong Talmud, ngài được gọi rõ ràng là vua của các quỷ dữ. Theo Kabbala, ngài được đặt cùng Lilith và Samael trong một cấu trúc bộ ba, với Samael, Lilith và Asmodai là đối trọng ma quỷ tương ứng với cấu trúc thần thánh Shekhina.
Diện mạo và biểu tượng
Asmodai được mô tả là thực thể vừa đáng sợ vừa đẹp đẽ, đôi khi với ba đầu, mắt lửa và đuôi. Các hình ảnh khác cho thấy ngài là quỷ cám dỗ. Đôi khi ngài có cánh. Xiềng xích và ấn triện giữ ngài bị trói buộc. Lửa và dục vọng là các dấu hiệu đặc trưng của ngài.
Các khía cạnh quan trọng nhất của Asmodai trong tóm tắt nhanh. Phần trình bày chi tiết về tên gọi, mô tả, phương thức phòng trừ và các nhân vật tương đồng được tìm thấy trong các chương 2, 3, 5 và 6.
Xuất phát từ Aēšma daēva của Iran, Daeva của cơn thịnh nộ. Trong sự tiếp nhận Do Thái giáo, ngài được nâng lên thành vua của các quỷ dữ, được Kabbala liên kết với Samael và Lilith.
Các đôi vợ chồng (mô-típ Tobit), các nhà cai trị (mô-típ Solomon), các nhà thuật sĩ và người tìm kiếm Grimoire. Ngài tác động tại các điểm khủng hoảng lớn, không phải trong đời sống thường ngày.
Trong Chúc thư Solomon: ba đầu (người, cừu đực, bò đực), có cánh, đuôi cá. Trong các Grimoire: được tôn vương với vương miện, thường cưỡi rồng.
Giết chết các chàng rể, tiếm đoạt quyền thống trị, gây ra ngoại tình và cơn thịnh nộ. Tác động cá nhân mạnh mẽ hơn so với mối đe dọa phân tán của các Shedim.
Cầu nguyện thiên thần (Raphael trong Sách Tobit), xông hương (tim và gan cá), phép thuật danh hiệu, các công thức liên kết Kabbala. Được liệt kê trong các Grimoire là một trong những quỷ cần được trói buộc.
Aēšma daēva (Zoroastrism, mẫu hình trực tiếp), Lucifer/Satan (Kitô giáo, thường được đồng nhất về sau), Ahriman (Iran, với tư cách thần đối lập tối cao), Iblis (Hồi giáo).
Nghi lễ phòng trừ
Sách Tobit lưu truyền một nghi lễ cụ thể: thiên thần Raphael cho phép Tobias xông hương tim và gan cá; làn khói bốc lên xua đuổi Asmodai đến tận vùng sa mạc hẻo lánh nhất. Trong truyền thống về sau, mô-típ thiên thần với tư cách kẻ chinh phục trở nên quan trọng, Raphael, Michael hoặc các tên thiên thần cụ thể được cầu nguyện.
Phù chú triệu hồi
Talmud lưu truyền một câu chuyện phức tạp trong đó Solomon trói buộc Asmodai bằng một ấn triện phép thuật. Các truyền thống Kabbala và Grimoire về sau phát triển từ đó thành các công thức liên kết độc lập. Ấn triện Solomon trở thành mô-típ then chốt.
Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ
Ấn triện Solomon (ngôi sao sáu cánh, về sau được tiếp nhận là Ngôi sao David). Bùa hộ mệnh mang tên thiên thần Raphael. Trong các sách hướng dẫn Kabbala có các công thức bảo hộ dài trói buộc Asmodai bằng danh hiệu.
Sự thờ phụng
Asmodai không được tôn thờ mà được trói buộc hoặc xoa dịu thông qua phép thuật. Trong các thực hành hỗn loạn thuật, ngài được cầu nguyện để nhận tri thức về sự cám dỗ. Hệ thống Kabbala và ma quỷ học khai thác quyền năng của ngài. Sự thận trọng trước quyền năng của ngài là điều thiết yếu.
Nền tảng Iran: Aēšma daēva là nguồn gốc tên gọi trực tiếp. Trong Zoroastrism, nhân vật này ở lại trong điện thần của các Daeva; trong sự tiếp nhận Do Thái giáo, ngài trở thành vua đơn độc.
Truyền thống Kitô giáo và Hồi giáo: Trong Kitô giáo, Asmodeus được tích hợp vào hệ thống bảy tội lỗi chết người, thường là quỷ của dâm dục. Trong truyền thống Hồi giáo, ngài không được tiếp nhận trực tiếp; vai trò của ngài được đảm nhận bởi Iblis và Shayatin.
Grimoire và hiện đại: Lemegeton và Pseudomonarchia Daemonum liệt kê Asmodeus là một trong những kẻ thống trị quyền năng của địa ngục với 72 đạo quân. Các danh sách này tiếp tục ảnh hưởng đến các trò chơi nhập vai hiện đại, văn học giả tưởng và văn hóa đại chúng (Supernatural, Sandman).
Văn bản liên tục cổ nhất trong đó Asmodaeus đóng một vai trò chủ động là Sách Tobit, một câu chuyện kể có lẽ ra đời vào thế kỷ 3 hoặc 2 trước Công nguyên, thuộc kinh điển trong Kinh Thánh Hy Lạp cũng như trong truyền thống Công giáo và Chính Thống giáo, còn trong truyền thống Do Thái giáo và Tin Lành thì được xếp vào các sách ngụy thư.
Các đoạn sách bằng tiếng Aramaic và tiếng Hebrew đã được tìm thấy trong số Cuộn Biển Chết.
Trong Sách Tobit, Asmodaeus, tiếng Hy Lạp là Asmodaios, là một linh hồn xấu xa yêu hoặc đúng hơn là thèm muốn người phụ nữ trẻ Sara. Sara đã kết hôn với bảy người đàn ông liên tiếp, và Asmodaeus đã giết chết từng người trong đêm tân hôn trước khi hôn nhân có thể được thực hiện. Vì vậy Sara tuyệt vọng và bị chế nhạo.
Giải pháp đến từ chàng trai trẻ Tobias, con trai của Tobit, được dẫn dắt bởi thiên thần Raphael đóng giả người bạn đồng hành trên đường. Raphael chỉ dẫn Tobias giữ lại tim và gan của một con cá. Trong đêm tân hôn, Tobias đốt chúng trên than hương; mùi khói bốc lên xua đuổi Asmodaeus, khiến ngài chạy trốn đến Thượng Ai Cập, nơi Raphael trói buộc ngài.
Câu chuyện kể này có ý nghĩa quan trọng về mặt lịch sử tôn giáo. Nó cho thấy một quỷ không hiện thân cho điều ác một cách trừu tượng mà có một chức năng cụ thể: ngài đe dọa hôn nhân và sự sinh sản.
Đồng thời, văn bản cung cấp một trong những ví dụ sớm nhất về một hành động phòng trừ có quy định, một nghi lễ xông hương với phương tiện được chỉ định rõ ràng, được sắp xếp bởi một thiên thần. Giới nghiên cứu coi đây là bằng chứng về sự đan xen chặt chẽ giữa câu chuyện kể, ma quỷ học và thực hành nghi lễ trong Do Thái giáo thời Hy Lạp hóa.
Trong văn học kinh viện, nhân vật này xuất hiện dưới tên Aschmedai và được phát triển thành một hình tượng riêng biệt, có nội hàm phong phú. Ngài không đơn thuần là một quỷ bình thường mà là vua của các quỷ dữ, tức các Schedim. Câu chuyện kể quan trọng nhất nằm trong Talmud Babylon, trong tập Gittin.
Ở đó có ghi lại rằng vua Solomon cần đến Aschmedai để xây dựng Đền thờ Jerusalem. Vì Đền thờ phải được xây dựng mà không có dụng cụ sắt, Solomon cần đến Schamir, một thực thể hoặc con sâu kỳ diệu có thể cắt đá, mà chỉ có Aschmedai biết nơi ở của nó.
Sứ giả của Solomon tìm thấy quỷ này, kẻ mỗi ngày đi xuống từ ngọn núi của mình, và dùng mưu kế bắt giữ ngài bằng cách đổ rượu vào bể nước của ngài để ngài say rồi bị bắt.
Trong phần tiếp theo của câu chuyện, Aschmedai được đưa đến triều đình và bị buộc phải giúp xây dựng. Điểm nhấn đáng chú ý của câu chuyện là: Aschmedai cuối cùng đã thành công trong việc trục xuất Solomon khỏi ngai vàng và giả dạng hình dạng của vua, khiến vị vua phải lang thang như một kẻ ăn mày vô gia cư một thời gian, trước khi lấy lại được vương quyền.
Câu chuyện như vậy kết hợp mô-típ vua quỷ mưu mẹo nhưng nguy hiểm với lời cảnh báo về giới hạn của quyền lực vương giả.
Talmud miêu tả Aschmedai ở nhiều đoạn là một nhân vật lưỡng diện. Ngài nguy hiểm và lừa dối, nhưng cũng có một sự khôn ngoan riêng và không phải hoàn toàn vô lý. Tính đa chiều này phân biệt rõ ràng nhân vật trong kinh viện với hình ảnh bị đơn giản hóa trong ma quỷ học Kitô giáo về sau.
Trong nền ma quỷ học Kitô giáo cuối thời trung đại và đầu thời cận đại, Asmodaeus trở thành một yếu tố cố định trong các hệ thống phân cấp địa ngục. Các sách hướng dẫn ma thuật và danh mục quỷ dữ của thời đó thường xếp ngài vào tội lỗi chết người là dâm dục, tiếp nối vai trò của ngài trong Sách Tobit là kẻ thù của hôn nhân và kẻ cám dỗ.
Trong cuốn Pseudomonarchia Daemonum có ảnh hưởng lớn mà Johann Weyer công bố năm 1577 như phụ lục cho tác phẩm chống mê tín dị đoan của ông, cũng như trong Lemegeton hay Goetia được xây dựng dựa trên đó, Asmodaeus, thường được viết là Asmoday, xuất hiện như một vị vua quyền năng với vô số linh hồn phụ thuộc.
Ngài được mô tả là thực thể có ba đầu, cưỡi trên một con rồng địa ngục, được gán cho tri thức về hình học, thủ công nghề và các kho báu ẩn giấu.
Những mô tả này không phải là các truyền thống cổ xưa mà là những kiến tạo học thuật của thời Phục hưng, tiếp nhận các tên gọi cũ và sắp xếp chúng vào một sơ đồ hệ thống. Giới nghiên cứu về lịch sử phép thuật, chẳng hạn các công trình về truyền thừa của Goetia, đã chỉ ra rằng các danh mục như vậy phần lớn sao chép lẫn nhau và trong quá trình đó kết hợp lại các thuộc tính theo cách mới.
Một sự tiếp nhận văn học được biết đến xuất phát từ thế kỷ 18. Trong tiểu thuyết El diablo cojuelo của Luis Vélez de Guevara, một con quỷ khập khiễng xuất hiện được đồng nhất với Asmodaeus. Điều này còn rõ ràng hơn trong bản chuyển thể tiếng Pháp Le Diable boiteux của Alain-René Lesage. Con quỷ dỡ mái nhà của thành phố ra cho người bạn đồng hành của mình để lộ ra những tật xấu ẩn giấu của cư dân.
Qua các tiểu thuyết này, tên Asmodaeus cũng được phổ biến trong văn học thế tục.
Các liên kết nội bộ được đề xuất:
Tuyển chọn các công trình nghiên cứu trọng yếu về Asmodai:
Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →
Asmodai (còn gọi là Asmodäus, Aschmedai, tiếng Hebrew אַשְׁמְדַאי) là một trong những quỷ quyền năng nhất trong truyền thống Do Thái và Kitô giáo thời Trung Cổ. Nhân vật này xuất hiện lần đầu trong sách Tobit thuộc quy điển phụ với tư cách là quỷ giết chết những người hôn phu của thiếu nữ Sarah trong đêm tân hôn, cho đến khi bị Tobias xua đuổi với sự trợ giúp của tổng lãnh thiên thần Raphael.
Trong Talmud Babylon, Asmodai trở thành vua của các Schedim (các thực thể gây hại). Trong hệ thống Grimoire thời Trung Cổ, ông ta là một trong bảy lãnh chúa địa ngục, phụ trách tội dâm dục.
Trong Di chúc Solomon (văn bản Kitô giáo-Do Thái, thế kỷ 1-3) và trong Talmud Do Thái (Gittin 68a-b), Asmodai là nhân vật trung tâm. Solomon được cho là đã xiềng xích ông ta thông qua tổng lãnh thiên thần Michael để sử dụng trong việc xây dựng Đền thờ Jerusalem, trong đó có viên đá Schamir cắt đá mà không cần dùng sắt.
Trong Lemegeton (Goetia, thế kỷ 17), Asmodai là Linh thứ 32, một vị vua chỉ huy 72 quân đoàn và có thể cung cấp thông tin về toán học, chiêm tinh học và nghệ thuật cơ học.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Yee Naaldlooshii, kẻ biến hình tà ác trong truyền thống phù thuật Diné. Nguồn gốc, điều cấm kỵ và...

Njord là vị thần biển cả, hàng hải và sự giàu có trong truyền thống Germanic-Bắc Âu. Con tin Wane...

Baron Samedi, Loa của người chết trong Vodou Haiti. Khuôn mặt đầu lâu, lễ vật rượu rum, Fète Gede...

Bergtroll, người khổng lồ núi canh giữ kho báu của Scandinavia. Nguồn gốc, sự hóa đá dưới ánh mặt...

Shinatobe và Shinatsuhiko, thần gió của Thần đạo. Nguồn gốc, tín ngưỡng gió tại Ise và phân loại ...

Nergal, thần chiến tranh và vua cai trị Địa phủ của Mesopotamia. Đền thờ tại Kutha, hôn nhân với ...