iWell Guard

Asmodai, Yahudi Geleneğinin Şeytanı

Asmodai (İngilizce: Asmodai demon, İbranice: Aşmedai), Yahudi geleneğinin şeytanıdır. Şeytanların kralı; Tobit, Talmud ve Grimoire arasında hükümdar.
ŞeytanYahudilik

İçindekiler

Asmodai - Dämonen aus der Judentum-Tradition, historisch-illustrativ
Asmodai

Asmodai (Gr.-Lat. Asmodeus), Kitab-ı Mukaddes sonrası Yahudi geleneğinin en önemli erkek şeytan figürüdür. İlk olarak Tobit Kitabı’nda (M.Ö. 3. yüzyıl) bir aşk düşmanı olarak karşımıza çıkar; Sara’nın yedi damatını öldürür ve melek Raphael onu kovana dek ortada kalmaya devam eder.

Talmud‘da, Süleyman’ın tahtını bile ele geçiren kurnaz şeytanlar hükümdarı olarak sahneye çıkar. Ortaçağ Kabbala‘sında ve Hristiyan Grimoire literatüründe Batı demonolojisinin en belirgin bireysel figürlerinden biri hâline gelir.

Kökeni, İranlı Aēšma daēva‘ya, yani İran dininin “öfke Daeva”sına işaret etmektedir. Helenistik-Yahudi döneminde bu figür Yahudiliğe geçer ve yerli geleneklerle kaynaşarak bugün tanıdığımız hâli alır: kral, kurnaz, öfke ve arzu şeytanı bir arada.

Genel Bakış: Asmodai

Tür: Hükümdar şeytan, şeytanlar kralı
Köken: Zerdüştlük’teki Aēšma daēva; Yahudi geleneğine geçmiştir
Metinler: Tobit, Süleyman’ın Vasiyeti, Talmud (Gittin 68), Zohar, Grimoire’lar
Dönem: Helenistik dönemden günümüze
Yayılım: Yahudi diasporası, Avrupa genelinde Hristiyan yorumu
Koruma: Melek Raphael (Tobit modelinde), isim büyüsü, kabbalistik bağlama formülleri

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

İlk belgeler, Helenistik-Yahudi Tobit Kitabı’nda (M.Ö. 3. yüzyıl) bulunmaktadır. Geç antik dönem Hristiyan Süleyman Vasiyeti’nde ve Babil Talmud‘unda daha da işlenmiştir. Ortaçağda Zohar’da, Hristiyan Grimoire’larında ve Rönesans büyüsünde öne çıkmaktadır. Modern ezoterizmde ve popüler kültürde varlığını sürdürmektedir.

Mitolojik Sınıflandırma

Asmodai, Yahudi, İslam ve Hristiyan-okültist geleneklerde güçlü bir şeytandır. Tobit Kitabı’nda genç kadınları öldürür. Sonraki geleneklerde şeytanlar kralı olmuştur. Gücü ikirciklidir; hem baştan çıkarıcı hem de yargılayıcıdır. Tehlikeli bilgilerin bekçisidir.

Yayılım Alanı

Tobit ve sonraki literatür aracılığıyla tüm Yahudi ve Hristiyan geleneklere yayılmıştır. Özellikle Orta Çağ ve Erken Modern dönemin Alman, Fransız ve İtalyan Grimoire geleneğinde belirgin bir varlık gösterir. Modern dönemde dünya genelinde fantezi edebiyatına konu olmaktadır.

Kaynak Durumu

Tobit Kitabı (Katolik ve Ortodoks İncili’nde kanonik, Yahudi geleneğinde deuterokanonik), Talmud Gittin 68a-b ayrıntılı anlatıyla, Süleyman’ın Vasiyeti, Zohar, çok sayıda ortaçağ Grimoire’ı (Lemegeton, Clavicula Salomonis) ve Rönesans büyüsü (Agrippa, Weyer).

Ad

İbranice: Aşmedai (אַשְׁמְדַאי).
Yunanca-Latince: Asmodaios, Asmodeus.
İranca-Avestçe: Aēšma daēva, “öfke Daeva’sı”; Zerdüştlüğün standart figürü.

İranlı kökeni, Asmodai’yi bir Yahudi şeytan figürünün Yahudi olmayan bir kaynağa açıkça bağlanabildiği nadir durumlardan biri hâline getirir. Aēšma (öfke) ve daēva (şeytan) sözcüklerinden Asmodaios türer; İncil’deki ad geleneği ise shamad (“yok etmek”) sözcüğüne gönderme yapan kendine özgü bir etimoloji ekler.

Özellikleri

Görünüm

Tobit Kitabı’nda betimlenmemiştir. Süleyman’ın Vasiyeti’nde üç başlı (insan, koç, boğa), kanatlı ve balık kuyruklu olarak gösterilir. Sonraki Grimoire’larda taçlı kraliyet figürü olarak, çoğunlukla bir ejderhaya binerek tasvir edilir. Kabbalistik ikonografide Lilith’e hizmet eder biçimde resmedilir.

Davranış

Kurnaz, hükmü altına almaya meraklı, öfkeli. Tobit Kitabı’nda arzuladığı Sara’ya kavuşmasını engelleyen erkekleri öldürür. Talmud‘da Süleyman’ın tahtını ele geçirir; kral onu ancak kurnazlıkla geri alabilir. Asmodai kör bir düşman değil, entelektüel açıdan güçlü bir hasımdır.

Etki Alanı

Evlilik ve arzu, egemenlik ve siyasi güç, büyü ve gizli bilgi. Gündelik yaşamın değil, büyük krizlerin şeytanıdır.

Mitolojik Köken

Henoch geleneğinde düşmüş meleklerle ilişkilendirilir. Talmud‘da açıkça şeytanlar kralı olarak adlandırılır. Kabbalistik sistemde Lilith ve Samael ile üçlü bir yapıya oturtulur; Samael, Lilith ve Asmodai, ilahî Şekina yapısının şeytani karşıtı olarak konumlandırılır.

Görünüm ve Sembolik

Asmodai, zaman zaman üç başlı, alevli gözlü ve kuyruklu, korkunç derecede güzel bir varlık olarak betimlenir. Kimi anlatılar onu baştan çıkarıcı bir şeytan olarak gösterir, kimi zaman kanatlıdır. Zincirler ve mühürler onu bağlı tutar. Ateş ve şehvet onun simgeleridir.

Özet Bilgi: Asmodai

Asmodai’nin en önemli yönlerine bir bakışta. Ad, betimleme, koruma ve paraleller hakkındaki ayrıntılar 2., 3., 5. ve 6. bölümlerde yer almaktadır.

Gelenek

İranlı Aēšma daēva‘dan, yani öfke Daeva’sından türemiştir. Yahudi yorumunda şeytanlar kralına yükselmiş; kabbalistik sistemde Samael ve Lilith ile ilişkilendirilmiştir.

Hedef Aldığı Kesim

Evli çiftler (Tobit motifi), hükümdarlar (Süleyman motifi), büyücüler ve Grimoire arayanlar. Gündelik yaşamda değil, büyük kriz noktalarında devreye girer.

Tasvir

Süleyman’ın Vasiyeti’nde üç başlı (insan, koç, boğa), kanatlı ve balık kuyrukludur. Grimoire’larda taçlı kraliyet figürü olarak, çoğunlukla ejderhaya binerek gösterilir.

İşlev

Damatların ölümü, egemenliğin gasp edilmesi, zina ve öfkenin kışkırtılması. Dağınık Shedim tehdidine kıyasla daha güçlü bireysel etki.

Korunma

Melek çağırma (Tobit Kitabı’nda Raphael), tütsü (balık kalbi ve karaciğeri), isim büyüsü, kabbalistik bağlama formülleri. Grimoire’larda bağlanması gereken şeytanlardan biri olarak yer alır.

İlgili Varlıklar

Aēšma daēva (Zerdüştlük, doğrudan kaynak), Lucifer/Şeytan (Hristiyanlık, sonradan sıkça özdeşleştirilmiş), Ehrimen (İran, en yüce karşı tanrı olarak), İblis (İslam).

Koruma Pratiği

Kovma Ritüelleri

Tobit Kitabı somut bir ritüel aktarır: Melek Raphael, Tobias’a balığın kalbini ve karaciğerini tütsülemesini emreder; yükselen duman Asmodai’yi ıssız bir çöle kaçmaya zorlar. Sonraki gelenekte meleğin yengi kazanan figür olarak önemi artmış; Raphael, Mikail veya belirli melek isimleri çağrılmaya başlanmıştır.

Çağırma Büyüleri

Talmud, Süleyman’ın büyülü bir mühürle Asmodai’yi bağladığı karmaşık bir anlatı aktarır. Kabbalistik ve sonraki Grimoire gelenekleri buradan bağımsız bağlama formülleri geliştirmiştir. Süleyman’ın Mühürü temel bir motif hâline gelir.

Muskalar ve Koruyucu Semboller

Süleyman’ın Mühürü (altı köşeli yıldız, sonradan Davut Yıldızı olarak yorumlanmıştır). Melek Raphael’in adının yazılı olduğu muskalar. Kabbalistik el kitaplarında Asmodai’yi adıyla bağlayan uzun koruma formülleri.

Kült ve Yüceltme

Asmodai yüceltilmez; büyü yoluyla bağlanır ya da yatıştırılır. Kaos büyüsü pratiklerinde baştan çıkarma bilgisi için çağrılır. Kabbalistik ve demonik sistemler onun gücünden yararlanır. Gücü karşısında ihtiyatlı olmak esastır.

Paraleller ve Miras

İranlı Arka Plan: Aēšma daēva, adın doğrudan kaynağıdır. Zerdüştlükte bu figür Daeva panteonunda kalmaya devam eder; Yahudi uyarlamasında ise tekil bir krala dönüşür.

Hristiyan ve İslam Geleneği: Hristiyanlıkta Asmodeus yedi ölümcül günah sınıflamasına dahil edilir; çoğunlukla şehvetin şeytanı olarak gösterilir. İslam geleneğinde doğrudan aktarılmaz; rolünü İblis ve Şeyatın üstlenir.

Grimoire ve Modernite: Lemegeton ve Pseudomonarchia Daemonum, Asmodeus’u 72 lejyona komuta eden güçlü bir cehennem hükümdarı olarak listeler. Bu listeler modern rol yapma oyunları, fantezi edebiyatı ve popüler kültürde (Supernatural, Sandman) yaşamayı sürdürmektedir.

Asmodeus Tobit Kitabı'nda

Asmodeus’un etkin bir rol oynadığı en eski kapsamlı metin Tobit Kitabı’dır; bu anlatı büyük olasılıkla M.Ö. 3. ya da 2. yüzyılda kaleme alınmış, Yunanca İncil’e dahil edilmiş ve Katolik ile Ortodoks gelenekte kanonik sayılmış, Yahudi ve Protestan gelenekte ise apokrif olarak değerlendirilmiştir.

Kitabın Aramice ve İbranice parçaları Ölü Deniz Yazmaları arasında bulunmuştur.

Tobit Kitabı’nda Asmodeus, Yunanca Asmodaios, genç kadın Sara’yı seven ya da daha doğrusu arzulayan kötü bir ruhtur. Sara art arda yedi erkekle evlenmiş; Asmodeus, evlilik gerçekleşmeden her birini düğün gecesinde öldürmüştür. Bu yüzden Sara hem umutsuz hem de alay konusudur.

Çözüm, seyahat arkadaşı kılığına girmiş melek Raphael’in yol gösterdiği genç Tobias, yani Tobit’in oğlu aracılığıyla gelir. Raphael, Tobias’a bir balığın kalbini ve karaciğerini saklamasını söyler. Düğün gecesinde Tobias bunları kor ateşinde tütsüler; yükselen koku Asmodeus’u kovar, Raphael ise onu bağlar.

Bu anlatı din tarihi açısından son derece aydınlatıcıdır. Soyut biçimde kötülüğü temsil eden değil, somut bir işlevi olan bir şeytanı gözler önüne serer: evliliği ve üremesini tehdit eder.

Metin aynı zamanda düzenli bir savunma eyleminin erken bir örneğini sunar: kesin biçimde belirtilmiş bir araçla uygulanan tütsü ritüeli, bir melek tarafından emredilir. Araştırmacılar bunu, Helenistik dönem Yahudiliğinde anlatı, demonoloji ve ritüel pratiğin iç içe geçmişliğinin kanıtı olarak değerlendirmektedir.

Talmud'da Aşmedai ve Tapınağın İnşası

Rabbinistik literatürde figür Aşmedai adıyla karşımıza çıkar ve burada kendine özgü, işlenmiş bir kimlik kazanır. Sıradan bir şeytan olarak değil, Şedim’lerin, yani zararlı varlıkların kralı olarak konumlandırılır. En önemli anlatı, Babil Talmud‘unun Gittin traktında yer almaktadır.

Bu traktta, Kral Süleyman’ın Kudüs Tapınağı‘nı inşa etmek için Aşmedai’ye ihtiyaç duyduğu anlatılır. Tapınak demir alet kullanılmadan inşa edilecektir; bu nedenle Süleyman, taşı kesebilen ve yalnızca Aşmedai’nin nerede olduğunu bildiği mucizevi bir varlık ya da kurt olan Şamir‘e ihtiyaç duyar.

Süleyman’ın elçisi, her gün dağından inen şeytanı bulur ve su sarnıcını şarapla doldurarak onu sarhoş edip yakalar.

Aşmedai daha sonra saraya getirilir ve inşaata yardım etmesi sağlanır. Anlatının dikkat çekici yanı şu sonuçtur: Aşmedai sonunda Süleyman’ı tahtından kovmayı başarır ve onun görünümüne bürünür; kral, hükümranlığını geri kazanana dek bir süre evsiz bir dilenci olarak dolaşmak zorunda kalır.

Bu hikaye, kurnaz ama tehlikeli şeytan kralı motifini, kraliyet iktidarının sınırlarına dair bir uyarıyla bir araya getirir.

Talmud, Aşmedai’yi birçok yerde ikircikli bir figür olarak gösterir. Tehlikeli ve hilekardır; ama kendine özgü bir bilgeliği vardır ve belirli bir haktan da yoksun değildir. Bu çok katmanlılık, rabbinistik figürü, sonraki Hristiyan demonolojisinde yalınlaştırılan imgeden belirgin biçimde ayırt eder.

Geç Ortaçağ ve Erken Modern Dönem Demonolojisinde Asmodeus

Geç Ortaçağ ve Erken Modern dönem Hristiyan demonolojisinde Asmodeus, cehennem hiyerarşilerinin kalıcı bir unsuru hâline geldi. O dönemin sihirli el kitapları ve şeytan katalogları onu çoğunlukla şehvet günahına bağladı; Tobit Kitabı’ndaki evlilik düşmanı ve baştan çıkarıcı rolü bu yorumun temelini oluşturuyordu.

Johann Weyer’in 1577’de cadı avına karşı kaleme aldığı eserinin eki olarak yayımladığı etkili Pseudomonarchia Daemonum‘da ve bu esere dayanan Lemegeton ya da Goetia‘da Asmodeus, genellikle Asmoday yazımıyla, çok sayıda ast ruhun hükmettiği güçlü bir kral olarak yer alır.

Üç başlı, bir cehennem ejderhasına binmiş; geometri, zanaat ve gizli hazineler hakkında bilgi sahibi bir varlık olarak tanımlanır.

Bu tasvirler eski geleneklerden değil, eski isimleri alarak sistematik bir şemaya oturtan Rönesans dönemi bilgince kurgulamalarından kaynaklanmaktadır. Büyü tarihine ilişkin araştırmalar, özellikle Goetia‘nın aktarım geleneği üzerine yapılan çalışmalar, bu tür katalogların birbirinden büyük ölçüde devşirme yaptığını ve nitelikleri yeniden kurguladığını ortaya koymuştur.

Tanınmış bir edebî alımlama 18. yüzyıldan gelmektedir. Luis Vélez de Guevara’nın El diablo cojuelo adlı romanında Asmodeus ile özdeşleştirilen topal bir şeytan sahnelenir. Bu durum, Alain-René Lesage’ın Fransızca uyarlaması Le Diable boiteux için daha da geçerlidir. Şeytan, insandan oluşan yol arkadaşının karşısında şehrin çatılarını kaldırarak sakinlerin gizli kötülüklerini gözler önüne serer.

Bu romanlar sayesinde Asmodeus adı dünyevî edebiyatta da yaygınlık kazandı.

Ek Bağlantılar

Önerilen dahili bağlantılar:

  • Yahudilik
  • Shedim (Asmodai onların kralı olarak)
  • Lilith (kabbalistik bağlantı)
  • Azazel (bir diğer kilit figür)
  • Dybbuk (iç geçme motifi)
  • Zerdüştlük geleneği (Aēšma daēva)
  • Grimoire literatürü ve şeytan hiyerarşileri

Literatür (Seçme)

Temel kaynak ve çalışmalardan bir seçki:

  • Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
  • Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
  • Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

İlgili Koruyucu Semboller

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →

Asmodai Hakkında Sık Sorulan Sorular

Asmodai, Yahudi-Hristiyan demonolojisinde kimdir?

Asmodai (ayrıca Asmodaeus, Aschmedai, İbranice אַשְׁמְדַאי), Yahudi ve ortaçağ Hristiyan geleneğinin en güçlü şeytanlarından biridir. İlk olarak deuterokanonik Tobit Kitabı’nda, genç Sarah’nın gelinlerini düğün gecesi öldüren bir şeytan olarak karşımıza çıkar; ta ki Büyük Melek Raphael’in yardımıyla Tobias tarafından kovulana dek.

Babil Talmudu‘nda Asmodai, Schedim’in (zararlı varlıkların) Kralı olur. Ortaçağ grimuvar sisteminde yedi cehennem prensinden biri olup şehvetten sorumludur.

Asmodai, Süleymanî gelenekte nasıl bir rol üstlenir?

Süleyman’ın Vasiyeti’nde (Hristiyan-Yahudi yazısı, 1.-3. yy.) ve Yahudi Talmudu‘nda (Gittin 68a-b) Asmodai merkezi bir figürdür. Süleyman’ın, onu demir kullanmadan taş kesen Schamir taşıyla birlikte Kudüs Tapınağı’nın inşasında kullanmak amacıyla Büyük Melek Mikail aracılığıyla zincire vurduğu rivayet edilir.

Lemegeton’da (Goetia, 17. yy.) Asmodai 32. Ruh‘tur; 72 lejyona komuta eden ve matematik, astroloji ile mekanik sanat hakkında bilgi verebilen bir kraldır.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →