Asmodeo, demone della tradizione ebraica

Asmodai (englisch: Asmodai demon, hebräisch: Aschmedai) ist Demone della tradizione ebraica. Re dei demoni, sovrano tra Tobit, Talmud und Grimoire.

DemoneGiudaismo

Asmodeo

Asmodeo (gr.-lat. Asmodeus) è la principale figura demoniaca maschile della tradizione ebraica post-biblica. Compare per la prima volta nel Libro di Tobia (III sec. a.C.) come rivale amoroso che uccide sette fidanzati di Sara, finché l’angelo Raffaele non lo scaccia.

Nel Talmud appare come astuto re dei demoni, che giunge persino a occupare il trono di Salomone. Nella Qabbalah medievale e nella letteratura dei grimori cristiani diventa una delle figure più prominenti della demonologia occidentale.

La sua origine rimanda al Aēšma daēva zoroastriano, il «daeva dell’ira» della religione persiana. In epoca ellenistico-ebraica questa figura entra nel giudaismo e si fonde con tradizioni autoctone fino a dar vita al personaggio che conosciamo oggi: re, astuto, demone dell’ira e della concupiscenza al tempo stesso.

Asmodeo in sintesi

Tipo: demone sovrano, re dei demoni
Origine: Aēšma daēva zoroastriano, accolto nella tradizione ebraica
Testi: Tobia, Testamento di Salomone, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimori
Periodo: dall’età ellenistica fino al presente
Diffusione: diaspora ebraica, ricezione cristiana in tutta Europa
Difesa: angelo Raffaele (nel modello di Tobia), magia dei nomi, legame qabbalistico

Classificazione storica

Periodo dei testi

Prime attestazioni nel libro ebraico-ellenistico di Tobia (III sec. a.C.). Elaborazione nel Testamento di Salomone tardo-antico-cristiano e nel Talmud babilonese. Nel Medioevo è presente in modo prominente nello Zohar, nei grimori cristiani e nella magia rinascimentale. Presente fino all’esoterismo moderno e alla cultura popolare.

Classificazione mitologica

Asmodeo è un potente demone nella tradizione ebraica, islamica e cristiano-occulta. Nel Libro di Tobia uccide giovani donne. Nelle tradizioni successive divenne re dei demoni. Il suo potere è ambivalente: seduttore e giudice al tempo stesso. È custode di saperi pericolosi.

Area di diffusione

Diffuso attraverso Tobia e la letteratura successiva in tutte le tradizioni ebraiche e cristiane. Presenza particolare nella tradizione dei grimori tedesca, francese e italiana del Medioevo e della prima età moderna. Ricezione moderna in tutto il mondo nella letteratura fantasy.

Fonti

Libro di Tobia (canonico nella Bibbia cattolica e ortodossa, deuterocanonico nella tradizione ebraica), Talmud Gittin 68a, b con racconto dettagliato, Testamento di Salomone, Zohar, numerosi grimori medievali (Lemegeton, Clavicula Salomonis), magia rinascimentale (Agrippa, Weyer).

Nome

Ebraico: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Greco-latino: Asmodaios, Asmodeus.
Iranico-avestico: Aēšma daēva, «daeva dell’ira», figura standard dello zoroastrismo.

L’origine iranica fa di Asmodeo uno dei rari casi in cui una figura demoniaca ebraica può essere ricondotta con certezza a un modello extraebraico. Da aēšma (ira) e daēva ( (demone) deriva Asmodaios; la tradizione biblica del nome aggiunge un’ulteriore etimologia, che rimanda a shamad

Caratteristiche

Essere spirituale a cui vengono attribuiti effetti nocivi o ambivalenti.

Aspetto

Non descritto nel Libro di Tobia. Nel Testamento di Salomone con tre teste (umana, di ariete, di toro), ali e coda di pesce. Nei grimori successivi come figura regale con corona, spesso in groppa a un drago. L’iconografia qabbalistica lo mostra al servizio di Lilith.

ComportamentoAstuto, prepotente, iracondo. Nel Libro di Tobia uccide gli uomini che gli impediscono di possedere la desiderata Sara. Nel Talmud

occupa il trono di Salomone, finché il re non lo scaccia con l’astuzia. Non è un avversario ottuso, bensì un antagonista intellettualmente potente.

Sfera d’azioneMatrimonio e concupiscenza, dominio e potere politico, magia e sapere segreto. Non è il demone

della vita quotidiana, ma delle grandi crisi.

Origine mitologicaNelle tradizioni enochiane è associato agli angeli caduti. Nel Talmud

è esplicitamente definito re dei demoni. In chiave qabbalistica è collocato insieme a Lilith e Samael in una struttura triadica: Samael, Lilith, Asmodeo come controparte demoniaca della struttura divina della Shekhina.

Aspetto e simbolismoAsmodeo è descritto come un essere di terribile bellezza, a volte con tre teste, occhi fiammeggianti e coda. Altri lo raffigurano come demone

Profilo: Asmodeo

seduttore. A volte ha ali. Catene e sigilli lo tengono legato. Il fuoco e la lussuria sono i suoi attributi.

Tradizione

I principali aspetti di Asmodeo in sintesi. Il dettaglio su nome, descrizione, difesa e paralleli è reperibile nei capitoli 2, 3, 5 e 6.Dall’iranico Aēšma daēva

In relazione a

Un elemento tematico ricorrente nell’arte o nella narrazione.Coppie di sposi (motivo di Tobia), sovrani (motivo di Salomone), maghi e cercatori di grimori. Agisce nei grandi momenti di crisi, non nella vita quotidiana.Motivo), sovrani (Motivo

Rappresentazione

Nel Testamento di Salomone a tre teste (umana, di ariete, di toro), alato, con coda di pesce. Nei grimori incoronato da re, spesso in groppa a un drago.

Funzione

Morte dei fidanzati, usurpazione del potere, istigazione all’adulterio e all’ira. Effetto singolo più potente rispetto alla minaccia diffusa degli Shedim.

Protezione

Invocazione angelica (Raffaele nel Libro di Tobia), fumigazioni (cuore e fegato di pesce), magia dei nomi, formule di legame qabbalistiche. Nei grimori è annoverato tra i demoni da vincolare.

Esseri affini

Aēšma daēva (zoroastriano, modello diretto), Lucifero/Satana (cristiano, spesso identificato in seguito), Ahriman (iranico, come divinità avversaria suprema), Iblis (islamico).

Pratica di protezione

Rituali di difesa

Il Libro di Tobia tramanda un rituale concreto: l’angelo Raffaele ordina a Tobia di bruciare il cuore e il fegato del pesce sull’incenso ardente; il fumo che si sprigiona scaccia Asmodeo fino nel deserto più remoto. Nella tradizione successiva diventa importante il motivo dell’angelo come domatore: vengono invocati Raffaele, Michele o nomi angelici specifici.

Scongiuri

Il Talmud tramanda un racconto complesso in cui Salomone vincola Asmodeo mediante un sigillo magico. Le tradizioni qabbalistiche e i grimori successivi ne sviluppano formule di legame autonome. Il Sigillo di Salomone diventa un motivo chiave.

Amuleti e simboli di protezione

Sigillo di Salomone (stella a sei punte, in seguito recepita come Stella di Davide). Amuleti con il nome angelico Raffaele. Nei manuali qabbalistici lunghe formule di protezione che vincolano Asmodeo per nome.

Culto e venerazione

Asmodeo non è venerato, bensì vincolato o placato attraverso la magia. Nelle pratiche del caosmagismo viene evocato per ottenere conoscenza sulla seduzione. I sistemi qabbalistici e demonologici ne utilizzano la forza. La cautela nei confronti del suo potere è essenziale.

Paralleli e ricezione

Sfondo iranico: Aēšma daēva è la fonte diretta del nome. Nello zoroastrismo questa figura rimane nel pantheon dei daeva; nell’adattamento ebraico diventa un re individuale.

Tradizione cristiana e islamica: Nel Cristianesimo Asmodeus viene integrato nella classificazione dei sette peccati capitali, per lo più come demone della lussuria. Nella tradizione islamica non è recepito direttamente; il suo ruolo è assunto da Iblis e dagli Shayatin.

Grimori e modernità: La Lemegeton e la Pseudomonarchia Daemonum elencano Asmodeus come potente sovrano dell’Inferno con 72 legioni. Questi elenchi continuano ad agire nei giochi di ruolo moderni, nella letteratura fantasy e nella cultura popolare (Supernatural, Sandman).

Asmodeo nel Libro di Tobia

Il testo più antico e coerente in cui Asmodeo svolge un ruolo attivo è il Libro di Tobia, un racconto che probabilmente nacque nel III o II secolo a.C. e che nella Bibbia greca nonché nella tradizione cattolica e ortodossa appartiene al canone, mentre nella tradizione ebraica e protestante è annoverato tra gli apocrifi.

Frammenti del libro in aramaico ed ebraico sono stati rinvenuti tra i Rotoli del Mar Morto.

Nel Libro di Tobia Asmodeo, in greco Asmodaios, è uno spirito malvagio che ama – o meglio desidera – la giovane Sara. Sara aveva sposato sette uomini uno dopo l’altro, e Asmodeo aveva ucciso ognuno di essi la notte di nozze, prima che il matrimonio potesse essere consumato. Sara è quindi disperata e derisa.

La soluzione giunge attraverso il giovane Tobia, figlio di Tobit, guidato dall’angelo Raffaele che si presenta come compagno di viaggio. Raffaele indica a Tobia di conservare il cuore e il fegato di un pesce. La notte di nozze Tobia li brucia sulla brace dell’incenso; il profumo che si sprigiona scaccia Asmodeo, che fugge nell’Alto Egitto, dove Raffaele lo incatena.

Questo racconto è illuminante dal punto di vista della storia delle religioni. Mostra un demone che non incarna il male in senso astratto, ma ha una funzione concreta: minaccia il matrimonio e la procreazione.

Al tempo stesso il testo offre un primo esempio di azione difensiva regolata, un rituale di fumigazione con un mezzo specificato con precisione, ordinato da un angelo. La ricerca vi vede una testimonianza dell’intreccio stretto tra narrazione, demonologia e prassi rituale nel giudaismo di età ellenistica.

Aschmedai nel Talmud e la costruzione del Tempio

Nella letteratura rabbinica la figura compare sotto il nome di Aschmedai e vi riceve una forma propria e articolata. Non è considerata un semplice demone ordinario, bensì il re dei demoni, degli Schedim. Il racconto più importante si trova nel Talmud babilonese, nel trattato Gittin.

Vi si narra come il re Salomone abbia bisogno di Aschmedai per costruire il Tempio di Gerusalemme. Poiché il Tempio deve essere eretto senza utensili di ferro, Salomone ha bisogno dello Schamir, un essere prodigioso o un verme capace di tagliare la pietra, il cui luogo di dimora è noto solo ad Aschmedai.

Il messaggero di Salomone trova il demone, che scende ogni giorno dalla sua montagna, e lo inganna versando vino nella sua cisterna d’acqua, così da poterlo catturare ubriaco.

Nel prosieguo del racconto Aschmedai viene condotto a corte e costretto ad aiutare nella costruzione. Notevole è il colpo di scena: Aschmedai riesce infine a scacciare Salomone dal suo trono e ad assumerne le sembianze, così che il re vaga per un certo tempo come mendicante senza dimora, finché non riconquista il suo regno.

Il racconto unisce così il motivo del re dei demoni astuto ma pericoloso con un ammonimento sui limiti del potere regale.

Il Talmud mostra Aschmedai in più punti come figura ambivalente. È pericoloso e ingannatore, ma possiede anche una sua saggezza propria e non è privo di una certa ragione. Questa complessità distingue nettamente la figura rabbinica dall’immagine riduttiva che ne darà in seguito la demonologia cristiana.

Asmodeo nella demonologia del tardo Medioevo e della prima età moderna

Nella demonologia cristiana del tardo Medioevo e della prima età moderna, Asmodeo divenne un elemento fisso delle gerarchie infernali. I manuali di magia e i cataloghi demonologici dell’epoca lo associavano per lo più al peccato capitale della lussuria, in seguito al suo ruolo nel Libro di Tobia come nemico del matrimonio e seduttore.

Nell’influente Pseudomonarchia Daemonum, pubblicata da Johann Weyer nel 1577 come appendice alla sua opera contro la caccia alle streghe, e nella Lemegeton che vi si basa, altrimenti nota come Goetia, Asmodeo, lì per lo più scritto Asmoday, appare come potente re con una moltitudine di spiriti sottoposti.

Viene descritto come un essere con tre teste, in groppa a un drago infernale, a cui vengono attribuite conoscenze di geometria, artigianato e tesori nascosti.

Queste raffigurazioni non sono antiche tradizioni, bensì costruzioni erudite del Rinascimento, che ripresero nomi più antichi e li inquadrarono in uno schema sistematico. La ricerca sulla storia della magia, come i lavori sulla tradizione della Goetia, ha dimostrato che tali cataloghi si copiavano ampiamente l’un l’altro, ricombinando di volta in volta gli attributi.

Una nota ricezione letteraria risale al XVIII secolo. Nel romanzo El diablo cojuelo di Luis Vélez de Guevara compare un diavolo zoppo identificato con Asmodeo. Ciò vale ancor di più per la sua rielaborazione francese Le Diable boiteux di Alain-René Lesage. Il diavolo solleva i tetti della città per mostrare al suo compagno umano i vizi nascosti degli abitanti.

Attraverso questi romanzi il nome di Asmodeo si diffuse anche nella letteratura laica.

Approfondimenti e collegamenti

Link interni consigliati:

Giudaismo
Shedim (Asmodeo come loro re)
Lilith (collegata qabbalisticamente)
Azazel (ulteriore figura chiave)
Dybbuk (motivo della possessione))
Tradizione zoroastriana (Aēšma daēva)
Letteratura dei grimori e gerarchie demonologiche

Letteratura (selezione)

Una selezione di opere fondamentali su Asmodeo:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: «Testament of Solomon.» In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Simboli di protezione affini

Mezuzah
Rotolo ebraico sullo stipite della porta, con il testo dello Shema Israel

Hamsa
Mano di Fatima, simbolo di protezione ebraico-arabo con cinque dita e occhio

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Domande frequenti su Asmodeo

Chi è Asmodeo nella demonologia ebraico-cristiana?

Asmodeo (anche Asmodeus, Aschmedai, in ebraico אַשְׁמְדַאי) è uno dei demoni più potenti della tradizione ebraica e cristiana medievale. Compare per la prima volta nel libro deuterocanonico di Tobia come demone che uccide i fidanzati della giovane Sara la notte di nozze, finché non viene scacciato da Tobia con l’aiuto dell’arcangelo Raffaele.

Nel Talmud babilonese Asmodeo diventa il re degli Schedim (esseri nocivi). Nel sistema medievale dei grimori è uno dei sette principi infernali, responsabile della lussuria.

Quale ruolo svolge Asmodeo nella tradizione salomonica?

Nel Testamento di Salomone (scritto cristiano-ebraico, I–III sec.) e nel Talmud ebraico (Gittin 68a-b) Asmodeo è una figura centrale. Si narra che Salomone lo abbia incatenato per mano dell’arcangelo Michele per impiegarlo nella costruzione del Tempio di Gerusalemme; il ruolo dello Schamir, la pietra che taglia senza ferro, era determinante.

Nella Lemegeton (Goetia, XVII sec.) Asmodeo è il 32° spirito, un re che comanda 72 legioni e può fornire informazioni su matematica, astrologia e arti meccaniche.