Асмодај, демон од еврејската традиција

Асмодај (англиски: Asmodai demon, хебрејски: Ашмедај) е демон од еврејската традиција. Крал на демоните, владетел помеѓу Товит, Талмуд и гримоар.

ДемонЈудаизам

Асмодај

Асмодај (грч.-лат. Asmodeus) е најзначајната машка демонска фигура на постбиблиската еврејска традиција. Најпрво се среќава во Книгата на Товит (3. век пр.н.е.) како непријател на љубовта, кој убива седум младоженци на Сара, сè додека ангелот Рафаил не го изгонува.

Во Талмуд се појавува како лукав владетел на демоните, кој дури го заграбува престолот на Соломон. Во средновековната кабала и христијанската гримоарска литература тој станува една од најпознатите поединечни фигури на западната демонологија.

Неговото потекло упатува на зороастрискиот Aēšma daēva, „демонот на гневот“ од персиската религија. Во хеленистичко-еврејско време оваа фигура преминува во јудаизмот и се спојува со домашните традиции во ликот кој го познаваме денес: крал, лукавец и демон на гнев и желба истовремено.

Преглед: Асмодај

Тип: Владетелски демон, демонски крал
Потекло: Зороастриски Aēšma daēva, преземен во еврејската традиција
Текстови: Товит, Тестамент на Соломон, Талмуд (Гитин 68), Зохар, гримоари
Период: Од хеленистичко време до денес
Распространетост: Еврејската дијаспора, христијанска рецепција во цела Европа
Одбрана: Ангелот Рафаил (според моделот на Товит), магија со имена, кабалистичко врзување

Историско поставување

Период на текстовите

Први сведоштва во хеленистичко-еврејската Книга на Товит (3. век пр.н.е.). Разработка во позноантичкиот христијански Тестамент на Соломон и во бабилонскиот Талмуд. Во средниот век истакнат во Зохар, христијанските гримоари и ренесансната магија. Присутен сè до модерната езотерија и попкултурата.

Митолошко значење

Асмодај е моќен демон во еврејската, исламската и христијанско-окултната традиција. Во Книгата на Товит убива млади жени. Во подоцнежните традиции станува крал на демоните. Неговата моќ е двојствена, истовремено е искушувач и судија. Тој е чувар на опасно знаење.

Простор на распространетост

Преку Товит и подоцнежната литература распространет во сите еврејски и христијански традиции. Особено присутен во германската, француската и италијанската гримоарска традиција на средниот век и раниот нов век. Модерната рецепција е присутна во целиот свет во фантастичната литература.

Извори

Книга на Товит (канонска во католичката и православната Библија, девтероканонска во еврејската традиција), Талмуд Гитин 68a, б со подробен опис, Тестамент на Соломон, Зохар, многубројни средновековни гримоари (Лемегетон, Clavicula Salomonis), ренесансна магија (Агрипа, Вајер).

Име

Хебрејски: Ашмедај (אַשְׁמְדַאי).
Грчко-латински: Asmodaios, Asmodeus.
Ирански-авестиски: Aēšma daēva, „демон на гневот“, стандардна фигура во зороастризмот.

Иранското потекло го прави Асмодај еден од ретките случаи каде еврејска демонска фигура може јасно да се поврзе со неевреjски предок. Од aēšma (гнев) и daēva (демон) настанува Asmodaios; библиската именска традиција додава сопствена етимологија, која упатува на shamad („да уништи“).

Особини

Изглед

Во книгата на Товит не е опишан. Во Тестаментот на Соломон е прикажан со три глави (човек, овен, бик), крилја и опашка на риба. Во подоцнежните гримоари е кралска фигура со круна, често јавајќи змеј. Кабалистичките слики го прикажуваат во служба на Лилит.

Однесување

Лукав, властољубив, гневен. Во книгата на Товит убива мажи кои му попречуваат да ја освои посакуваната Сара. Во Талмудот заседнува на престолот на Соломон, сè додека кралот не го протера со лукавство. Не е тап противник, туку интелектуално силен противник.

Подрачје на дејствување

Брак и страст, власт и политичка моќ, магија и тајно знаење. Не е демон на секојдневието, туку демон на големите кризи.

Митолошко потекло

Во хенохските традиции е поврзан со паднатите ангели. Во Талмудот е недвосмислено наречен крал на демоните. Кабалистички е поставен во тријадна структура со Лилит и Самаел, Самаел, Лилит и Асмодај како демонски противтежа на божествената структура на Шехина.

Изглед и симболика

Асмодај е опишан како страшно убаво суштество, понекогаш со три глави, огнени очи и опашка. Други извори го прикажуваат како привлечен демон. Понекогаш има крилја. Синџири и печати го задржуваат врзан. Огнот и страста се негови обележја.

Профил: Асмодај

Најважните аспекти за Асмодај на еден поглед. Подетален приказ за името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.

Традиција

Од иранското Aēšma daēva, даева на гневот. Во еврејската рецепција прераснал во крал на демоните, кабалистички поврзан со Самаел и Лилит.

Однесено на

Брачни парови (мотив на Товит), владетели (мотив на Соломон), магионичари и трагачи по гримоари. Дејствува во големите критични моменти, не во секојдневието.

Прикажување

Во Тестаментот на Соломон е трокраен (човек, овен, бик), крилат, со опашка на риба. Во гримоарите е крунисан како крал, често јавајќи змеј.

Функција

Смрт на младоженците, узурпација на власта, поттикнување на прељуба и гнев. Појако поединечно дејство отколку раштрканата закана на Шедим.

Заштита

Призивање на ангел (Рафаил во книгата на Товит), кадење (срце и црн дроб на риба), магија со имиња, кабалистички формули за врзување. Во гримоарите е наведен како еден од демоните кои треба да се врзат.

Слични суштества

Aēšma daēva (зороастриски, директен предзнак), Луцифер/Сатана (христијански, подоцна често идентификуван), Ариман (иранскиот врховен противбог), Иблис (исламски).

Заштитна практика

Ритуали за одбрана

Книгата на Товит пренесува конкретен ритуал: ангелот Рафаил му наредува на Товија да покади со срце и црн дроб на риба; димот го прогонува Асмодај дури до најодалечената пустина. Во подоцнежната традиција важен станува мотивот на ангелот како победник, се призивaat Рафаил, Михаил или конкретни ангелски имиња.

Заговори

Талмудот пренесува сложена приказна во која Соломон го врзува Асмодај со магичен печат. Кабалистичките и подоцнежните гримоарски традиции од тоа развиваат свои формули за врзување. Печатот на Соломон станува клучен мотив.

Амулети и заштитни симболи

Печатот на Соломон (шестокрака ѕвезда, подоцна прифатена како Давидова ѕвезда). Амулети со името на ангелот Рафаил. Во кабалистичките прирачници долги заштитни формули што го врзуваат Асмодај поименично.

Култ и почитување

Асмодај не се почитува, туку се врзува или смирува со магија. Во хаос-магиските практики се призивa за знаење за заведувањето. Кабалистичкиот и демонскиот систем ја користат неговата моќ. Претпазливост кон неговата моќ е неопходна.

Паралели и наследство

Ирански контекст: Aēšma daēva е директен извор на името. Во зороастризмот овој лик останува во пантеонот на даевите; во еврејската адаптација прераснува во единствен крал.

Христијанска и исламска традиција: Во христијанството Асмодеј е вклучен во распределбата на седумте смртни гревови, најчесто како демон на пожудата. Во исламската традиција не е директно преземен; неговата улога ја преземаат Иблис и Шаятин.

Гримоари и модерно доба: Лемегетон и Pseudomonarchia Daemonum го наведуваат Асмодеј како моќен владетел на пеколот со 72 легии. Овие списоци продолжуваат да влијаат врз современите ролеви игри, фантастичната литература и попкултурата (Supernatural, Sandman).

Асмодеј во книгата на Товит

Најстариот поврзан текст, во кој Асмодај игра активна улога, е книгата Товит, раскажување што најверојатно настанало во 3. или 2. век пред н.е. и кое во грчката Библија, а исто така и во католичката и православната традиција, спаѓа во канонот, додека во еврејската и протестантската традиција се смета за апокрифно.

Фрагменти од книгата на арамејски и хебрејски биле пронајдени меѓу свитоците од Мртвото Море.

Во книгата Товит Асмодај, на грчки Asmodaios, е зол дух, кој ја сака, или подобро речено, ја пожелува младата жена Сара. Седум мажи една по друга ги оженила Сара, и секого од нив Асмодај го убил во првата брачна ноќ, пред бракот да биде остварен. Заради тоа Сара е очајна и подложена на исмевање.

Решението доаѓа преку младиот Товија, синот на Товит, кого го води ангелот Рафаел, кој се појавува како придружник на патувањето. Рафаел го упатува Товија да ги зачува срцето и црниот дроб на една риба. Во брачната ноќ Товија ги гори тие врз жарот на темјанот; мирисот што се издига го тера Асмодај да побегне, а тој бега во Горен Египет, каде Рафаел го врзува.

Оваа раскажана приказна е религиско-историски значајна. Таа прикажува демон кој не претставува апстрактно зло, туку има конкретна функција: тој ја загрозува бракот и потомството.

Истовремено текстот дава ран пример за уредена одбранбена постапка, ритуал со темјан со точно определено средство, наредено од ангел. Истражувањата гледаат во тоа доказ за тесната поврзаност меѓу раскажувањето, демонологијата и ритуалната практика во јудаизмот од хеленистичкото време.

Ашмедаи во Талмудот и градењето на храмот

Во рабинската книжевност оваа фигура се појавува под името Ашмедаи и добива своја, добро развиена форма. Тој не се смета едноставно за обичен демон, туку за крал на демоните, наречените Шедим. Најважната приказна се наоѓа во бабилонскиот Талмуд, во трактатот Гитин.

Таму се раскажува како кралот Соломон му е потребен Ашмедаи за да го изгради Ерусалимскиот храм. Бидејќи храмот треба да се изгради без железни оруда, Соломону му е потребен Шамир, чудесно суштество или црв кој може да сече камен, чие место на престојување го знае само Ашмедаи.

Гласникот на Соломон го наоѓа демонот, кој секојдневно слегува од својата гора, и го измамува со вино, кое се сипа во неговата цистерна за вода, така што пијан може да биде фатен.

Понатаму Ашмедаи е доведен во дворот и присилен да помага во градбата. Забележлив е крајниот обрт на приказната: Ашмедаи на крајот успева да го изгони Соломон од неговиот трон и самиот да преземе негов облик, така што кралот некое време скита како бескуќник просјак, додека повторно не ја врати својата власт.

Приказната на овој начин го поврзува мотивот на мудрия, но опасен демонски крал со опомена за границите на кралската моќ.

Талмудот на неколку места го прикажува Ашмедаи како двојствена фигура. Тој е опасен и лукав, но истовремено поседува своја сопствена мудрост и не е сосема без право. Оваа слоевитост јасно ја разликува рабинската фигура од подоцна поедноставената слика во христијанската демонологија.

Асмодај во доцносредновековната и раномодерната демонологија

Во христијанската демонологија на доцниот среден век и раниот нов век, Асмодај станал постојан елемент во хиерархиите на пеколот. Магиските прирачници и списоците на демони од тоа време најчесто го поврзувале со смртниот грев на侵 похотата, следствено на неговата улога во Книгата на Товит како непријател на бракот и заводник.

Во влијателната Pseudomonarchia Daemonum, која Јохан Вајер (Johann Weyer) ја објавил во 1577 година како додаток на своето дело против верувањето во вештерство, и во Lemegeton или Goetia што се надоврзуваат на неа, Асмодај се јавува, најчесто под името Asmoday, како моќен крал со голем број подредени духови.

Опишан е како суштество со три глави, кое јавнало на пеколен змеј, а му се припишува знаење за геометрија, занаетчиство и скриени богатства.

Овие претставувања не се стари преданија, туку учени конструкции на ренесансата, кои преземале постари имиња и ги вклопувале во систематска шема. Истражувањата за историјата на магијата, како и трудовите за преданието на Goetia, покажале дека таквите списоци во голема мера се препишувале едни од други, при што нанови ги комбинирале атрибутите.

Една позната книжевна рецепција потекнува од 18 век. Во романот El diablo cojuelo од Луис Велез де Гевара (Luis Vélez de Guevara) се јавува ѓавол со лика оган, кој се идентификува со Асмодај. Тоа важи уште повеќе за неговата француска обработка Le Diable boiteux од Ален-Рене Лесаж (Alain-René Lesage). Ѓаволот му ги крева покривите на градот на својот човечки придружник, за да му покаже скриените пороци на жителите.

Преку овие романи, името Асмодај се раширило и во светската книжевност.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Јудаизам
Шедим (Асмодај како нивен крал)
Лилит (кабалистички поврзана)
Азазел (уште една клучна фигура)
Дибук (мотив на опседнатост)
Зороастриска традиција (Аешма даева)
Гримоарска литература и хиерархии на демони

Литература (избор)

Избор на клучни трудови за Асмодај:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” Во: James Charlesworth (изд.): Old Testament Pseudepigrapha, том 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (изд.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Сродни заштитни симболи

Мезуза
Еврејски свиток со текст на вратниот праг, со текстот Шема Израел

Хамса
Раката на Фатима, еврејско-арапски заштитен симбол со пет прсти и око

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Често поставувани прашања за Асмодај

Кој е Асмодај во јудео-христијанската демонологија?

Асмодај (познат и како Асмодеј, Ашмедаи, хебрејски אַשְׁמְדַאי) е еден од најмоќните демони на еврејската и средновековно-христијанската традиција. Тој се јавува најпрво во девтероканонската Книга на Товит како демон, кој ги убива младоженците на младата Сара во брачната ноќ, додека не биде истеран од Товија со помош на архангелот Рафаил.

Во бабилонскиот Талмуд Асмодај станува крал на Шедимите (штетни суштества). Во средновековниот систем на гримоари тој е еден од седумте пеколни кнезови, задолжен за развратот.

Каква улога игра Асмодај во соломонската традиција?

Во Заветот на Соломон (христијанско-еврејски текст, 1.-3. век) и во еврејскиот Талмуд (Гитин 68а-б) Асмодај е централна фигура. Соломон го врзал во синџири преку архангелот Михаил за да го искористи при градењето на ерусалимскиот храм, при што учествувал и каменот Шамир, кој сече камења без железо.

Во Лемегетон (Гоетија, 17 век) Асмодај е 32-от дух, крал кој командува со 72 легии и може да даде одговори за математиката, астрологијата и механичкото умеење.