Shedim, демон од еврејската традиција

Shedim е демон од еврејската традиција.

Класичниот демонски поим на јудаизмот, помеѓу Талмуда и магичните чинии.

Shedim

Shedim е најшироко употребуваниот заеднички поим за демони во еврејската традиција. За разлика од Лилит, Асмодај или Азазел, зборот не се однесува на една конкретна фигура, туку на класа невидливи, често опасни суштества, кои стојат помеѓу ангелите и луѓето.

Во библискиот хебрејски е засведочен само двапати (Дтн 32,17; Пс 106,37), но во рабинската литература shedim станува стандардниот термин за сите демони воопшто.

Изворите се обемни. Талмудот содржи многубројни раскази и правни одлуки кои претпоставуваат постоење на Shedim; арамејските магични чинии ги забраваат по име; средновековните кабалисти ги подредуваат во хиерархии на „другата страна”.

Поимот останува во употреба сè до модерната хасидска народна религиозност. Неговата етимологија го поврзува со месопотамскиот shedu (заштитен дух-генија, делумно заканувачки), еден од најгустите јазично-религиски мостови помеѓу Месопотамија и јудаизмот.

На кратко: Shedim

Тип: заеднички поим за демони и невидливи штетни суштества
Потекло: најверојатно месопотамско (shedu), преземено во библискиот хебрејски
Текстови: Дтн 32,17; Пс 106,37; Талмуд (меѓу другото Pesachim 110, 112); арамејски магични чинии; Кабала
Период: од предизгонството до денес
Распространетост: Бабилонија, Палестина, светската дијаспора
Одбрана: молитва, магија со имена, амулети, мезуза, рабински регулирани заштитни дејствија

Општ преглед

Период на текстовите

Двете библиски места се во контекст на полемика против идолопоклонство; Shedim тука се „туѓите сили” на кои Израел неправедно принесува жртва. Разработката се случува во рабинската литература од 3. до 6. век н.е., особено во бабилонскиот Талмуд. Арамејските магични чинии (4. до 7. век) даваат богат практичен увид. Средновековната Кабала и народната магија ја продолжуваат традицијата.

Простор на распространетост

Центар е Бабилонија (сасанидското царство), каде што настануваат магичните чинии. Покрај неа, Палестина и целата подоцнежна дијаспора. Во модерните еврејски заедници ширум светот и денес присутен, особено во ортодоксните и хасидските средини.

Извори

Одделни библиски места, рабинска литература (Мишна, Тосефта, Талмуд), мидрашки текстови, арамејски магични чинии со стотици примероци, средновековна Кабала (Sefer Raziel, Zohar), амулети, модерни народно-религиозни прирачници. Една од најдобро засведочените демонски класи во целиот медитерански простор.

Назив и начини на пишување

Хебрејски: shed (שֵׁד, еднина), shedim (שֵׁדִים, множина).
Арамејски: shīdā, множина shīdē.
Сродни поими: mazzikim (штетници), ruchot ra’ot (зли духови), lilin (ноќни суштества). Сите означуваат категории што делумно се преклопуваат, но не се идентични.

Веројатното потекло од месопотамскиот shedu (заштитен бик-гениј на портите на храмовите и палатите) е лингвистички интересно: она што во Месопотамија претставувало заштитна сила, во Израел станува закана. Тоа ја отсликува религиско-историската положба на библискиот монотеизам, она што другите го почитувале како заштитни богови, во израелскиот систем може да биде само демон.

Опис

Појава

Во голема мера невидливи. Талмудот ги опишува со хумор: „Кој сака да види нивни траги, нека расфрли пепел околу својот кревет, наутро ќе види петелски траги.” Некои текстови им придаваат крила, човечка основна форма и нечовечки нозе. Иконографијата на магичните чинии ги прикажува врзани, најчесто антропоморфни.

Однесување

Шедим настануваат на нечисти места (рушевини, латрини, гробишта), граници и премини. Тие предизвикуваат болести, го нарушуваат сонот, поттикнуваат кавги, наводнуваат. За разлика од Лилит, тие не имаат посебна област на дејствување, туку претставуваат „општата” демонска закана на секојдневието.

Област на дејствување

Нечисти места, премини, ноќни ситуации, патувања. Талмудот наведува конкретни опасни зони: рабови, прагови на врати, бунари, тоалети, патишта во самрак.

Митолошко потекло

Мидрашките традиции познаваат различни потекла: како последни суштества создадени во седмицата на創造, како потомци на Адам со Лилит, како суштества создадени од прав што застанале пред завршувањето на创造. Разноликоста на овие раскази сама по себе е израз на отвореноста на категоријата.

Профил: Шедим

Најважните аспекти на Шедим на прв поглед. Подетален приказ на името, описот, заштитата и паралелите можете да најдете во следните делови.

Потекло

Заеднички термин, не единечно суштество. Етимолошки веројатно потекнува од месопотамскиот shedu, во библискиот и рабинскиот хебрејски земен со негативно значење.

Целна група на Шедим

Општа закана. Луѓе кои се задржуваат на нечисти места или на прагови, патници во самрак, луѓе кои спијат без заштитна формула.

Изглед

Во голема мера невидливи. Понекогаш опишани со петелски нозе, крила и човечка горна форма. На магичните чинии прикажани антропоморфно и врзани.

Функција

Болест, ноќни нарушувања, кавги, ненадејни исплашувања. Штетно дејствување без изразена тематска специјализација.

Заштита

Молитва, магија со имена, амулети, мезуза на вратата, заштитни формули при влегување на нечисти места. Талмудот дава детални правила на однесување (на пример при одење во тоалет).

Слични суштества

Месопотамски shedu/lamassu (етимолошки сродни), грчки daimones (споредлива заедничка категорија), христијанските демони воопшто, арапските jinn.

Практична заштита

Ритуали за одбрана

Талмудот дава детални упатства: заштитни формули при влегување во тоалет, плукање трипати при одредени средби, миење раце по будење. Овие мали секојдневни ритуали ги држат Шедим на дистанца, без директно преговарање со нив.

Бајалки

Арамејските магични чинии се најбогатиот извор. Нивните текстови ги призивaat поединечните Шедим по име, ги врзуваат со Божји имена и имена на ангели и ги враќаат на нечистите места. Централната логика: кој го знае името на едно Шед, има моќ над него.

Амулети и заштитни симболи

Мезуза на секој врата, Божјото име Shaddai на неа се смета за чувар. Кимпецетлен за родилки и новороденчиња. Амулети со стихови од Псалми и имена на ангели. Рака Хамса против злото око.

Паралели и наследство

Месопотамија

Името веројатно потекнува од shedu, каде што бил заштитен бик, а тука демон. Оваа промена на значењето е модел-пример за верскоисторска промена.

Исламска традиција

Арапските jinn структурно преземаат многу карактеристики на Шедим: класа невидливи посредни суштества, амбивалентни, помеѓу човек и ангел. Паралелите се густи, без да може да се докаже директна зависност.

Модерен еврејски фолклор

Во источноевропско-хасидските традиции претставата за Шедим останува жива. Модерната литература (И. Б. Сингер, раскази за дибук) се навраќа на неа. Во современиот израелски јазик shed народски се користи за „обесник” или „вилинско суштество”, амбивалентно вешто омекнување.

Малкуте библиски споменувања и проблемот со преводот

Хебрејскиот збор schedim се среќава во целиот Танах само на два места, и на двете во множина. Во Книгата Второзаконие Израелот е обвинуван дека им принесувал жртви на schedim, кои не биле божество, туку нови богови, непознати за предците.

Во еден псалм се вели дека народот принесувал синови и ќерки на schedim и на тој начин пролевал невина крв. Двете места го поврзуваат зборот тесно со забранетиот жртвен култ, особено со детски жртви принесувани на туѓи сили.

Веќе оваа тесна доказна основа покажува дека библискиот извор речиси ништо не говори за природата на овие битија. Текстовите се полемички, тие сакаат да го обезвреднат туѓиот култ, а не да развијат демонологија. Schedim тука се јавува како збирен назив за примачите на култ, кој библиските автори го жигосуваат како идолопоклонички и крвав.

Истражувањата со голема веројатност го поврзуваат зборот со акадскиот schedu. Тој во месопотамскиот простор означувал заштитен дух, често во облик на крилат бик-човек, кој ги чувал портите на палатите и храмовите.

Што во Месопотамија било доброжелателен заштитен дух, во хебрејската Библија било преиначено во туѓа, незаконска сила, на која не смее да се принесуваат жртви.

Оваа преинака е добар пример за широко распространет модел. Боговите и духовите на соседните народи во библискиот монотеизам не се негираат, туку се обезвреднуваат, тие не се вистински божества, туку обични schedim, на кои не смее да им се обраќа никаков законски култ.

Подоцнешната еврејска демонологија речиси немала библиска основа на која можела да се потпре и морала во голема мера сама да го изгради образот на овие битија.

Развитокот на шедимите во рабинската литература

Дури рабинската литература, пред сè бабилонскиот Талмуд и придружните толковни дела, го претворија скудниот библиски збор во разработена демонска класа. Тука schedim се јавуваат како бројна, сеприсутна врста на битија.

Еден често цитиран одломок од талмудскиот трактат Берахот опишува дека шедимите ги опкружуваат луѓето во огромен број, дека секој човек има илјадници од нив од левата и од десната страна, и дека притисокот во учевницата или уморот во колената потекнуваат од нивното дејствување.

Рабините ги сместиле шедимите во меѓупозиција.

Еден познат текст наведува три особини по кои наликуваат на службените ангели, имаат крилја, летаат од еден крај на светот до другиот и знаат што ќе се случи, и три по кои наликуваат на луѓето, јадат и пијат, се множат и умираат.

Со тоа шедимите стојат помеѓу ангел и човек, доволно се телесни за да умрат, а доволно духовни за да поседуваат скриено знаење.

За нивниот настанок постоеле различни претстави. Една распространета традиција ги поврзува со самракот на шестиот ден од создавањето, кога Бог им создал душите, но поради настапувањето на шабатот не успеал да им ги доврши телата, поради што останале недовршени, некаде помеѓу сферите. Други текстови поврзуваат одредени демони со Адам.

Рабинската литература развила и имиња на поединечни водачи, дава упатства за нивните омилени места на престој, како рушевини, латрини, сенки на дрвја и осамени патишта во ноќта, и наведува времиња на посебна опасност. На тој начин од библискиот збирен поим се создало детално учење, кое ја проникнувало секојдневниот живот.

Заштита и одбрана во еврејското секојдневие

Ако според рабинската претстава светот е густо населен со шедим, тогаш секојдневниот живот бара мерки на заштита. Еврејската традиција развила низ вековите богат репертоар на одбранбени и претпазливи мерки, кои потекнуваат од Талмудот, подоцнежните правни списи и народната пракса.

Во центарот стои зборот. Изговарањето на благослови, изучувањето на Тората и особено рецитирањето на одредени псалми, пред сè на таканаречениот псалм против бедите, се сметало за ефикасна заштита.

Исто и Шма, еврејската исповед на верата која се изговара пред спиење, се сфаќала како одбрана против ноќните стравотии. Мезузата на вратната рамка, која содржи стихови од Тората, според широко распространетото верување го штити и домот од штетни сили.

Покрај тоа постоеле и конкретни правила на однесување. Талмудот советува да се избегнуваат одредени опасни места, да не се минува сам и ноќе преку рушевини, да не се пие вода која останала отворена преку ноќ и на опасни места да не се минува помеѓу двајца луѓе или помеѓу два дрвја.

Кон овие прописи спаѕало и извршувањето на одредени дејствија во пар, како и избегнувањето на парни броеви во определени контексти.

Во народната побожност, пред сè во кругот на лурианската Кабала и на источноевропскиот јудаизам, се додале и амулетите, испишани пергаменти со Божји имиња, имиња на ангели и библиски стихови, кои се носеле на телото или се поставувале во домот.

Особено распространета била нивната употреба за заштита на породилки и новороденчиња, кои се сметале за особено изложени на опасност. Овие практики покажуваат дека шедим не биле само учено мислење, туку сила со која живата религија секојдневно сметала.

Соломон, владеењето над демоните и подоцнежното创ирање легенди

Посебна традициска линија ги поврзува шедим со кралот Соломон. Таа тргнува од библискиот приказ, кој на Соломона му придава надмоќна мудрост и власт над целото создание, и од тоа развива претстава дека кралот владеел и над духовите и демоните.

Во бабилонскиот Талмуд веќе се наоѓа подробна приказна во која Соломон, со помош на прстен-печат со изгравирано Божјо име, го фаќа водачот на демоните и го тера да му служи при градбата на храмот. Во текот на приказната Соломон, поради сопствената гордост, за одредено време ја губи власта над демонот.

Оваа талмудска приказна станала јадро на широка постбиблиска легендарна традиција. Во подоцнежни текстови, некои настанати надвор од рабинскиот јудаизам, Соломон станува голем господар на демоните, кој ги знае нивните имиња, нивните надлежности и средствата за нивно совладување.

На оваа претстава се темели дел од еврејската и од под нејзино влијание создадената магиска литература на средниот век.

Од научна гледна точка оваа линија е поучна, бидејќи покажува како од кратки библиски навестувања и одделни талмудски приказни израснува цел жанр. Прстенот-печат, списокот на демони со нивните особености, идејата дека знаењето на името дава моќ над суштеството, сето тоа станало утврдени градивни елементи.

Истовремено, нормативниот рабински јудаизам останал резервиран до одбивен кон практичното призивање на демони. Затоа соломоновската традиција честопати се движела на границата на официјалната религија или надвор од неа.

Но таа сведочи дека шедим не биле замислени само како закана, туку и како силите кои можат да се совладаат, чии моќи доволно мудар и побожен човек можел да ги стави во своја служба. Оваа напнатост меѓу одбрана и владеење се провлекува низ целата еврејска расправа за шедим.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Јудаизам
Лилит (конкретна претставница на класата)
Асмодај (крал на хиерархијата на шедим)
Месопотамија (шеду-етимологија)
Арамејски магиски здели
Мезуза и еврејски заштитни амулети

Научна литература

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Често поставувани прашања за шедим

Што се шедим во еврејската традиција?

Шедим (множина од шед, хебрејски שדים) во еврејската традиција претставуваат класа на дух-суштества, најчесто карактеризирани како разорни или барем морално двојствени.

Во Танах поимот се појавува ретко (5. Мојсеева 32,17; Псалм 106,37), каде се користи како назив за паганските богови на кои Израелците им ги жртвувале своите синови. Во Талмуд (особено Песахим 110а-112б) шедим се третирани како реални, натприродни суштества кои живеат во тоалети, на распетници, во села и во капинови жбунови.

Како се разликуваат шедим од мазиким и лилин?

Еврејската демонологија познава повеќе класи: шедим се најопштата класа, телоподобни, интелигентни суштества со сопствена волја. Мазиким (штетници) се насочени специјално кон нанесување штета. Лилин се потомците на Лилит, ноќни демони.

Рухот се чисти духовни суштества, понекогаш одделени души. Во Талмуд (Хагига 16а) се наведува дека шедим споделуваат три својства со луѓето (јадење, размножување, смртност) и три со ангелите (крилја, сезнаење, невидливост), па се преодни суштества.