iWell Guard

Ваџракилаја, бог од тибетската традиција

Ваџракилаја (на тибетски Дорџе Пурба) е гневен јидам во школите на тибетскиот будизам, особено во традицијата Нингма. Прикажан со три лица и шест раце, тој држи магичниот клинообразен бодеж (пурба). Неговата практика служи за надминување на внатрешните и надворешните пречки. Ваџракилаја се појавува како бог со три лица и шест раце и служи за надминување на внатрешните и надворешните пречки.

БогТибетДхармапала

Содржина

Ваџракилаја

Ваџракилаја

Ваџракилаја се повикува во медитации за пробивање на отпорите и уништување на илузијата. Оружјето пурба симболизира дијамантски јасно спознание. Неговата црна или индиго форма и ритуалните-магиски практики се централни во тантричкиот будизам. Храмовите и свети места се заштитени со поставување на пурба.

На кратко: Ваџракилаја

Тип: Ваџрајана-будистички гневен јидам, победник на пречките со „ваџра-бодеж“
Пантеон: Тибетски будизам (особено традициите Нингма и Сакја)
Функција: уништување на демонски пречки, посебна заштита на дхарма-традицијата на Падмасамбава (Дхарма)
Главни атрибути: три глави (со различни бои), шест раце, бодеж пурба (симбол на Ваџракилаја), кецелка од тигрова кожа
Главни култни места: главните манастири на Нингма, особено Миндролинг, Пелјул, Дорџе Драк
Тибетски: Дорџе Пурба („ваџра-бодеж“)

Контекст

Период на текстовите

Ваџракилаја (санскрит, „ваџра-бодеж“) е еден од најзначајните гневни јидами во традицијата Ваџрајана. Митолошки корен: Падмасамбава (8. век н.е.) ја користи практиката Ваџракилаја за да ги уништи пречките за својата мисија, воспоставувањето на будизмот во Тибет.

Главен процвет на традицијата Ваџракилаја: од 8. век во школата Нингма, подоцна прифатена и од Сакја. Во секоја линија на Нингма е еден од трите корен-јидами: Осум учења за садхана (Кагје), Ваџракилаја и уште една јидам-традиција.

Простор на распространетост

Главни култни места: сите главни манастири на Нингма со сопствени традиции на садхана за Ваџракилаја (Миндролинг, Пелјул, Дорџе Драк, Катог, Шечен). Особено Миндролинг како најголемо седиште за практикување на Ваџракилаја. Во Бутан и Непал во многу манастирски комплекси на Нингма. Меѓународно присутен во центри на Нингма ширум светот. Ваџракилаја-Друб-чен (големи десетодневни практични собири) се одржуваат годишно во многу манастири.

Извори

Централни извори: Ваџракилаја-тантра, различни терма-текстови (учења скриени од Падмасамбава и подоцна повторно откриени од тертони). Главни линии: Северно богатство (Џангтер), Јужно богатство (Лхотер), линија Миндролинг.

Секундарна литература: Mayer, A Scripture of the Ancient Tantra Collection. The Phur-pa bcu-gnyis; Boord, The Cult of the Deity Vajrakîla; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Linrothe, Ruthless Compassion.

Назив и начини на пишување

Ваџракилаја е прикажан со одредени иконографски елементи што се симболично кодирани и носат длабоко значење. Овие елементи централно го пренесуваат функциите, изворите на моќ, надлежноста и космичката улога на овој ентитет. Визуелниот систем им овозможува на посветените и културно образованите да го сфатат длабокото значење.

Кај Ваџракилаја, изгледот е прецизно определен преку тантричките текстови на школата Нингма: три лица, шест раце, крилја, темносино тело и како централен атрибут трокатниот ритуален бодеж пурба, кој главните раце го котркалаат пред гради. Секој детаљ на оваа херука-форма е записан во садханите и се пренесува непроменет од учител на ученик во практичната предаја, бидејќи визуализацијата се темели на точната форма.

Опис

Ваџракилаја бил централен во религиозната практика и секојдневното разбирање на Тибет. Луѓето му се обраќале на овој ентитет во критични ситуации или во определени ритуални годишни времиња, преку структурирани ритуали, молитви или жртвени дарови. Практиката била прецизно предавана и често водена од свештеници или специјалисти.

Практиката Ваџракилаја се пренесува во традицијата Нингма непрекинато уште од Падмасамбава, бидејќи се смета за сигурно средство против пречки. Нејзината примена следи повеќе цели: ритуалот со пурба треба да ги отстрани пречките пред да загрозат некој напор, да раствори закочени блокади на патот на практиката, да ги води практикувачите преку интензивни повлекувања и посвети и да го заштити местото на практиката за целото времетраење.

Профил: Ваџракилаја

Најважните аспекти на Ваџракилаја на кратко. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Потекло

Ваџракилаја е гневната манифестација на просветлената активност на сите Буди. Во тантричката теогонија произлегол од несоздадениот буда-дух. Главен мит: Падмасамбава патува до Јанглешо (границата Непал/Индија) и таму медитира на Ваџракилаја за да ги победи демоните кои сакаат да ја спречат неговата мисија во Тибет.

Од таа медитација произлегува практиката Ваџракилаја, која тој подоцна ја пренесува понатаму во Тибет и ја зачувува во форма на терми (скриени учења-богатства) за идните генерации.

Целна група на Вајракилаја

Уништувач на сите демонски пречки. Специјална заштита за линијата на Падмасамбхава и за практикувачите на највисоките степени на Ваџраяна. Во личен практичен контекст: пхурпата (Дорџе Пхурба) симболизира пробивање на трите коренски отрови (желба, омраза, незнаење) во самиот практикувач, не на надворешен непријател, туку на внатрешните пречки. Патрон на традицијата на тертоните.

Изглед

Гневно машко тело, многу мускулесто, три глави во различни бои (главната глава темно сина, десната бела, левата црвена), секоја со три очи и широко отворена уста.

Шест раце: во горните раце држи пхурпа-ножеви (специјалниот ритуален прибор на Вајракилаја, трокатни ритуални ножеви), во долните раце катванга, черепна чаша и тришула. Тигрова кожа како престилка, украси од коски. Во форма Јаб-Јум со својата сопруга Диптачакра. Стои во динамична раскрачена поза врз победени демонски суштества, во огнена ауреола.

Дејство

Опсег на дејство: Вајракилаја се почитува во секој манастир на школата Њингма. Друб-чен (големи десетдневни практични собири) вклучуваат заеднички практики на Вајракилаја. Централен е во личниот тантрички практичен контекст, особено во отстранувањето на пречки пред важни фази на практика. Пхурпа-ножот самиот е свето орудие што се користи ритуално во практиката на Вајракилаја, тантриците често носат помали пхурпа-приврзоци како заштитни амулети.

Одбрана на Вајракилаја

Пхурпа (трокатен ритуален нож, главен атрибут), три глави (темно сина, бела, црвена), шест раце, катванга (жезло со череп), черепна чаша (капала), тришула, тигрова кожа како престилка, украси од коски, огнена ауреола. Во форма Јаб-Јум: сопругата Диптачакра. Свети растенија: нема специфични. Свето мантра: Ом Ваџра Кили Килаја Сарвабигхан Вам Хум Пхат.

Паралели

Падмасамбхава (будизам, негов главен практикувач), Махакала (будизам, сродна гневна форма), Јамантака (будизам, сродно гневно божество-идам), Хајагрива (будизам, сродна гневна форма), Бхаирава (хиндуизам, коренски концепт). Функционално единствен преку симболиката на пхурпата, орудието на внатрешното пробивање како главен атрибут. Глобалната симболика на клин/нож за отстранување на пречки постои во неколку традиции, но со длабочината и специфичноста на Вајракилаја е единствена.

Одбрана во секојдневието

Обреди на почит

Вајракилаја (тиб. Дорџе Пхурба) е едно од најмоќните гневни божества-идами на тибетската Ваџраяна, особено централно во школата Њингма, но почитувано и во Сакја. Падмасамбхава (Гуру Ринпоче, 8. век) се смета за главен ширител на оваа практика во Тибет.

Вајракилаја-садханата вклучува сложени пхурба-визуализации, посвети со вазна (бумпа) и тантрички песни. Главните дни на практика се 10. и 25. ден од лунарниот месец (tshes-bcu) (в. Boord, The Cult of the Deity Vajrakila).

Мантри

Главната мантра на Вајракилаја „Ом Ваџра Кили Килаја Сарва-Вигхнан Бам Хум Пхат” се изговара за отстранување на пречки. Коренската садхана потекнува од Вајракилаја-мула-тантра. Упатството за практиката на Вајракилаја од Падмасамбхава во збирката Кхандро Њингтхиг е стандардниот текст.

Амулети и заштитни симболи

Пхурба (ритуален нож со три крила, 8-30 см) од бронза, железо или дрво, е централниот ритуален инструмент. Тибетски заштитни амулети (срунг-ба) со завиткани мантри на Вајракилаја во бакарни цилиндри се носат околу вратот. Гневниот Вајракилаја се прикажува како трокатно шестраково божество врз простратени демонски тела.

Вајракилаја, паралели во други култури

Еврејска традиција: Архангелот Уриел со огненото меч и концептот на创ателот на голем делат со Вајракилаја гневната заштитна функција и пробивањето на демонското.

Грчко-римскиот свет: Арес како бог на војната и Аполон како избегнувач на чума носат аспекти на гневна сила, но не и истата медитативно-магиска структура како Вајракилаја.

Германска традиција: Донар/Тор со својот чекан и валкирите со своите копја делат аспекти на оружјето како уништувач на пречки, но во помалку тантрично-внатрешна димензија.

Хиндуизам: Кали, Бхаирава и Чамунда како гневни форми ги отсликуваат слични гневни, пречко-уништувачки енергии во хиндуистичките тантра-традиции.

Ритуалниот нож и името Вајракилаја

Името Ваџракилаја, на тибетски Дорје Пхурба, се состои од две слики. Ваџра, на тибетски дорје, означува дијамантското жезло, сликовен симбол на неуништливиот, разбуден дух.

Килаја, на тибетски пхурба, е триаголната ритуална кама или клин. Името ги поврзува симболот на непоклатливото просветлување со алатката што фаќа, фиксира и продупчува.

Оваа врска е основна за разбирањето на Ваџракилаја. Божеството е замислено токму преку своето ритуално оруѓе. Триаголната кама, пхурбата, се користи во тантричкиот будизам за да се врзат штетни сили на одредено место и да се потчинат таму.

Трите страни на сечивото се толкуваат како преодоление на трите корени на отровот: желбата, омразата и заслепеноста. Ваџракилаја е на некој начин обожествување на оваа алатка и нејзината функција: воплотување на разбудената сила која продупчува и прибива деструктивните тенденции.

Ваџракилаја е една од најважните гневни божества во тибетскиот будизам, особено во школата Нингма, но и во традицијата Сакја. Тој спаѓа во осумте Херука од Кагје, збирката од осум садхана-учења што се припишуваат на Падмасамбхава.

Неговото значење лежи во тоа што неговата практика се смета за особено ефикасна против тешки пречки. Во традиција која не негира пречките, туку енергично се справува со нив, Ваџракилаја заема цврсто место меѓу моќните заштитни практики.

Падмасамбхава и предавањето на практиката на пхурбата

Тибетската традиција тесно го поврзува Ваџракилаја со Падмасамбхава, индискиот мајстор од осмиот век, кој според преданието го утврдил будизмот во Тибет. Според разните извештаи, Падмасамбхава ја практикувал Ваџракилаја во денешен Непал, во пештера близу пештерата Асура, недалеку од Пхарпинг, и со нејзина помош ги преодолел тешките пречки што му го попречувале дејствувањето.

Оваа приказна не е само житие на светец, туку основа за авторитетот на целото предание за Ваџракилаја во Тибет. Се смета дека Падмасамбхава ги пренел учењата на своите најблиски следбеници, меѓу кои и на тибетската кралска ќерка и мајсторка Јеше Цогјал, која во традицијата Нингма се смета за чуварка и пренесувачка на многу учења.

Преку оваа линија, а исто така и преку подоцна повторно откриените текстови на богатства, терма, практиката се разгранала во бројни линии на предание.

Истражувањата на тибетската религиозна историја, како, на пример, делата на Robert Mayer и Cathy Cantwell, детално ја испитале текстуалната историја на тантрите за Ваџракилаја. Тие покажуваат дека преданието потекнува од индиско јадро, но во Тибет е значително разширено и таму пораснало во една од најбогатите збирки на ритуална литература.

Оваа разграноност објаснува зошто не постои една единствена форма на Ваџракилаја, туку многу, кои се разликуваат во деталите на иконографијата и садханата. Кој се интересира за сродни гневни божества, може да најде дополнителни примери на оваа густина на предание во контекст на тибетските школи.

Иконографија и значењето на гневниот облик

Во тибетската уметност Ваџракилаја се појавува како крајно гневна фигура, најчесто темносина, со неколку глави, шест раце и крилја. Долниот дел на телото често преминува во форма на триаголна кама, така што божеството и неговото оруѓе визуелно се сливаат во едно.

Во рацете држи ваџра, пламен и пхурба. Стои или гази врз соборени фигури, кои симболизираат потчинетите пречки. Често е претставен во соединение со својата придружничка, што во тантричкото сликовно поимање изразува неразделноста на метод и мудрост.

Според сфаќањето на традицијата, гневниот изглед не е израз на гнев. Тој се толкува како активна, енергична форма на сочувство, која се вклучува тогаш кога благите средства не се доволни.

Застрашувачкиот изглед на фигурата не е насочен против живи суштества, туку против внатрешните сили, желбата, омразата и заслепеноста, што го попречуваат патот кон ослободувањето. Ова толкување е важно, бидејќи гневните божества на тибетскиот будизам лесно можат да бидат погрешно разбрани од надвор.

Ритуалната практика на Ваџракилаја вклучува визуелизација, изговарање мантри и ракување со пхурбата, а понекогаш и поголеми манастирски ритуали со танц и жртвени приноси. Според традиционалното сфаќање, за неа е потребно овластување од квалификуван учител и соодветна подготовка.

Материјалното предание се протега од сликите тханка преку бронзени фигури до вешто изработените ритуални ками, кои можат да бидат направени од метал, дрво или коска и во манастирите се сметаат за освештени предмети. Тесната врска меѓу божеството, сликата и оруѓето го прави Ваџракилаја впечатлив пример за тантричкото сфаќање на ритуалните предмети.

Извори и литература

  • Mayer, Robert: A Scripture of the Ancient Tantra Collection. The Phur-pa bcu-gnyis. Oxford 1996.
  • Boord, Martin J.: The Cult of the Deity Vajrakîla. According to the Texts of the Northern Treasures Tradition of Tibet. Tring 1993.
  • Walde, Christine (изд.): Der Neue Pauly (одредница „Vajrakîla“).

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →