Рама – седми аватар на Вишну и херој на Рамајана

Рама во хиндуизмот спаѓа меѓу десетте главни превоплотувања на Вишну и во вообичаениот редослед се наведува како седми аватар. За разлика од животинско-обликуваните или смешано-обликуваните рани аватари, Рама се јавува во целосно човечка форма, како принц и подоцна крал. Со тоа фокусот се поместува од космичката закана кон прашањето на праведното човечко дејствување.

Главен извор е Рамајана, епот што традиционално му се припишува на поетот Валмики. Тој е еден од двата големи епови на Индија и постои во бројни регионални и јазични верзии.

Истражувањата обично ги датираат најстарите слоеви на текстот на Валмики во последните векови пред новата ера, додека рамковните книги, во кои Рама е експлицитно прикажан како божествен, се подоцнежни. Оваа разновидност на верзии е религиоведски значајна бидејќи покажува како една приказна била повторно раскажувана и толкувана низ вековите.

Рама се смета за олицетворение на дхарма, правилниот поредок и извршувањето на должноста. Неговото поведение во тешки ситуации во традицијата се смета за примерно. Истовремено, некои негови одлуки, особено во однос на неговата сопруга Сита, отдамна се предмет на контроверзна дискусија, што ја прави оваа фигура постојана тема на етичко размислување.

Религиско-историски е забележително дека обожествувањето на Рама се случило само постепено. Во најстарите текстуални слоеви тој се јавува пред сè како идеален човек и херој. Само во текот на првото постхристовско хилјадолетие, со подемот на движењето Бхакти, Рама станал главно божество на кое се посветени сопствени храмови, празници и теолошки школи.

Името Рама на санскрит се поврзува со значења како онај што радува, пријатниот или темниот. Во религиозниот говор самото име добило голема важност и се изговара многупати во бхакти-практиката. Врската Сита-Рама е широко распространета призивка што ги именува божественото двојка заедно.

Рама носи неколку прекари кои укажуваат на неговото потекло и дејствување. Рагхава го означува како потомок на родот Рагху, Рамачандра го споредува со месечината по грациозност, Дашаратхи го нарекува син на кралот Дашаратха. Ознаки како Косалендра укажуваат на неговото владеење над земјата Косала, а други имена на неговото потекло од сончевиот род.

Во религиозниот живот повторливата призивка на името, на пример во форма Рам или во формулата Сита-Рам, има цврсто место во неколку бхакти-традиции.

Реформатори и поети од изминатите векови направиле името на Рама централен дел на својата побожна практика. Во некои струења, на пример кај поетот Кабир, Рам истовремено бил разбиран како име на безоблично, највисоко божество, кое надминува епската фигура.

Рама во ликовната традиција најчесто се прикажува како млад, достоинствен принц. Често неговата кожа се приказува во темна или темносина боја, што го поврзува иконографски со Вишну. Неговиот карактеристичен атрибут е големиот лук, што укажува на неговата улога на воин и заштитник, често дополнително држи и стрела или тоболец.

Многу распространет е приказот како група, така наречениот Рама-Паривар. Тој го прикажува Рама заедно со неговата сопруга Сита, неговиот верен брат Лакшмана и мајмунскиот херој Хануман, кој често клечи во служечка положба пред нозете на паровата. Оваа сликовна група е широко распространета во храмовите и домашните олтари и ги сумира клучните односи од епот.

Покрај тоа, постојат прикази на поединечни сцени од епот, на пример Рама додека го затегнува или крши големиот лук на Шива при просењето за Сита, во борбата против демонскиот крал Равана или при враќањето во својот роден град Аиодхја.

Иконографијата постојано ги истакнува врската меѓу кралското достоинство, воената умешност и моралната примерност. Во северноиндиското минијатурно сликарство и во ѕидните слики на јужноиндиските и југоисточноазиските храмови се сочувани цели циклуси на слики од Рамајана.

Рамајана го прикажува животот на Рама од раѓањето до владеењето. Рама е најстариот син на кралот Дашарата од Ајодја и треба да го наследи тронот како законски наследник.

Во младоста го придружува мудрецот Вишвамитра, штити неговиот жртвен оган од демони и на еден натпревар на дворот во Митила ја освојува раката на Сита, како единствениот кој успева да го затегне и притоа скрши огромниот лак на Шива.

Поради едно старо ветување на кралот кон неговата сопруга Каикеји, Рама непосредно пред своето крунисување бива испратен во четиринаесетгодишно изгонство во шумата, додека тронот треба да го добие синот на Каикеји, Бхарата.

Наместо да се спротиви, Рама го прифаќа изгонството во согласност со чувството за должност. Неговата сопруга Сита и неговиот брат Лакшмана го придружуваат доброволно. Бхарата, сепак, одбива да го присвои тронот за себе и владее само како намесник, поставувајќи ги сандалите на Рама на тронот.

Во шумата, Сита е киднапирана од Равана, десетоглавиот демонски крал на островот Ланка, откако тој со измама во облик на златен елен ја одвојува од нејзините заштитници.

Потрагата и ослободувањето на Сита го сочинуваат главниот дел на епот. Рама се сојузува со народот на мајмуните, чиј крал Сугрива му помага да го врати на тронот, а чиј најважен херој е Хануман.

Хануман прескокнува преку морето, ја наоѓа заробената Сита во свет насад на Ланка и ѝ предава знак од Рама. Следи изградбата на премин до островот од страна на војската на мајмуните и потоа големата битка во која Равана и неговите воини се победени.

По победата, Рама се враќа со Сита и своите придружници во Ајодја и го прима престолот. Неговото владеење во традицијата се нарекува Рамараджја, симбол на праведно и мирно владеење, во кое владеат благосостојба и ред.

Сепак, последната книга на епот прикажува и една подоцнежна, горка епизода: поради озборувања меѓу народот за времето на заробеништвото на Сита, Рама ја изгонува, иако таа е бремена.

Таа наоѓа засолниште кај мудреца Валмики и раѓа близнаци, Лава и Куша. На крајот Сита се враќа во земјата од која, според преданието, некогаш и произлегла. Оваа епизода одамна се смета за етички проблематична и во различните верзии се третира различно или потполно се изостава.

Различните регионални верзии на Рамајана ставаат различен акцент. Тамилската верзија на Камбан, верзијата на хинди на Туласидас со наслов Рамчаритманас, бенгалската Рамајана на Критибас и многу други обработки делумно повеќе ја истакнуваат преданоста кон Рама, делумно кралската должност, а некои даваат поголема тежина на одделни ликови како Сита или Хануман.

Оваа разновидност го прави епот жива и постојано новоприкажувана содржина.

Почитувањето на Рама е раширено во голем дел од Индија и има особено висок статус во Северна Индија.

Значајни места на почит се градот Ајодја, кој се смета за место на раѓање и владеење, потоа местата поврзани со изгонството, како Читракут и Нашик, како и Рамесварам на крајниот југ, каде Рама, според преданието, извршил обред на почит кон Шива пред преминот кон Ланка.

Бројни храмови се посветени на групата слики на Рама-Паривар. Годишниот празник Раманавами го слави појавувањето на Рама во пролет.

Особено значајна улога имаат народните претстави на епот, наречени Рамлила, при кои епизоди од животот на Рама се прикажуваат сценски во текот на неколку дена, честопати со паленето на огромни фигури на Равана како врвна точка.

Есенскиот празник Дасера го слави поразот на Равана, а фестивалот на светлината Дивали на многу места се поврзува со враќањето на Рама во Ајодја, на што треба да наликуваат редовите од маслени светилки.

Поезијата на Бхакти длабоко ја обликувала почитта кон Рама. Реформатори и поети од изминатите векови составиле верзии на епот на регионални јазици, меѓу кои Рамчаритманас на Туласидас од шеснаесеттиот век постигнала особено широко влијание и станала достапна за религиозната практика на широки слоеви од населението.

Посебни заедници, како аскетите Рамананди, се посветуваат првенствено на почитувањето на Рама. Верниот слуга Хануман исто така е предмет на сопствена, многу раширена почит, тесно поврзана со побожноста кон Рама.

Во круг на почитувањето на Рама се развиле различни форми, кои во религиологијата се опишуваат како апотропејски.

Меѓу нив се изговарањето на името, често во форма Рам, читањето или слушањето делови од епот и почитувањето на блиско поврзаниот со Рама лик Хануман, кој во многу традиции се смета за моќна заштитна фигура. Исто така, химни како Рамаракша-стотра се изговараат како заштитни молитви.

Митолошката основа е самата приказна, во која Рама повторно воспоставува ред и правда и го отстранува заканата на демонскиот крал.

Постојаноста на Рама во изгонство и битка во традицијата се смета за пример според кој верниците треба да се водат во сопствениот живот. Хануман, кој заради верноста кон Рама се смета за неповредлив, посебно се призива за одбивање на страв и непријателски сили.

Религиско-историски треба да се напомене дека овие практики се претставени како пренесени верски претстави. Објективниот приказ ги опишува како дел од традицијата и не им придава објективно, проверливо заштитно дејство. Научно интересно е колку тесно во побожноста кон Рама се поврзани етичкиот пример и довербата во заштитата.

Рамаяна нашла забележителна распространеност и надвор од Индија. Во Југоисточна Азија, на пример во културите на денешен Тајланд со Рамакиен, во Камбоџа со Реамкер, во Лаос и во Индонезија, се појавиле самостојни варијанти на овата тема, кои продолжуваат да живеат во литературата, театарот со сенки, танцот и ликовната уметност.

Релјефите од Ангкор и од Прамбанан се меѓу најимпресивните сведоштва за тоа. Овие верзии претставуваат самостојни културни достигнувања, а не само преводи, и делумно ја приспособуваат темата на будистички или локални претстави.

Компаративните истражувања поставиле поединечни мотиви од епот, како киднапирањето на сопругата и последователната војна за нејзино враќање, во врска со раскази од други традиции. Таквите споредби не докажуваат директна зависност, но укажуваат на повторливи наративни образци, како шемата на херојско патување со изгонство, испитување и враќање.

Во рамките на индискиот религиски простор, Рама се вбројува во низата аватари на Вишну. Спротивставувањето со другите аватари и со Шива овозможува да се опишат различни модели на божественото, од космичкото дејствување на животинска фигура до човечки живеан идеал на праведно постапување.

Додека Кришна во Махабхарата ја отсликува божествената игра и предадената љубов, Рама претставува врзаност за долг и ред, така што двата аватари во човечки облик нудат меѓусебно надополнувачки вредносни слики.

Рама е силно присутен во денешната култура на Индија и Југоисточна Азија. Епот повторно се обработува во филмот, телевизијата, стриповите и дигиталните медиуми.

Телевизиската серија со повеќе делови базирана на Рамаяна достигна извонредно голема публика во доцните осумдесетти години и трајно го обликува визуелниот лик на фигурата. Изведбите на Рамлила и големите празници поврзани со Рама се неизбежен дел од јавниот живот.

Истовремено, ликот на Рама е и политички натоварен. Религиологијата и историската наука истражуваат како темата во новото време била искористена за различни општествени и политички цели, особено во контекст на конфликтите околу Ајодја.

Ова истражување критички го разгледува влијанието низ историјата и го поставува во историски контекст, без да го намали религиското значење на фигурата.

Академското занимавање со Рамаяна ги опфаќа историјата на текста, споредбата на многубројните регионални верзии, иконографијата и социјалната историја. Особен интерес претставуваат разновидноста на верзиите, постепеното обожествување на Рама и трајната етичка расправа за одделни епизоди, пред сè за односот кон Сита.

Денес во истражувањата спаѓаат и феминистички обележани толкувања, кои ја стават Сита во центарот. Рама останува централен предмет на индологијата и на компаративната религиологија.