Rama – setè avatara de Vixnu i heroi del Ramayana

En l’hinduisme, Rama pertany a les deu encarnacions principals de Vixnu i, segons l’ordre habitual, se’l situa com a setè avatara. A diferència dels avataras anteriors amb forma animal o mixta, Rama apareix amb una forma completament humana, com a príncep i, més tard, rei. Amb això, l’èmfasi es desplaça de l’amenaça còsmica a la qüestió del comportament humà correcte.

La font principal és el Ramayana, atribuït al llegendari poeta Valmiki. Forma part de les dues grans epopeies de l’Índia i es conserva en nombroses versions regionals i lingüístiques.

La investigació situa les capes més antigues del text de Valmiki majoritàriament en els darrers segles abans de l’era comuna, mentre que els llibres que l’enmarquen, on Rama és presentat explícitament com a diví, són més recents. Aquesta diversitat de versions és rellevant des del punt de vista de la història de les religions, ja que mostra com un mateix material va ser reexplicat i reinterpretat al llarg dels segles.

Rama és considerat l’encarnació del dharma, l’ordre correcte i el compliment del deure. La seva conducta en situacions difícils es considera exemplar dins la tradició. Al mateix temps, algunes de les seves decisions, com el tracte amb la seva companya Sita, són objecte de debat des de fa temps, la qual cosa converteix aquesta figura en un tema constant de reflexió ètica.

Des del punt de vista de la història de les religions, és remarcable que la divinització de Rama es va produir de manera gradual. En les capes textuals més antigues apareix sobretot com un ésser humà ideal i un heroi. Només durant el primer mil·lenni de l’era comuna, amb l’auge del moviment bhakti, Rama va esdevenir una divinitat principal, a qui es van dedicar temples, festes i escoles teològiques pròpies.

El nom Rama es relaciona en sànscrit amb significats com el que produeix alegria, l’agradable o el fosc. En l’ús religiós, el nom mateix ha adquirit una gran importància i es recita sovint en la pràctica bhakti. La invocació Sita-Rama és una invocació molt estesa que anomena conjuntament la parella divina.

Rama porta diversos epítets que remeten al seu origen i a la seva acció. Raghava el designa com a descendent del llinatge de Raghu, Ramachandra el compara amb la lluna per la seva bellesa, Dasharathi l’anomena fill del rei Dasharatha. Denominacions com Kosalendra remeten al seu domini sobre el país de Kosala, i altres noms al seu llinatge solar.

En la vida religiosa, la invocació repetida del nom, per exemple en la forma Ram o en la fórmula Sita-Ram, ocupa un lloc fix en diverses tradicions bhakti.

Reformadors i poetes dels darrers segles han fet del nom de Rama un element central de la seva pràctica devocional. En alguns corrents, com el del poeta Kabir, Ram va ser entès alhora com el nom d’una divinitat suprema i sense forma, que transcendeix la figura èpica.

En la tradició iconogràfica, Rama se sol representar com un príncep jove i digne. Sovint la seva pell apareix de color fosc o blau fosc, la qual cosa el vincula iconogràficament amb Vixnu. El seu atribut característic és el gran arc, que remet al seu paper de guerrer i protector; sovint també porta una fletxa o un buirac.

És molt habitual la representació en grup, l’anomenat Rama-Parivar. Hi apareix Rama juntament amb la seva companya Sita, el seu fidel germà Lakshmana i l’heroi simiesc Hanuman, sovint agenollat en actitud servicial als peus de la parella. Aquesta composició iconogràfica és molt freqüent en temples i altars domèstics i resumeix les relacions centrals de l’epopeia.

A més, hi ha representacions d’escenes individuals de l’epopeia, com Rama tensant o trencant el gran arc de Xiva durant el festeig amb Sita, en combat contra el rei dels dimonis Ravana, o en el moment de tornar a la seva ciutat natal, Ayodhya.

La iconografia emfasitza constantment la unió entre dignitat reial, destresa guerrera i exemplaritat moral. En la miniatura del nord de l’Índia i en les pintures murals de temples del sud de l’Índia i del sud-est asiàtic es conserven cicles pictòrics complets del Ramayana.

El Ramayana narra la vida de Rama des del naixement fins al reialme. Rama és el fill gran del rei Dasharatha d’Ayodhya i, com a hereu legítim, ha de pujar al tron.

De jove acompanya el savi Vishvamitra, protegeix el seu foc sacrificial dels dimonis i guanya la mà de Sita en un concurs a la cort de Mithila, essent l’únic capaç de tensar l’arc gegantí de Shiva, que es trenca en el procés.

Tanmateix, per una antiga promesa que el rei havia fet a la seva esposa Kaikeyi, Rama és enviat, just abans de la seva coronació, a un exili de catorze anys al bosc, mentre que el fill de Kaikeyi, Bharata, ha de rebre el tron.

En lloc d’oposar-se, Rama accepta l’exili com a compliment del deure. La seva companya Sita i el seu germà Lakshmana l’acompanyen voluntàriament. Bharata, però, es nega a reclamar el tron per a ell mateix i governa només com a substitut, col·locant les sandàlies de Rama sobre el tron.

Al bosc, Sita és segrestada per Ravana, el rei dimoni de deu caps de l’illa de Lanka, després que aquest l’hagi separat dels seus protectors mitjançant l’engany d’un cérvol daurat.

La cerca posterior i l’alliberament de Sita constitueixen la part principal de l’epopeia. Rama s’alia amb el poble dels micos, al rei del qual, Sugriva, ajuda a pujar al tron, i el seu heroi més important és Hanuman.

Hanuman salta sobre el mar, troba Sita presonera al bosquet de Lanka i li porta un senyal de Rama. Segueix la construcció d’un pas cap a l’illa per part de l’exèrcit dels micos i, finalment, la gran batalla en la qual Ravana i els seus guerrers són derrotats.

Després de la victòria, Rama torna amb Sita i els seus companys a Ayodhya i assumeix el reialme. El seu període de govern es coneix a la tradició com Ramarajya, considerat el paradigma d’un govern just i pacífic, on regnen la prosperitat i l’ordre.

Tanmateix, l’últim llibre de l’epopeia narra també un episodi posterior i amarg: a causa de rumors populars sobre el temps de captivitat de Sita, Rama la desterra, tot i que està embarassada.

Ella troba refugi amb el savi Valmiki i dona a llum els bessons Lava i Kusha. Al final, Sita retorna a la terra d’on, segons la tradició, havia sorgit en el seu moment. Aquest episodi és considerat des de fa temps eticament problemàtic i és tractat de manera diferent segons les versions, o bé és totalment omès.

Les diverses versions regionals del Ramayana posen l’accent en aspectes diferents. La versió tàmil de Kamban, la versió en hindi de Tulsidas titulada Ramcharitmanas, el Ramayana bengalí de Krittibas i nombroses altres adaptacions destaquen, en alguns casos, més la devoció a Rama, en altres el deure reial, i d’altres donen més pes a personatges concrets com Sita o Hanuman.

Aquesta diversitat converteix l’epopeia en un material viu, interpretat contínuament de noves maneres.

La veneració de Rama està estesa en gran part de l’Índia i té una importància especial al nord del país.

Els llocs de referència més destacats són la ciutat d’Ayodhya, considerada el seu lloc de naixement i de govern, així com indrets vinculats al seu exili, com Chitrakut i Nashik, i Rameswaram, a l’extrem sud, on Rama, segons la tradició, va retre culte a Shiva abans de creuar cap a Lanka.

Nombrosos temples estan dedicats al grup iconogràfic del Rama-Parivar. La festa anual de Ramanavami celebra l’aparició de Rama a la primavera.

Un paper destacat el tenen les representacions populars de l’epopeia, les Ramlila, en les quals episodis de la vida de Rama es representen escènicament durant diversos dies, sovint amb la crema de figures gigantines de Ravana com a punt culminant.

La festa de tardor Dussehra commemora la victòria sobre Ravana, mentre que la festa de les llums Diwali s’associa en molts llocs amb el retorn de Rama a Ayodhya, que les rengleres de llums d’oli evoquen.

La poesia bhakti ha marcat profundament la veneració de Rama. Reformadors i poetes dels segles passats van redactar versions de l’epopeia en llengües regionals, entre les quals el Ramcharitmanas de Tulsidas, del segle setze, va tenir una influència especialment àmplia i va fer la pràctica religiosa accessible a amplis sectors de la població.

Comunitats pròpies com els ascetes ramanandi es dediquen principalment a la veneració de Rama. També el fidel servent Hanuman és objecte d’una veneració pròpia i molt estesa, estretament lligada a la devoció a Rama.

Al voltant de la veneració de Rama s’han desenvolupat diverses formes que la ciència de la religió descriu com apotropaiques.

Entre aquestes hi ha la recitació del nom, sovint en la forma Ram, la lectura o l’audició de fragments de l’epopeia i la veneració de la figura estretament vinculada a Rama, Hanuman, que en moltes tradicions es considera una figura protectora poderosa. També himnes com el Ramaraksha-Stotra es reciten com a oracions de protecció.

La base mitològica és el relat mateix, en el qual Rama restableix l’ordre i la justícia i elimina l’amenaça del rei dimoni.

La fermesa de Rama durant l’exili i el combat s’entén en la tradició com un model a seguir, en el qual els devots s’han d’inspirar en la seva pròpia vida. Hanuman, considerat invulnerable gràcies a la seva fidelitat a Rama, és invocat especialment per allunyar la por i els poders hostils.

Cal assenyalar, des del punt de vista de la història de les religions, que aquestes pràctiques es presenten com a creences transmeses. Una descripció objectiva les presenta com a part de la tradició i no els atribueix cap efecte protector objectiu ni verificable. Des del punt de vista científic, resulta interessant observar com, en la devoció a Rama, el model ètic i la confiança en la protecció es troben estretament units.

El Ramayana ha aconseguit una difusió notable més enllà de l’Índia. Al sud-est asiàtic, per exemple a les cultures de l’actual Tailàndia amb el Ramakien, a Cambodja amb el Reamker, a Laos i a Indonèsia, han sorgit versions pròpies d’aquest material, que continuen vives en la literatura, el teatre d’ombres, la dansa i les arts visuals.

Els relleus d’Angkor i de Prambanan es troben entre els testimonis més impressionants. Aquestes versions són creacions culturals pròpies, no simples traduccions, i sovint adapten el material a concepcions budistes o locals.

La investigació comparada ha relacionat alguns motius de l’epopeia, com el segrest de la companya i la guerra posterior per recuperar-la, amb narracions d’altres tradicions. Aquestes comparacions no demostren cap dependència directa, però assenyalen patrons narratius recurrents, com el patró del viatge heroic amb exili, prova i retorn.

Dins de l’espai religiós indi, Rama ocupa un lloc dins la sèrie d’avatars de Vishnu. La comparació amb altres avatars i amb Shiva permet descriure models diferents del diví, des de la intervenció còsmica d’una figura animal fins a l’ideal humà de l’acció recta encarnat en la vida.

Mentre que Krishna, en el Mahabharata, encarna el joc diví i l’amor devocional, Rama representa el vincle amb el deure i l’ordre, de manera que els dos avatars de forma humana ofereixen models de valors complementaris.

Rama té una presència molt forta en la cultura contemporània de l’Índia i del sud-est asiàtic. L’epopeia es reprèn constantment en el cinema, la televisió, els còmics i els mitjans digitals.

La sèrie televisiva del Ramayana va assolir una audiència extraordinàriament àmplia a finals dels anys vuitanta i va marcar de manera duradora la imatge visual del personatge. Les representacions del Ramlila i les grans festes vinculades a Rama formen part essencial de la vida pública.

Al mateix temps, la figura de Rama també ha estat carregada políticament. La ciència de la religió i la historiografia estudien com aquest material ha estat reivindicat en l’època moderna per a diverses causes socials i polítiques, especialment en relació amb els conflictes al voltant d’Ayodhya.

Aquesta investigació examina críticament la història de la recepció i la situa en context històric, sense reduir el significat religiós del personatge.

L’estudi acadèmic del Ramayana comprèn la història textual, la comparació de les nombroses versions regionals, la iconografia i la història social. Són d’especial interès la diversitat de versions, la progressiva divinització de Rama i el debat ètic continu sobre certs episodis, sobretot el tracte donat a Sita.

Les lectures d’orientació feminista, que situen Sita al centre, també formen part avui de la recerca. Rama continua sent, així, un objecte central de l’indologia i de la ciència de la religió comparada.