Рама – седми аватар Вишнуа и херој Рамајане

Рама у хиндуизму спада међу десет главних оваплоћења Вишнуа и у уобичајеном редоследу наводи се као седми аватар. За разлику од животињских или мешовитих облика ранијих аватара, Рама се појављује у потпуно људском облику као принц и потоњи краљ. Тиме се тежиште помера са космичке претње на питање правилног људског деловања.

Главни извор је Рамајана, која се приписује предању о песнику Валмикију. Она спада међу два велика епа Индије и постоји у бројним регионалним и језичким верзијама.

Наука најстарије слојеве Валмикијевог текста углавном датира у последње векове пре наше ере, док су уоквирујуће књиге, у којима се Рама изричито сматра божанским, млађе. Ова разноликост верзија религиознонаучно је значајна, јер показује како је једна грађа вековима изнова причана и тумачена.

Рама се сматра оваплоћењем дхарме, правилног поретка и испуњења дужности. Његово понашање у тешким ситуацијама у традицији се сматра узорним. Истовремено, баш неке његове одлуке, на пример у односу према његовој сапутници Сити, дуго су предмет спорних расправа, што ову личност чини трајним предметом етичког промишљања.

Религиозноисторијски је занимљиво да је обожавање Раме настало постепено. У најстаријим слојевима текста он се појављује пре свега као идеалан човек и херој. Тек током првог миленијума нове ере, са успоном покрета бакти, Рама је постао главно божанство, коjем су посвећени сопствени храмови, празници и теолошке школе.

Име Рама у санскриту се доводи у везу са значењима као онај који радује, пријатан или тамни. У религијском говору само име је стекло велики значај и у пракси бакти често се изговара. Спој Сита-Рама је уобичајен призив који заједно именује божанствени пар.

Рама носи више епитета који указују на његово порекло и делање. Рагава означава га као потомка лозе Рагу, Рамачандра поставља га наспрам месеца по лепоти, Дашаратхи назива га сином краља Дашаратхе. Ознаке као Косалендра указују на његову владавину над земљом Косала, а друга имена на његово порекло из сунчеве лозе.

У религијском животу поновљени призив имена, на пример у облику Рам или у формули Сита-Рам, у више бакти традиција има устаљено место.

Реформатори и песници прошлих векова учинили су Рамино име централним делом своје побожне праксе. У неким струјама, на пример код песника Кабира, Рам је истовремено схваћен и као име безобличног, највишег божанског, које превазилази епску личност.

Рама се у сликарској традицији најчешће приказује као младолики, достојанствени принц. Његова кожа често се приказује тамном или тамноплавом бојом, чиме се иконографски повезује са Вишнуом. Његов карактеристичан атрибут је велики лук, који указује на његову улогу ратника и заштитника, често уз то држи и стрелу или тоболац.

Веома је распрострострањен приказ у групи, тзв. Рама-паривар. Он показује Раму заједно са његовом сапутницом Ситом, његовим верним братом Лакшманом и мајмунским херојем Хануманом, који често у смерном ставу клечи пред парoм. Ова сликовна група је широко раширена у храмовима и домаћим олтарима и сажима централне односе епа.

Поред тога постоје и приказе појединих сцена из епа, на пример Рама приликом затезања или ломљења великог Шивиног лука током просидбе Сите, у борби против демонског краља Раване или приликом повратка у свој родни град Аjодhу.

Иконографија доследно наглашава спој краљевског достојанства, ратничке умешности и моралне узорности. У севернoиндијском минијатурном сликарству и у зидним сликама jужноиндијских и југоисточноазијских храмова сачувани су читави сликовни циклуси Рамајане.

Ramajana (Ramayana) prikazuje život Rame od rođenja do preuzimanja kraljevske vlasti. Rama je najstariji sin kralja Dašarathe iz Ajodhje i treba, kao pravi naslednik, da zasedne presto.

U mladosti pratio je mudraca Višvamitru, štitio je njegovu žrtvenu vatru od demona, a na nadmetanju na dvoru Mithile osvojio je ruku Site kao jedini koji je uspeo da zategne moćni Šivin luk, koji se pri tome slomio.

Zbog stare zakletve koju je kralj dao svojoj supruzi Kaikeji, Rama je neposredno pred krunisanjem poslat u četrnaestogodišnje izgnanstvo u šumu, dok je presto trebalo da preuzme Kaikejin sin Bharata.

Umesto da se pobuni, Rama prihvata izgnanstvo iz osećanja dužnosti. Njegova saputnica Sita i njegov brat Lakšmana dobrovoljno ga prate. Bharata, međutim, odbija da uzme presto za sebe i vlada samo u njegovo ime, stavljajući Ramine sandale na presto.

U šumi Ravana, desetoglavi demonski kralj ostrva Lanke, otima Situ, nakon što ju je lukavstvom zlatnog jelena odvojio od njenih zaštitnika.

Potraga za Sitom i njeno osvobođenje čine glavni deo epa. Rama se udružuje sa narodom majmuna, čijem kralju Sugrivi pomaže da dođe na presto i čiji je najznačajniji junak Hanuman.

Hanuman skače preko mora, pronalazi Situ zarobljenu u svetom gaju Lanke i predaje joj Ramin znak. Slede izgradnja prelaza do ostrva pomoću majmunske armije i naposletku velika bitka u kojoj su Ravana i njegovi ratnici pobeđeni.

Nakon pobede Rama se sa Sitom i saputnicima vraća u Ajodhju i preuzima kraljevsku vlast. Njegova vladavina se u tradiciji naziva Ramaradžja, kao uzor pravedne i mirne vladavine u kojoj vladaju blagostanje i red.

Ipak, poslednja knjiga epa prikazuje i kasniju, teško epizodu: zbog glasina među narodom o vremenu Sitinog zarobljeništva, Rama je izgoni, iako je trudna.

Ona nalazi utočište kod mudraca Valmikija i rađa blizance Lavu i Kušu. Na kraju se Sita vraća u zemlju iz koje je, prema predanju, i potekla. Ova epizoda se dugo smatra etički problematičnom i u različitim verzijama se tumači na različite načine ili se u potpunosti izostavlja.

Pojedine regionalne verzije Ramajane stavljaju naglasak na različite aspekte. Tamilska verzija Kambana, hindi verzija Tulsidasa pod naslovom Ramcharitmanas, bengalska Ramajana Krittibasa i mnoge druge obrade naglašavaju delom predanost Rami, delom kraljevsku dužnost, a neke daju veći značaj pojedinim likovima kao što su Sita ili Hanuman.

Ova raznovrsnost čini ep živom, stalno iznova tumačenom građom.

Poštovanje Rame prošireno je na velikom delu Indije, a posebno je značajno u severnoj Indiji.

Značajna mesta vezana za Ramu su grad Ajodhja, koji se smatra mestom njegovog rođenja i vladavine, zatim mesta povezana s izgnanstvom, kao što su Čitrakut i Nasik, kao i Rameswaram na krajnjem jugu, gde je Rama, prema predanju, pred prelaskom na Lanku iskazao poštovanje Šivi.

Brojni hramovi posvećeni su grupi likova poznatoj kao Rama-parivar. Godišnji praznik Ramanavami slavi Ramino rođenje u proleće.

Posebno važnu ulogu imaju narodne izvedbe epa poznate kao Ramlila, u kojima se tokom nekoliko dana scenski prikazuju epizode iz Raminog života, često sa spaljivanjem ogromnih figura Ravane kao vrhuncem.

Jesenji praznik Dušehra podseća na pobedu nad Ravanom, dok se praznik svetlosti Divali u mnogim krajevima povezuje s Raminim povratkom u Ajodhju, na šta podsećaju redovi uljanih svetiljki.

Bhakti poezija je duboko obeležila poštovanje Rame. Reformatori i pesnici prošlih vekova stvarali su verzije epa na regionalnim jezicima, od kojih je Ramcharitmanas Tulsidasa iz šesnaestog veka imao posebno širok utisak i omogućio pristup verskoj praksi širokim slojevima stanovništva.

Posebne zajednice, kao što su asketi Ramanandi, prevashodno se posvećuju obožavanju Rame. I verni sluga Hanuman predmet je sopstvenog, veoma raširenog obožavanja, koje je tesno povezano sa pobožnošću usmerenom na Ramu.

U okviru poštovanja Rame razvile su se različite forme koje se u religiologiji opisuju kao apotropejske.

Tu spadaju izgovaranje imena, često u obliku Ram, čitanje ili slušanje odlomaka epa, te obožavanje lika Hanumana, tesno povezanog sa Ramom, koji se u mnogim tradicijama smatra moćnom zaštitničkom figurom. Takođe se hvalospevi kao Ramaraksha-stotra izgovaraju kao zaštitne molitve.

Mitološka osnova jeste sama priča, u kojoj Rama ponovo uspostavlja red i pravdu i otklanja pretnju od demonskog kralja.

Ramina postojanost u izgnanstvu i borbi u tradiciji se shvata kao uzor prema kojem se poštovaoci treba da ravnaju u sopstvenom životu. Hanuman, koji se zbog svoje verности Rami smatra neranjivim, posebno se priziva radi odbrane od straha i neprijateljskih sila.

Sa religijsko-istorijskog stanovišta treba naglasiti da se ove prakse prikazuju kao predanjem prenošena verovanja. Objektivan prikaz opisuje ih kao deo tradicije i ne pripisuje im objektivno, provljivo zaštitno delovanje. Naučno je zanimljivo koliko su u Raminoj pobožnosti etički uzor i poverenje u zaštitu međusobno povezani.

Ramajana je stekao izuzetnu popularnost i van granica Indije. U jugoistočnoj Aziji, na primer u kulturama današnjeg Tajlanda sa Ramakienom, u Kambodži sa Reamkerom, u Laosu i u Indoneziji, nastale su samostalne verzije ove građe, koje i dalje žive u književnosti, pozorištu senki, plesu i likovnoj umetnosti.

Reljefi Angkora i Prambanana ubrajaju se u najimpresivnija svedočanstva. Ove verzije su samostalna kulturna dostignuća, a ne samo prevodi, i delimično prilagođavaju građu budističkim ili lokalnim predstavama.

Uporedna istraživanja povezala su pojedine motive epa, na primer otmicu supruge i rat koji je usledio radi njenog povratka, sa pripovestima drugih predanja. Ovakva poređenja ne dokazuju direktnu zavisnost, ali ukazuju na ponavljajuće narativne obrasce, na primer obrazac herojskog putovanja s izgonom, iskušenjem i povratkom.

U okviru indijskog religijskog prostora Rama se svrstava u red avatara Višnua. Poređenje s drugim avatarima i sa Šivom omogućava da se opišu različiti modeli božanskog, od kosmičke intervencije u obliku životinje do ljudski oživljenog ideala pravednog delanja.

Dok Krišna u Mahabharati vaploćuje božansku igru i predanu ljubav, Rama predstavlja vezanost za dužnost i red, tako da ova dva ljudska avatara nude jedan drugom dopunjujuće slike vrednosti.

Rama je snažno prisutan u savremenoj kulturi Indije i jugoistočne Azije. Ep se iznova obrađuje u filmu, na televiziji, u stripovima i digitalnim medijima.

Televizijska serija Ramajana iz kasnih osamdesetih godina postigla je izuzetno veliku gledanost i trajno oblikovala vizuelnu predstavu ovog lika. Predstave Ramlila i veliki praznici povezani s Ramom čvrst su deo javnog života.

Istovremeno je lik Rame politički instrumentalizovan. Religiologija i istoriografija istražuju kako je ova građa u novije doba korišćena za različite društvene i političke ciljeve, posebno u vezi sa sporovima oko Ajodhje.

Ova istraživanja kritički sagledavaju istoriju delovanja i istorijski je kontekstualizuju, bez umanjivanja religijskog značaja ovog lika.

Akademsko proučavanje Ramajane obuhvata istoriju teksta, poređenje brojnih regionalnih verzija, ikonografiju i socijalnu istoriju. Posebno interesovanje izazivaju raznovrsnost verzija, postupno obožavanje Rame i trajna etička rasprava o pojedinim epizodama, prevashodno o odnosu prema Siti.

Danas u istraživanja spadaju i feministički obojena tumačenja koja Situ stavljaju u središte. Rama tako ostaje centralna tema indologije i uporedne religiologije.