Rama – séptimo avatara de Vishnu y héroe del Ramayana

Rama pertenece en el hinduismo a las diez principales encarnaciones de Vishnu y figura habitualmente como el séptimo Avatara en el orden establecido. A diferencia de los Avatara tempranos de forma animal o mixta, Rama aparece en forma completamente humana como príncipe y posterior rey. Con ello, el énfasis se desplaza de la amenaza cósmica a la cuestión del recto obrar humano.

La fuente principal es el Ramayana, atribuido al poeta de la tradición Valmiki. Figura entre los dos grandes épicos de la India y existe en numerosas versiones regionales y lingüísticas.

La investigación data las capas más antiguas del texto de Valmiki generalmente en los últimos siglos antes del cambio de era, mientras que los libros enmarcadores, en los que Rama es calificado expresamente como divino, son más recientes. Esta diversidad de versiones tiene gran relevancia para la ciencia de las religiones, pues muestra cómo un material fue narrado e interpretado de nuevo a lo largo de siglos.

Rama es considerado la encarnación del Dharma, el orden correcto y el cumplimiento del deber. Su conducta en situaciones difíciles es entendida en la tradición como ejemplar. Al mismo tiempo, algunas de sus decisiones, especialmente en su trato con su compañera Sita, han sido objeto de controversia desde hace mucho tiempo, lo que convierte a este personaje en un tema permanente de reflexión ética.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, es notable que la divinización de Rama se produjo de manera gradual. En las capas textuales más antiguas aparece sobre todo como un ser humano ideal y héroe. Solo a lo largo del primer milenio de la era cristiana, con el auge del movimiento Bhakti, Rama se convirtió en una deidad principal a la que se dedicaron templos propios, festividades y escuelas teológicas.

El nombre Rama se asocia en sánscrito con significados como ‘el que deleita’, ‘el agradable’ o ‘el oscuro’. En el uso religioso, el propio nombre ha adquirido un gran significado y es recitado con frecuencia en la práctica Bhakti. La unión Sita-Rama es una invocación muy difundida que nombra conjuntamente a la pareja divina.

Rama lleva varios epítetos que aluden a su origen y su obra. Raghava lo designa como vástago del linaje Raghu, Ramachandra lo equipara a la luna en gracia, Dasharathi lo llama hijo del rey Dasharatha. Denominaciones como Kosalendra aluden a su dominio sobre la tierra de Kosala, y otros nombres hacen referencia a su descendencia del linaje solar.

En la vida religiosa, la invocación repetida del nombre, por ejemplo en la forma Ram o en la fórmula Sita-Ram, ocupa un lugar establecido en varias tradiciones Bhakti.

Reformadores y poetas de siglos pasados hicieron del nombre de Rama un elemento central de su práctica devocional. En algunas corrientes, como la del poeta Kabir, Ram fue entendido al mismo tiempo como nombre de una divinidad suprema sin forma, que trasciende el personaje épico.

Rama es representado en la tradición iconográfica generalmente como un príncipe joven y digno. Con frecuencia su piel aparece en color oscuro o azul oscuro, lo que lo vincula iconográficamente con Vishnu. Su atributo característico es el gran arco, que alude a su papel de guerrero y protector; a menudo sostiene también una flecha o un carcaj.

Muy extendida es la representación en grupo, el llamado Rama-Parivar. Muestra a Rama junto a su compañera Sita, su fiel hermano Lakshmana y el héroe simio Hanuman, que con frecuencia aparece arrodillado a los pies de la pareja en postura de servicio. Este grupo escultórico está ampliamente difundido en templos y altares domésticos y resume las relaciones centrales del épico.

Además existen representaciones de escenas concretas del épico, como Rama tensando o rompiendo el gran arco de Shiva durante la petición de matrimonio a Sita, en la batalla contra el rey demonio Ravana o en el regreso a su ciudad natal Ayodhya.

La iconografía subraya de manera constante la unión de dignidad real, destreza guerrera y ejemplaridad moral. En la pintura en miniatura del norte de la India y en las pinturas murales de los templos del sur de la India y del sudeste asiático se conservan ciclos completos de imágenes del Ramayana.

El Ramayana describe la vida de Rama desde su nacimiento hasta su reinado. Rama es el hijo mayor del rey Dasharatha de Ayodhya y está destinado a ascender al trono como heredero legítimo.

En su juventud acompaña al sabio Vishvamitra, protege su fuego sacrificial de los demonios y, en un certamen en la corte de Mithila, gana la mano de Sita al ser el único capaz de tensar el poderoso arco de Shiva, rompiéndolo en el proceso.

Sin embargo, a causa de una antigua promesa del rey a su esposa Kaikeyi, Rama es enviado al exilio en el bosque durante catorce años justo antes de su coronación, mientras el hijo de Kaikeyi, Bharata, debe recibir el trono.

En lugar de resistirse, Rama acepta el exilio en aras del cumplimiento del deber. Su compañera Sita y su hermano Lakshmana lo acompañan voluntariamente. Bharata, sin embargo, se niega a reclamar el trono para sí y gobierna únicamente como regente, colocando las sandalias de Rama sobre el trono.

En el bosque, Sita es raptada por Ravana, el rey demonio de diez cabezas de la isla Lanka, tras haberla separado de sus protectores mediante el ardid de un ciervo dorado.

La búsqueda posterior y la liberación de Sita constituyen la parte principal del épico. Rama se alía con el pueblo de los simios, cuyo rey Sugriva obtiene el trono gracias a él y cuyo héroe más destacado es Hanuman.

Hanuman salta sobre el mar, encuentra a Sita prisionera en el bosque sagrado de Lanka y le entrega un signo de Rama. A continuación, el ejército de simios construye un paso hacia la isla y finalmente tiene lugar la gran batalla en la que Ravana y sus guerreros son derrotados.

Tras la victoria, Rama regresa con Sita y sus compañeros a Ayodhya y asume el gobierno del reino. Su época de reinado es denominada en la tradición Ramarajya, el paradigma de un gobierno justo y pacífico en el que imperan la prosperidad y el orden.

Sin embargo, el último libro del épico también narra un episodio posterior y amargo: a causa de rumores del pueblo sobre el tiempo de cautiverio de Sita, Rama la destierra, aun estando ella embarazada.

Ella encuentra refugio junto al sabio Valmiki y da a luz a los gemelos Lava y Kusha. Al final, Sita regresa a la tierra de la que, según la tradición, había surgido en su día. Este episodio ha sido percibido desde hace mucho como éticamente problemático y es tratado de manera diferente en las distintas versiones, o bien omitido por completo.

Las distintas versiones regionales del Ramayana ponen el énfasis en aspectos diferentes. La versión tamil de Kamban, la versión en hindi de Tulsidas con el título Ramcharitmanas, el Ramayana bengalí de Krittibas y numerosas elaboraciones adicionales subrayan en parte con mayor intensidad la devoción a Rama, en parte el deber regio, y otras otorgan mayor peso a personajes concretos como Sita o Hanuman.

Esta diversidad convierte al épico en un material vivo, reinterpretado de manera continua.

La veneración de Rama está extendida por amplias zonas de la India y tiene especial relevancia en el norte del país.

Lugares de referencia importantes son la ciudad de Ayodhya, considerada lugar de nacimiento y de reinado, así como lugares vinculados al exilio, como Chitrakut y Nashik, y Rameswaram en el extremo sur, donde Rama, según la tradición, realizó una veneración a Shiva antes de cruzar a Lanka.

Numerosos templos están dedicados al grupo iconográfico del Rama-Parivar. La festividad anual de Ramanavami celebra la aparición de Rama en primavera.

Un papel destacado desempeñan las representaciones populares del épico, la Ramlila, en las que episodios de la vida de Rama son escenificados durante varios días, con frecuencia con la quema de enormes figuras de Ravana como punto culminante.

La festividad otoñal de Dussehra conmemora la victoria sobre Ravana; la festividad de las luces, Diwali, se asocia en muchos lugares con el regreso de Rama a Ayodhya, al que deben evocar las hileras de lamparillas de aceite.

La poesía Bhakti ha marcado profundamente la veneración a Rama. Reformadores y poetas de siglos pasados compusieron versiones del épico en lenguas regionales, de las cuales la Ramcharitmanas de Tulsidas del siglo XVI tuvo una influencia especialmente amplia y se hizo accesible para la práctica religiosa de amplias capas de la población.

Comunidades propias, como los ascetas Ramanandi, se dedican principalmente a la veneración de Rama. También el fiel servidor Hanuman es objeto de una veneración propia muy difundida, estrechamente vinculada a la piedad hacia Rama.

En el entorno de la veneración a Rama se han desarrollado diversas formas que en la ciencia de las religiones son descritas como apotropaicas.

Entre ellas figuran la recitación del nombre, frecuentemente en la forma Ram, la lectura o escucha de pasajes del épico y la veneración del personaje de Hanuman, estrechamente vinculado a Rama, que en muchas tradiciones es considerado una poderosa figura protectora. También himnos como el Ramaraksha-Stotra son recitados como oraciones de protección.

El fundamento mitológico es el relato mismo, en el que Rama restaura el orden y la justicia y elimina la amenaza del rey demonio.

La firmeza de Rama en el exilio y en la batalla es entendida en la tradición como modelo que los devotos deben seguir en su propia vida. Hanuman, que gracias a su lealtad a Rama es considerado invulnerable, es invocado especialmente para ahuyentar el miedo y las fuerzas hostiles.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, cabe señalar que estas prácticas son presentadas como creencias pertenecientes a la tradición. Una exposición objetiva las describe como parte de la tradición y no les atribuye ningún efecto protector objetivo y verificable. Lo que resulta de interés científico es la estrecha vinculación entre modelo ético y confianza protectora en la piedad hacia Rama.

El Ramayana ha encontrado una notable difusión más allá de la India. En el sudeste asiático, por ejemplo en las culturas de la actual Tailandia con el Ramakien, en Camboya con el Reamker, en Laos y en Indonesia, han surgido versiones autónomas del material, que perduran en la literatura, el teatro de sombras, la danza y las artes plásticas.

Los relieves de Angkor y de Prambanan se cuentan entre los testimonios más impresionantes. Estas versiones son logros culturales independientes, no meras traducciones, y adaptan el material en parte a concepciones budistas o locales.

La investigación comparada ha puesto en relación determinados motivos del épico –como el rapto de la compañera y la guerra subsiguiente para recuperarla– con relatos de otras tradiciones. Tales comparaciones no prueban una dependencia directa, pero sí llaman la atención sobre patrones narrativos recurrentes, como el del viaje del héroe con exilio, prueba y retorno.

Dentro del espacio religioso indio, Rama ocupa un lugar en la serie de Avatara de Vishnu. La confrontación con otros Avatara y con Shiva permite describir distintos modelos de lo divino, desde la intervención cósmica de una forma animal hasta el ideal de recto obrar vivido en forma humana.

Mientras que Krishna en el Mahabharata encarna el juego divino y el amor devocional, Rama representa la vinculación al deber y al orden, de modo que los dos Avatara de forma humana ofrecen imágenes de valores complementarios.

Rama está fuertemente presente en la cultura actual de la India y del sudeste asiático. El épico es reelaborado una y otra vez en cine, televisión, cómics y medios digitales.

La adaptación televisiva en varias partes del Ramayana alcanzó a finales de los años ochenta una audiencia extraordinariamente amplia y marcó de manera duradera la imagen visual del personaje. Las representaciones de la Ramlila y las grandes festividades relacionadas con Rama son parte integrante de la vida pública.

Al mismo tiempo, la figura de Rama ha sido objeto de carga política. La ciencia de las religiones y la historiografía investigan cómo el material ha sido utilizado en la época moderna para diferentes causas sociales y políticas, especialmente en relación con las controversias en torno a Ayodhya.

Esta investigación examina críticamente la historia de los efectos del material y la sitúa históricamente, sin reducir el significado religioso del personaje.

La investigación académica sobre el Ramayana abarca la historia textual, la comparación de las numerosas versiones regionales, la iconografía y la historia social. De especial interés son la diversidad de las versiones, la divinización gradual de Rama y el debate ético continuo sobre determinados episodios, principalmente sobre el trato a Sita.

También las lecturas de orientación feminista, que sitúan a Sita en el centro, forman parte hoy de la investigación. Rama sigue siendo así un objeto central de la indología y de la ciencia de las religiones comparada.