Asmodai (gr.-lat. Asmodeus) é a principal figura demoníaca masculina da tradição judaica pós-bíblica. Surge pela primeira vez no Livro de Tobit (séc. III a.C.) como rival amoroso, que mata sete noivos de Sara, até que o anjo Raphael o expulsa.
No Talmud surge como astuto soberano dos demônios, chegando a ocupar o trono de Salomão. Na Cabala medieval e na literatura de grimórios cristãos, torna-se uma das figuras mais proeminentes da demonologia ocidental.
A sua origem remete para o zoroástrico Aēšma daēva, o ‘daeva da ira’ da religião persa. Na época judaico-helenística, esta figura migra para o judaísmo e funde-se com tradições locais, dando origem à personagem que hoje conhecemos: rei, astucioso, demônio da ira e da concupiscência demônio ao mesmo tempo.
Tipo: demônio demônio, rei dos demônios
Origem: Aēšma daēva zoroástrico, integrado na tradição judaica
Textos: Tobit, Testamento de Salomão, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimórios
Período: Da época helenística até à atualidade
Difusão: Diáspora judaica, recepção cristã em toda a Europa
Proteção: Anjo Raphael (no modelo do Livro de Tobit), magia nominal, vinculação cabalística
Primeiros testemunhos no Livro de Tobit judaico-helenístico (séc. III a.C.). Desenvolvimento no Testamento de Salomão tardo-antigo e cristão, e no Talmud babilónico. Proeminente na Idade Média no Zohar, nos grimórios cristãos e na magia renascentista. Presente até à esoterismo moderno e à cultura popular.
Classificação mitológica
Asmodai é um poderoso demônio da tradição judaica, islâmica e cristã-ocultista. No Livro de Tobit, mata mulheres jovens. Em tradições posteriores, tornou-se rei dos demônios. O seu poder é ambivalente, sedutor e juiz ao mesmo tempo. É guardião de saberes perigosos.
Difundido através de Tobit e da literatura posterior em todas as tradições judaicas e cristãs. Presença particular na tradição de grimórios alemã, francesa e italiana da Idade Média e da Época Moderna. Recepção contemporânea em todo o mundo na literatura fantástica.
Livro de Tobit (canónico na Bíblia católica e ortodoxa, deuterocanónico na tradição judaica), Talmud Gittin 68a, b com narrativa detalhada, Testamento de Salomão, Zohar, numerosos grimórios medievais (Lemegeton, Clavicula Salomonis), magia renascentista (Agrippa, Weyer).
Hebraico: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Greco-latino: Asmodaios, Asmodeus.
Iraniano-avéstico: Aēšma daēva, ‘daeva da ira’, figura paradigmática do zoroastrismo.
A origem iraniana faz de Asmodai um dos raros casos em que uma figura demoníaca judaica pode ser inequivocamente remetida para um modelo extrajudaico. De aēšma (ira) e daēva (demônio) resulta Asmodaios; a tradição bíblica do nome acrescenta uma etimologia própria, que remete para shamad (‘destruir’).
Aparência
Não descrito no Livro de Tobit. No Testamento de Salomão, com três cabeças (humana, carneiro e touro), asas e cauda de peixe. Em grimórios posteriores, como figura régia com coroa, frequentemente montado num dragão. A iconografia cabalística mostra-o ao serviço de Lilith.
Comportamento
Astucioso, dominador, iracundo. No Livro de Tobit, mata os homens que o impedem de aceder à desejada Sara. No Talmud ocupa o trono de Salomão, até que o rei o expulsa através de um ardil. Não é um adversário obtuso, mas um oponente de forte capacidade intelectual.
Âmbito de atuação
Matrimónio e concupiscência, poder e autoridade política, magia e saber oculto. Não é o demônio do cotidiano, mas o da grande crise.
Origem mitológica
Nas tradições de Henoc, é associado a anjos caídos. No Talmud é explicitamente designado rei dos demônios. Na Cabala, é inserido numa estrutura triádica com Lilith e Samael: Samael, Lilith e Asmodai como contraponto demoníaco à estrutura divina da Shekhina.
Aparência e simbologia
Asmodai é descrito como um ser de beleza terrível, por vezes com três cabeças, olhos flamejantes e cauda. Outros representam-no como um demônio sedutor. Por vezes tem asas. Correntes e selos mantêm-no acorrentado. O fogo e a luxúria são as suas marcas distintivas.
Os aspectos mais importantes de Asmodai num relance. Os desenvolvimentos sobre o nome, a descrição, a proteção e os paralelos encontram-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Do iraniano Aēšma daēva, daeva da ira. Na recepção judaica, elevado a rei dos demônios; na Cabala, associado a Samael e Lilith.
Casais (motivo de Tobit, motivo), soberanos (motivo de Salomão, motivo), magos e buscadores de grimórios. Age nos grandes momentos de crise, não no cotidiano.
No Testamento de Salomão, com três cabeças (humana, carneiro e touro), asas e cauda de peixe. Nos grimórios, coroado como rei, frequentemente montado num dragão.
Morte dos noivos, usurpação do poder, fomento do adultério e da ira. Efeito individual mais intenso do que a ameaça difusa dos Shedim.
Invocação de anjos (Raphael no Livro de Tobit), incenso (coração e fígado de peixe), magia nominal, fórmulas cabalísticas de vinculação. Nos grimórios, é listado como um dos demônios a vincular.
Aēšma daēva (zoroástrico, modelo direto), Lúcifer/Satanás (cristão, com quem é frequentemente identificado em época posterior), Ahriman (iraniano, como deus adversário supremo), Iblis (islâmico).
Rituais de proteção
O Livro de Tobit transmite um ritual concreto: o anjo Raphael manda Tobias queimar o coração e o fígado de um peixe; o fumo expulsa Asmodai para o mais remoto dos desertos. Na tradição posterior, torna-se importante o motivo do anjo como vencedor: Raphael, Miguel ou nomes angélicos específicos são invocados.
Esconjuros
O Talmud transmite uma narrativa complexa em que Salomão vincula Asmodai por meio de um selo mágico. As tradições cabalísticas e os grimórios posteriores desenvolvem a partir daí fórmulas de vinculação autónomas. O Selo de Salomão torna-se um motivo central.
Amuletos e símbolos de proteção
Selo de Salomão (estrela de seis pontas, posteriormente recebida como Estrela de David). Amuletos com o nome do anjo Raphael. Em manuais cabalísticos, longas fórmulas de proteção que vinculam Asmodai pelo nome.
Culto e veneração
Asmodai não é venerado, mas vinculado por magia ou apaziguado. Em práticas de magia do caos, é invocado para obter conhecimento sobre a sedução. Os sistemas cabalístico e demoníaco utilizam o seu poder. A prudência face ao seu poder é essencial.
Contexto iraniano: Aēšma daēva é a fonte direta do nome. No zoroastrismo, esta figura permanece no panteão dos daevas; na adaptação judaica, torna-se um rei individual.
Tradição cristã e islâmica: No cristianismo, Asmodeus é integrado na associação com os sete pecados mortais, sendo geralmente o demônio da luxúria. Na tradição islâmica, não é diretamente assimilado; o seu papel é assumido por Iblis e pelos Shayatin.
Grimórios e época moderna: A Lemegeton e a Pseudomonarchia Daemonum listam Asmodeus como poderoso soberano do inferno com 72 legiões. Estas listas influenciam jogos de papel modernos, literatura fantástica e cultura popular (Supernatural, Sandman).
O texto contínuo mais antigo em que Asmodeu desempenha um papel ativo é o Livro de Tobit, uma narrativa que terá surgido no séc. III ou II a.C. e que, na Bíblia grega e na tradição católica e ortodoxa, pertence ao cânone, sendo porém classificada como apócrifa na tradição judaica e protestante.
Fragmentos do livro em aramaico e hebraico foram encontrados entre os Manuscritos do Mar Morto.
No Livro de Tobit, Asmodeu, em grego Asmodaios, é um espírito maligno que ama, ou melhor, deseja, a jovem Sara. Sara casou sete vezes seguidas, e Asmodeu matou cada um dos noivos na noite de núpcias, antes de o casamento poder ser consumado. Por isso, Sara está desesperada e é alvo de escárnio.
A solução chega através do jovem Tobias, filho de Tobit, guiado pelo anjo Raphael, que se apresenta como companheiro de viagem. Raphael instrui Tobias a guardar o coração e o fígado de um peixe. Na noite de núpcias, Tobias queima-os na brasa do incenso; o fumo que se eleva expulsa Asmodeu, que foge para o Alto Egito, onde Raphael o acorrenta.
Esta narrativa é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões. Mostra um demônio que não encarna o mal de forma abstrata, mas tem uma função concreta: ameaça o matrimónio e a reprodução.
Ao mesmo tempo, o texto oferece um exemplo precoce de uma ação de proteção regulamentada: um ritual de incenso com um ingrediente precisamente designado, ordenado por um anjo. A investigação vê nisto um testemunho do estreito entrelaçamento entre narrativa, demonologia e prática ritual no judaísmo da época helenística.
Na literatura rabínica, a figura surge sob o nome Aschmedai e adquire aí uma forma própria e elaborada. Não é considerada um simples demônio vulgar, mas sim o rei dos demônios, os Schedim. A narrativa mais importante encontra-se no Talmud babilónico, no tratado Gittin.
Narra-se como o rei Salomão precisa de Aschmedai para construir o Templo de Jerusalém. Como o Templo deve ser edificado sem ferramentas de ferro, Salomão necessita do Schamir, um ser ou verme maravilhoso capaz de cortar pedra, e apenas Aschmedai conhece o seu paradeiro.
O enviado de Salomão encontra o demônio, que desce diariamente da sua montanha, e engana-o com vinho vertido na sua cisterna de água, de modo a poder capturá-lo embriagado.
No desenvolvimento da história, Aschmedai é levado à corte e forçado a auxiliar na construção. Notável é o remate da narrativa: Aschmedai acaba por conseguir expulsar Salomão do seu trono e assumir a sua forma, de tal modo que o rei anda durante algum tempo errante como mendigo sem lar, até recuperar o seu domínio.
A história articula assim o motivo do rei demoníaco astucioso mas perigoso com uma advertência sobre os limites do poder régio.
O Talmud apresenta Aschmedai em vários passos como uma figura ambivalente. É perigoso e enganador, mas também dotado de uma sabedoria própria e não desprovido de uma certa legitimidade. Esta complexidade diferencia claramente a figura rabínica da imagem reduzida que a demonologia cristã posterior lhe confere.
Na demonologia cristã do final da Idade Média e da Época Moderna, Asmodeu tornou-se um elemento fixo das hierarquias infernais. Os manuais de magia e os repertórios de demônios desse período associaram-no geralmente ao pecado capital da luxúria, na sequência do seu papel no Livro de Tobit como inimigo do matrimónio e sedutor.
Na influente Pseudomonarchia Daemonum, publicada por Johann Weyer em 1577 como apêndice à sua obra contra a crença nas bruxas, e na Lemegeton ou Goetia que nela se baseia, Asmodeu, aí grafado geralmente como Asmoday, surge como um poderoso rei com uma multiplicidade de espíritos subordinados.
É descrito como um ser com três cabeças, montado num dragão infernal, ao qual se atribui o conhecimento de geometria, artes mecânicas e tesouros ocultos.
Estas representações não são tradições antigas, mas construções eruditas do Renascimento que incorporaram nomes mais antigos e os organizaram num esquema sistemático. A investigação sobre a história da magia, nomeadamente os trabalhos sobre a tradição da Goetia, demonstrou que tais repertórios copiavam amplamente uns dos outros, recombinando atributos no processo.
Uma conhecida recepção literária data do séc. XVIII. No romance El diablo cojuelo de Luis Vélez de Guevara, surge um diabo coxo identificado com Asmodeu. Isso aplica-se ainda mais à adaptação francesa Le Diable boiteux de Alain-René Lesage. O diabo levanta os telhados da cidade ao seu companheiro humano para lhe mostrar os vícios ocultos dos habitantes.
Através destes romances, o nome de Asmodeu difundiu-se também na literatura profana.
Uma seleção de obras centrais sobre Asmodai:
A prática de proteção aqui descrita constitui uma classificação científico-religiosa de tradições históricas. A iWell Guard articula-se com esta linha cultural e histórica de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea dessa tradição. Mais sobre o iWell Guard →
Asmodai (também Asmodeu, Aschmedai, hebraico אַשְׁמְדַאי) é um dos demônios mais poderosos da tradição judaica e cristã medieval. Surge pela primeira vez no deuterocanónico Livro de Tobit como demônio que mata os noivos da jovem Sara na noite de núpcias, até ser expulso por Tobias com a ajuda do arcanjo Raphael.
No Talmud babilónico, Asmodai torna-se o rei dos Schedim (seres maléficos). No sistema medieval de grimórios, é um dos sete príncipes do inferno, responsável pela luxúria.
No Testamento de Salomão (escrito cristão-judaico, sécs. I a III) e no Talmud judaico (Gittin 68a-b), Asmodai é uma figura central. Salomão tê-lo-ia acorrentado pelo arcanjo Miguel para o utilizar na construção do Templo de Jerusalém: o Schamir, a pedra que corta o pedregulho sem ferro, era parte integrante disso.
Na Lemegeton (Goetia, séc. XVII), Asmodai é o 32.º espírito, um rei que comanda 72 legiões e pode dar informações sobre matemática, astrologia e artes mecânicas.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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