iWell Guard

Asmodeusz, demon tradycji żydowskiej

Asmodai (englisch: Asmodai demon, hebräisch: Aschmedai) ist Demon tradycji żydowskiej. Król demonów, władca między Tobitem, Talmudem und Grimoire.
DemonJudaizm

Spis treści

Asmodai - demony z tradycji judaizmu, historyczno-ilustracyjny
Asmodeusz

Asmodeusz (gr.-łac. Asmodeus) jest najważniejszą męską postacią demoniczną pozabiblijnej tradycji żydowskiej. Po raz pierwszy pojawia się w Księdze Tobiasza (III w. p.n.e.) jako rywal miłosny, który zabija siedmiu oblubieńców Sary, dopóki anioł Rafał go nie wypędza.

W Talmudzie występuje jako przebiegły władca demonów, który zajmuje nawet tron Salomona. W średniowiecznej Kabale i chrześcijańskiej literaturze grimoire staje się jedną z najważniejszych indywidualnych postaci zachodniej demonologii.

Jego pochodzenie wskazuje na zoroastryjskiego Aēšma daēvę, 'daevę gniewu’ religii perskiej. W okresie hellenistyczno-żydowskim ta postać wchodzi do judaizmu i zlewa się z rodzimymi tradycjami w figurę, którą znamy dziś: króla, chytrego, demona gniewu i pożądania zarazem.

Asmodeusz w skrócie

Typ: demon władcy, król demonów
Pochodzenie: Zoroastryjski Aēšma daēva, przyjęty przez tradycję żydowską
Teksty: Księga Tobiasza, Testament Salomona, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoire
Okres: od czasów hellenistycznych do współczesności
Zasięg: Diaspora żydowska, recepcja chrześcijańska w całej Europie
Ochrona: anioł Rafał (w modelu Tobiasza), magia imion, kabalistyczne wiązanie

Klasyfikacja historyczna

Okres powstania tekstów

Pierwsze wzmianki w hellenistyczno-żydowskiej Księdze Tobiasza (III w. p.n.e.). Rozwinięcie w późnoantyczno-chrześcijańskim Testamencie Salomona oraz w babilońskim Talmudzie. W średniowieczu prominentny w Zoharze, chrześcijańskich grimoire oraz renesansowej magii. Obecny aż po współczesną ezoterykę i kulturę popularną.

Klasyfikacja mitologiczna

Asmodeusz jest potężnym demonem w tradycji żydowskiej, islamskiej i chrześcijańsko-okultystycznej. W Księdze Tobiasza zabija młode kobiety. W późniejszych tradycjach stał się królem demonów. Jego moc jest ambiwalentna – jest zarazem kusicielem i sędzią. Jest strażnikiem niebezpiecznej wiedzy.

Zasięg geograficzny

Rozpowszechniony przez Księgę Tobiasza i późniejszą literaturę we wszystkich tradycjach żydowskich i chrześcijańskich. Szczególna obecność w niemieckiej, francuskiej i włoskiej tradycji grimoire średniowiecza i wczesnej nowożytności. Współczesna recepcja ogólnoświatowa w literaturze fantasy.

Stan źródeł

Księga Tobiasza (kanoniczna w Biblii katolickiej i prawosławnej, deuterokanoniczna w tradycji żydowskiej), Talmud Gittin 68a, b z obszerną narracją, Testament Salomona, Zohar, liczne średniowieczne grimoire (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renesansowa magia (Agrippa, Weyer).

Imię

Hebrajski: Aszmedaj (אַשְׁמְדַאי).
Grecko-łaciński: Asmodaios, Asmodeus.
Irańsko-awestyjski: Aēšma daēva, 'daeva gniewu’, standardowa postać w zoroastryzmie.

Irańskie pochodzenie czyni Asmodeusza jednym z rzadkich przypadków, w których żydowska postać demoniczna daje się jednoznacznie wywieść z pozażydowskiego pierwowzoru. Z aēšma (gniew) i daēva ((demon) powstaje Asmodaios; biblijna tradycja imienia dodaje własną etymologię wskazującą na shamad (’niszczyć’).

Cechy charakterystyczne

Wygląd

W Księdze Tobiasza nieopisany. W Testamencie Salomona z trzema głowami (człowieka, barana, byka), skrzydłami i rybim ogonem. W późniejszych grimoire jako postać królewska z koroną, często jadąca na smoku. Kabalistyczna ikonografia ukazuje go w służbie Lilith.

Zachowanie

Przebiegły, władczy, gniewny. W Księdze Tobiasza zabija mężczyzn, którzy stają mu na przeszkodzie w dostępie do upragnionej Sary. W Talmudzie zajmuje tron Salomona, dopóki król nie wypędzi go podstępem. Nie jest tępym przeciwnikiem, lecz intelektualnie silnym wrogiem.

Sfera działania

Małżeństwo i pożądanie, władza i siła polityczna, magia i wiedza tajemna. Nie jest demonem codzienności, lecz wielkich kryzysów.

Mitologiczne pochodzenie

W tradycjach henochowych kojarzony z upadłymi aniołami. W Talmudzie wyraźnie określany jako król demonów. W kabalistyce umieszczony w triadycznej strukturze z Lilith i Samaelem – Samael, Lilith, Asmodeusz jako demoniczny odpowiednik boskiej struktury Szechiny.

Wygląd i symbolika

Asmodeusz opisywany jest jako przerażająco piękna istota, niekiedy z trzema głowami, płonącymi oczami i ogonem. Inne przekazy ukazują go jako kuszącego demona. Niekiedy ma skrzydła. Kajdany i pieczęcie trzymają go w pętach. Ogień i pożądanie to jego znaki rozpoznawcze.

Profil: Asmodeusz

Najważniejsze aspekty Asmodeusza w skrócie. Szczegółowe omówienie imienia, opisu, ochrony i analogii znajduje się w rozdziałach 2, 3, 5 i 6.

Tradycja

Z irańskiego Aēšma daēva, daevy gniewu. W żydowskiej recepcji awansował do rangi króla demonów, w kabalistyce powiązany z Samaelem i Lilith.

Odniesienie do

Małżonkowie (motyw Tobiasza), władcy (motyw Salomona), magowie i poszukiwacze grimoire. Działa w momentach wielkich kryzysów, nie w codzienności.

Przedstawienie

W Testamencie Salomona: trójgłowy (człowiek, baran, byk), uskrzydlony, z rybim ogonem. W grimoire: królewsko ukoronowany, często jadący na smoku.

Funkcja

Śmierć oblubieńców, uzurpacja władzy, sianie cudzołóstwa i gniewu. Silniejsze jednostkowe oddziaływanie niż rozproszone zagrożenie ze strony Shedim.

Ochrona

Wzywanie aniołów (Rafał w Księdze Tobiasza), kadzidło (serce i wątroba ryby), magia imion, kabalistyczne formuły wiązania. W grimoire wymieniany jako jeden z demonów, których należy związać.

Pokrewne istoty

Aēšma daēva (zoroastryjski, bezpośredni pierwowzór), Lucyfer/Szatan (chrześcijański, często utożsamiany w późniejszym czasie), Aryman (irański jako najwyższy przeciwbóg), Iblis (islamski).

Praktyki ochronne

Rytuały ochronne

Księga Tobiasza przekazuje konkretny rytuał: anioł Rafał każe Tobiaszowi spalić serce i wątrobę ryby na żarze kadzielnym; unoszący się dym wypędza Asmodeusza aż na najodleglejszą pustynię. W późniejszej tradycji ważny staje się motyw anioła jako pogromcy – wzywani są Rafał, Michał lub konkretne imiona aniołów.motyw anioła jako pogromcy staje się ważny – wzywani są Rafał, Michał lub konkretne imiona aniołów.

Zaklęcia

Talmud przekazuje złożoną narrację, w której Salomon wiąże Asmodeusza magiczną pieczęcią. Tradycje kabalistyczne i późniejsze grimoire rozwijają z tego samodzielne formuły wiązania. Pieczęć Salomona staje się kluczowym motywem.

Amulety i symbole ochronne

Pieczęć Salomona (sześcioramienna gwiazda, później recypowana jako Gwiazda Dawida). Amulety z imieniem anioła Rafała. W kabalistycznych podręcznikach obszerne formuły ochronne wiążące Asmodeusza z imienia.

Kult i cześć

Asmodeusz nie jest czczony, lecz wiązany zaklęciami lub łagodzony. W praktykach chaomagicznych bywa wzywany dla zdobycia wiedzy o uwodzeniu. Systemy kabalistyczne i demoniczne wykorzystują jego moc. Ostrożność wobec jego potęgi jest niezbędna.

Analogie i dziedzictwo

Tło irańskie: Aēšma daēva jest bezpośrednim źródłem imienia. W zoroastryzmie postać ta pozostaje w panteonie daevów; w żydowskiej adaptacji staje się indywidualnym królem.

Tradycja chrześcijańska i islamska: W chrześcijaństwie Asmodeus zostaje włączony w schemat siedmiu grzechów głównych, najczęściej jako demon rozwiązłości. W tradycji islamskiej nie jest przejęty bezpośrednio; jego rolę przejmują Iblis i Szajtani.

Grimoire i nowożytność: Lemegeton i Pseudomonarchia Daemonum wymieniają Asmodeus jako potężnego władcę piekła z 72 legionami. Te wykazy oddziałują na współczesne gry fabularne, literaturę fantasy i kulturę popularną (Supernatural, Sandman).

Asmodeusz w Księdze Tobiasza

Najstarszym spójnym tekstem, w którym Asmodeusz odgrywa czynną rolę, jest Księga Tobiasza – narracja powstała prawdopodobnie w III lub II wieku p.n.e., należąca do greckiej Biblii oraz do kanonu tradycji katolickiej i prawosławnej, natomiast w tradycji żydowskiej i protestanckiej zaliczana do apokryfów.kanonu.

Fragmenty Księgi w języku aramejskim i hebrajskim zostały znalezione wśród Zwojów znad Morza Martwego.

W Księdze Tobiasza Asmodeusz, po grecku Asmodaios, jest złym duchem, który kocha lub raczej pożąda młodej Sary. Sara poślubiła kolejno siedmiu mężczyzn, a każdego z nich Asmodeusz zabił w noc poślubną, zanim małżeństwo mogło zostać skonsumowane. Sara jest przez to zrozpaczona i wyśmiewana.

Rozwiązanie przynosi młody Tobiasz, syn Tobita, prowadzony przez anioła Rafała, który towarzyszy mu jako przewodnik w podróży. Rafał nakazuje Tobiaszowi zachować serce i wątrobę ryby. W noc poślubną Tobiasz spala je na żarze kadzielnym; unoszący się dym wypędza Asmodeusza, który ucieka do Górnego Egiptu, gdzie Rafał go wiąże.

Narracja ta jest pouczająca z punktu widzenia historii religii. Ukazuje demona, który nie uosabia zła w sposób abstrakcyjny, lecz pełni konkretną funkcję: zagraża małżeństwu i prokreacji.

Jednocześnie tekst dostarcza wczesnego przykładu uregulowanego działania ochronnego – rytuału kadzielnego z dokładnie określonym środkiem, zaleconego przez anioła. Badacze widzą w tym dowód na ścisłe powiązanie narracji, demonologii i praktyki rytualnej w judaizmie okresu hellenistycznego.

Aszmedaj w Talmudzie i budowa Świątyni

W literaturze rabinicznej postać ta pojawia się pod imieniem Aszmedaj i otrzymuje tam odrębny, rozbudowany kształt. Nie jest uważana po prostu za zwykłego demona, lecz za króla demonów, Shedim. Najważniejsza narracja znajduje się w babilońskim Talmudzie, w traktacie Gittin.

Opisano tam, jak król Salomon potrzebuje Aszmedaja, aby zbudować jerozolimską Świątynię. Ponieważ Świątynia ma być wzniesiona bez żelaznych narzędzi, Salomon potrzebuje Szamira, cudownej istoty lub robaka zdolnego przecinać kamień, a którego miejsce pobytu zna tylko Aszmedaj.

Posłaniec Salomona odnajduje demona, który codziennie schodzi ze swojej góry, i przechytrza go winem wlanym do jego cysterny z wodą, tak że można go pochwycić pijanego.

W dalszej części narracji Aszmedaj zostaje przyprowadzony na dwór i zmuszony do pomocy przy budowie. Godna uwagi jest puenta tej opowieści: Aszmedajowi udaje się w końcu wypędzić Salomona z tronu i przybrać jego postać, tak że król przez pewien czas tułał się jako bezdomny żebrak, dopóki nie odzyskał władzy.

Historia łączy w ten sposób motyw mądrego, lecz niebezpiecznego króla demonów z przestrogą o granicach władzy królewskiej.motyw mądrego, lecz niebezpiecznego króla demonów z przestrogą o granicach władzy królewskiej.

Talmud ukazuje Aszmedaja w kilku miejscach jako postać ambiwalentną. Jest niebezpieczny i podstępny, ale obdarzony własną mądrością i nie pozbawiony pewnego prawa. Ta wielowarstwowość wyraźnie odróżnia postać rabiniczną od uproszczonego obrazu, jaki ukształtowała później chrześcijańska demonologia.

Asmodeusz w demonologii późnośredniowiecznej i wczesnonowożytnej

W chrześcijańskiej demonologii późnego średniowiecza i wczesnej nowożytności Asmodeusz stał się stałym elementem hierarchii piekielnych. Magiczne podręczniki i wykazy demonów owego czasu przypisywały go najczęściej grzechowi głównemu rozwiązłości, nawiązując do jego roli w Księdze Tobiasza jako wroga małżeństwa i kusiciela.

We wpływowej Pseudomonarchia Daemonum, którą Johann Weyer opublikował w 1577 roku jako dodatek do swojego dzieła przeciwko szałowi polowań na czarownice, oraz w zbudowanej na jej podstawie Lemegeton czy Goetii pojawia się Asmodeusz, tam zazwyczaj pisany jako Asmoday, jako potężny król z licznymi podległymi mu duchami.

Opisywany jest jako istota z trzema głowami, jadąca na piekielnym smoku, której przypisuje się wiedzę z zakresu geometrii, rzemiosła i ukrytych skarbów.

Przedstawienia te nie są starożytnymi przekazami, lecz uczonymi konstrukcjami renesansu, które przejęły dawne imiona i wpisały je w systematyczny schemat. Badania nad historią magii, na przykład prace dotyczące przekazu Goetii, wykazały, że tego rodzaju wykazy w dużej mierze się od siebie przepisywały, przy okazji łącząc atrybuty na nowo.

Znana literacka recepcja pochodzi z XVIII wieku. W powieści El diablo cojuelo Luisa Véleza de Guevary pojawia się kulawy diabeł utożsamiany z Asmodeuszem. Jeszcze wyraźniej widać to w jej francuskiej przeróbce Le Diable boiteux Alaina-René Lesage’a. Diabeł zdejmuje swojemu ludzkiemu towarzyszowi dachy z domów, aby ukazać ukryte przywary mieszkańców.

Za sprawą tych powieści imię Asmodeusza upowszechniło się również w literaturze świeckiej.

Odnośniki do dalszych zasobów

Zalecane odnośniki wewnętrzne:

  • Judaizm
  • Shedim (Asmodeusz jako ich król)
  • Lilith (powiązana kabalistycznie)
  • Azazel (kolejna kluczowa postać)
  • Dybbuk (motyw opętania))
  • Tradycja zoroastryjska (Aēšma daēva)
  • Literatura grimoire i hierarchie demoniczne

Literatura (wybór)

Wybór najważniejszych opracowań dotyczących Asmodeusza:

  • Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
  • Duling, Dennis C.: 'Testament of Solomon.’ In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
  • Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Pokrewne symbole ochronne

Opisana tu praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.Więcej o iWell Guard →

Często zadawane pytania dotyczące Asmodeusza

Kim jest Asmodeusz w demonologii żydowsko-chrześcijańskiej?

Asmodeusz (znany też jako Asmodeus, Aszmedaj, hebr. אַשְׁמְדַאי) jest jednym z najpotężniejszych demonów tradycji żydowskiej i średniowieczno-chrześcijańskiej. Po raz pierwszy pojawia się w deuterokanonicznej Księdze Tobiasza jako demon, który zabija oblubieńców młodej Sary w noc poślubną, dopóki nie wypędzi go Tobiasz z pomocą archanioła Rafała.

W babilońskim Talmudzie Asmodeusz zostaje królem Shedim (istot szkodliwych). W średniowiecznym systemie grimoire jest jednym z siedmiu książąt piekieł, odpowiedzialnym za rozwiązłość.

Jaką rolę odgrywa Asmodeusz w tradycji salomonowej?

W Testamencie Salomona (pismo chrześcijańsko-żydowskie, I–III w.) oraz w żydowskim Talmudzie (Gittin 68a–b) Asmodeusz jest postacią centralną. Salomon miał go zakuć w łańcuchy za sprawą archanioła Michała, aby wykorzystać go przy budowie Świątyni Jerozolimskiej – kamień Szamir, który tnie kamień bez żelaza, odegrał przy tym kluczową rolę.

W Lemegeton (Goetia, XVII w.) Asmodeusz jest 32. duchem, królem rozkazującym 72 legionom, który może udzielać odpowiedzi w kwestiach matematyki, astrologii i sztuki mechanicznej.

Klasyfikacja i ochrona

IVPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu IV – Wpływ silny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →