Upyr, demon słowiańskiej tradycji

Upyr jest demonem słowiańskiej tradycji.

Słowiański upiór, praojciec nowoczesnej postaci wampira. Ten demon słowiańskiej tradycji stoi u początków późniejszego, nowoczesnego wizerunku wampira.

DemonSłowiańska

Upyr

Upyr jest centralną postacią upiora w słowiańskiej folklorze, a zarazem bezpośrednim historycznym poprzednikiem nowoczesnej postaci wampira. Jest to zmarły, który wstaje z grobu, wysysa krew żywych, dziesiątkując najpierw własną rodzinę, a następnie całą wieś, i może zostać ostatecznie pochowany jedynie przez specjalne obrzędy.

W odróżnieniu od nordyckiego Draugra Upyr jest bardziej ruchliwy, atakuje nocą i może swobodnie poruszać się poza terenem cmentarza.

Słowiańska tradycja Upyra jest kluczowa dla europejskiej historii wampiryzmu. Za pośrednictwem relacji podróżniczych z Bałkanów w XVIII wieku (Johann Flückinger 1732, austriacka sprawa Arnoda Paolego) zjawisko to staje się znane w Europie Zachodniej.

Na tej podstawie – przez Polidoriego, Le Fanu i Brama Stokera – rozwija się nowoczesna literatura wampiryczna. Regionalne warianty: wschodniosłowiański Upyr, polski Upiór, rumuński Strigoi, południowosłowiański Vukodlak, Vlkodlak.

Szybki przegląd: Upyr

Typ: Słowiański upiór, poprzednik wampira
Pochodzenie: Nieochrzczeni, samobójcy, przeklęci, ekskomunikowani zmarli
Teksty: słowiańskie akta kościelne (od XI w.), bałkańskie relacje XVIII w., Karadžić
Okres: od średniowiecza do współczesności
Ochrona: kół osikowy, dekapitacja, spalenie

Kontekst

Okres tekstów

Pierwsze pisemne poświadczenia w słowiańskich dokumentach kościelnych z XI wieku. Bogate relacje w XVIII w. (Flückinger 1732 o Arnodzie Paolim; dalsze habsburskie dochodzenia). Recepcja literacka: Polidori 1819, Le Fanu 1872, Stoker 1897. Badania współczesne: Paul Barber, Agnes Murgoci.

Obszar rozpowszechnienia

Słowiański obszar kulturowy od Rosji po Bałkany, z szczególnie bogatym przekazem w Serbii, Bułgarii, Rumunii (Strigoi) i Polsce. Przez habsburską kolonizację i recepcję literacką – do Europy Zachodniej i na cały świat.

Stan źródeł

Słowiańskie akta kościelne, habsburskie protokoły ekshumacyjne (XVIII w.), Vuk Karadžić Srpski rječnik (1818), Agnes Murgoci 'The Vampire in Roumania’ (1926), Paul Barber Vampires, Burial, and Death (1988), współczesna bałkańska i słowiańska folklorystyka.

Nazwa i warianty

Rosyjski: Upyr (Упырь).
Polski: Upiór, Wąpierz.
Czeski/Słowacki: Upír.
Rumuński: Strigoi (z łac. strix, nie słowiańskie, lecz w tym samym polu znaczeniowym).
Południowosłowiański: Vukodlak, Vlkodlak; serbski również Vampir, źródłosłów międzynarodowo znanego pojęcia.
Ukraiński: Upyr.

Serbska forma Vampir pojawia się w habsburskich protokołach z XVIII w. i za pośrednictwem austriackiej oraz niemieckiej prasy zostaje upowszechniona na całym świecie. Artykuł 'Vampyr’ w francuskim słowniku Trévoux (1721) stanowi wczesne poświadczenie międzynarodowo przyjętego słowa.

Opis

Wygląd

Po ekshumacji uderzająco świeży: czerwona twarz, niezakrzepła krew w sercu, wyrośnięte paznokcie i włosy, usta ubrudzone krwią. Z perspektywy folklorystycznej można to dobrze wyjaśnić naturalnymi procesami rozkładu; dla ówczesnych był to dowód działalności wampira. W nocnej aktywności: ciemna postać, niekiedy jako zwierzę (wilk, pies), niekiedy jako mgła.

Zachowanie

Nocą opuszcza grób, atakuje najpierw członków rodziny (stąd 'najpierw własna rodzina’), potem wieś. Wysysa krew, wywołuje wyczerpanie, chorobę, śmierć. Kto zginie od ukąszenia Upyra, sam staje się Upyrem. Wsie dotknięte Upyrem doświadczają prawdziwych serii zgonów.

Obszar działania

Własna wieś i okoliczne miejscowości. Niekiedy może poruszać się dalej, gdy okolicę opuszczają mieszkańcy. W dni graniczne (Jurjevden, Boże Narodzenie, Epifania) jest szczególnie aktywny.

Klasyfikacja mitologiczna

Według tradycji ludowej człowiek staje się Upyrem, jeśli umiera nieochrzczony, jako samobójca, po ekskomunice, pod klątwą lub jako czarownik. Za zagrożonych uchodzą również ludzie urodzeni z 'dwoma sercami’ lub 'dwiema duszami’. Przemiana słowiańskiego upiora w nowoczesnego wampira dokonuje się na przestrzeni wieków.

Profil: Upyr

Najważniejsze aspekty Upyra w skrócie.

Kontekst kulturowy

Nieochrzczeni, samobójcy, przeklęci, ekskomunikowani lub zmarli jako czarownicy. Powstaje wskutek nieprawidłowego pochówku lub moralnych uchybień za życia.

Odnosi się do

Najpierw własna rodzina, potem wieś. Każdy, kto zginie od ukąszenia Upyra, sam staje się Upyrem – szerzenie się na wzór epidemii.

Forma

Po ekshumacji: czerwony, opuchnięty, z niezakrzepłą krwią i wyrośniętymi paznokciami. Nocą: ciemna postać, jako zwierzę (wilk, pies) lub mgła.

Funkcja

Wysysa krew żywych, wywołuje wyczerpanie, chorobę, śmierć. Serie zgonów w całych wsiach. Szerzenie się przez przekazywanie poprzez ukąszenie.

Ochrona przed Upyrem

Ekshumacja i przebicie kołem osikowym, ścięcie głowy, spalenie, ponowny pochówek twarzą w dół. Czosnek, kadzidło, krzyże; ochronny sposób pochówku.

Pokrewne istoty

Edimmu, Striga, Draugr (germański), nowoczesna postać wampira (Stoker), rumuński Strigoi, grecki Vrykolakas.

Ochrona i zwalczanie wampirów

Prewencyjny pochówek

Osoby uznane za zagrożone staniem się Upyrem (samobójcy, nieochrzczeni, ekskomunikowani) są grzebane ze szczególną starannością: twarzą w dół, z związanymi dużymi palcami u nóg, usta wypełnione kamieniem, grób przykryty sierpem (upiór miałby się sam dekapitować, gdyby chciał wstać).

Przy podejrzeniu

Seria zgonów w wiosce wywołuje polowanie na wampira. Wspólnota wiejska wykopuje podejrzane groby. Oznaki działalności wampira: świeże zwłoki, czerwone usta, niezakrzepła krew, wyrośnięte paznokcie. Następnie: przebicie kołem osikowym, ścięcie głowy, spalenie na otwartym ogniu, wrzucenie popiołów do rzeki. W niektórych regionach serce było spalane osobno.

Amulety i ochrona domu

Czosnek przy oknach i drzwiach. Kadzidło w pomieszczeniach domowych. Srebrny krzyż przy łóżku. Ochrona dzieci czerwonymi nićmi na nadgarstkach. W szczególnie zagrożonych okresach (po serii zgonów w wiosce): członkowie rodziny śpią razem, z amuletami ochronnymi.

Od Upyra do wampira

Habsburskie relacje XVIII w.

W 1732 roku Johann Flückinger na zlecenie armii austriackiej bada sprawę Arnoda Paolego w Serbii i sporządza raport Visum et Repertum. Dokument ten sprawia, że zjawisko wampiryzmu staje się znane w Wiedniu, Paryżu i Londynie. Debata o wampirach wstrząsa oświeconym światem uczonych.

Literackie narodziny

John Polidori The Vampyre (1819) wprowadza tę postać do literatury salonowej. Carmilla Sheridana Le Fanu (1872) ustanawia żeńską wampirę. Dracula Brama Stokera (1897) staje się centralną postacią nowoczesnej literatury wampirycznej, osadzoną wyraźnie na pograniczu rumuńsko-słowiańskim.

Nowoczesna kontynuacja

Motyw Upyra pozostaje aktywny w literaturze rumuńskiej, polskiej i słowiańskiej (Olga Tokarczuk, Die Jakobsbücher). Twilight, True Blood, What We Do in the Shadows i niezliczone inne adaptacje opierają się bezpośrednio lub pośrednio na słowiańskim pierwowzorze, często nie oddając mu należnego uznania.

Upyr w najwcześniejszych pisemnych poświadczeniach

Termin upyr należy do najwcześniej poświadczonych słów słowiańskiej wiary w wampiry. Często cytowane poświadczenie pochodzi ze staroruskiego rękopisu, w którym pewien skryba nosi jako przydomek lub przezwisko Upir Lichyj, co oznacza mniej więcej 'zły Upir’.

Datowanie tego poświadczenia na XI wiek jest w badaniach dyskutowane, lecz uchodzi ono za jeden z najstarszych dowodów na to, że słowo to było już wcześnie znane we wschodniosłowiańskim obszarze.

Kolejnym ważnym poświadczeniem jest starocerkiewnosłowiańskie kazanie przeciwko pogańskim obyczajom, które gani składanie ofiar upyrom i bereginiom. Tekst ten stawia Upyra w szeregu innych istot duchowych, którym prosty lud składał ofiary.

Z tego można wnioskować, że Upyr pierwotnie nie był wyłącznie wysysającym krew upiorem z późniejszego przekazu, lecz częścią szerszego spektrum istot duchowych, którym oddawano cześć kultową.

Te wczesne poświadczenia są językowo pouczające, lecz treściowo lakoniczne. Wymieniają słowo, ale niemal nie opisują samej istoty. Szczegółowy obraz Upyra jako upiora opuszczającego nocą swój grób pochodzi ze znacznie późniejszych źródeł – przede wszystkim z wczesnej nowożytności i folklorystycznych zapisów XIX wieku.

Badacze wzywają zatem do ostrożności: nie należy bez krytycznej refleksji przenosić późniejszego, w pełni ukształtowanego obrazu wampira na średniowieczne poświadczenia. Pewne jest jedynie to, że słowo jest stare i że od samego początku oznaczało budzącą strach istotę związaną z kultem zmarłych.

Etymologia spornego słowa

Pochodzenie słowa upyr należy do nierozwiązanych zagadnień słowiańskiego językoznawstwa. Obok siebie funkcjonuje kilka interpretacji, z których żadna nie zdobyła ostatecznej przewagi.

Powszechna propozycja rozkłada słowo na przeczącą lub wzmacniającą przedrostek i rdzeń związany z lataniem lub piórami, co interpretowałoby Upyra jako istotę zdolną do lotu lub trzepoczącą skrzydłami.

Inna propozycja łączy rdzeń ze słowem oznaczającym opuchliznę lub wzdęcie, co odpowiadałoby folklorystycznie dobrze poświadczonemu obrazowi napęczniałych, nierozłożonych zwłok wampira.

Wyjaśnienie utrudnia fakt, że słowo to występuje w niemal wszystkich językach słowiańskich, każdorazowo w nieco odmiennej postaci fonetycznej.

Południowosłowiańska forma vampir to ta, która w XVIII wieku – za pośrednictwem języka niemieckiego i francuskiego – trafiła do języków zachodnioeuropejskich i stała się tam międzynarodowym określeniem całej klasy istot. Polski upiór, ukraiński upyr, rosyjski upyr i inne formy należą do tego samego rdzenia wyrazowego.

Językoznawstwo widzi w tym szerokim zasięgu argument za tym, że słowo i oznaczane przez nie pojęcie istniały już w epoce prasłowiańskiej. Która z proponowanych etymologii jest właściwa, pozostaje otwartą kwestią, a niektórzy badacze uważają nawet, że słowo zostało zapożyczone z języka niesłowiańskiego, co dodatkowo komplikuje sytuację.

Dla religioznawczego oglądu istotne jest spostrzeżenie, że już sam nazwa jest starym, trudnym do przeniknięcia dziedzictwem i nie jest dopiero tworem nowożytnego folkloru.

Upyr i europejska debata o wampirach w XVIII wieku

Słowiańska wiara w wampiry znalazła się w XVIII wieku w centrum zainteresowania zachodniej europejskiej nauki, a Upyr – względnie jego południowosłowiańscy krewni – stał się wówczas jej głównym przedmiotem. Impulsem były liczne głośne przypadki z habsburskich obszarów granicznych na Bałkanach.

Szczególnie znana stała się sprawa Arnolda Paolego i sprawa Petara Blagojevicia w latach dwudziestych i trzydziestych XVIII wieku, gdy austriackie władze i lekarze wojskowi sporządzili urzędowe protokoły dochodzeń dotyczących rzekomych wampirów.

Raporty te zostały wydrukowane w Europie i wywołały szeroką uczoną debatę. Lekarze, teolodzy i filozofowie dyskutowali, czy wampiry istnieją, jak należy wyjaśniać opisane zjawiska i jakie stanowisko powinny zająć Kościół i państwo.

Benedyktyn Augustin Calmet opublikował w 1746 roku często czytaną rozprawę, w której zebrał materiał i poddał go krytycznej analizie, nie dochodząc do jednoznacznego wniosku. Filozofia oświecenia zareagowała ostrzej i wykorzystała wiarę w wampiry jako przykład zabobonu i kościelnej łatwowierności.

Dla religioznawczego oglądu ten epizod jest znaczący w dwóch wymiarach. Po pierwsze, dostarczył on jednych z najobszerniejszych i najstarszych szczegółowych opisów słowiańskiego wyobrażenia wampira, w tym praktyk wykopywania grobów i przebijania kołem.

Po drugie, ukazuje moment, w którym regionalny folklor stał się przedmiotem ogólnoeuropejskiej debaty, torując tym samym drogę do literatury, a ostatecznie do nowoczesnej kultury popularnej. Literacki wampir XIX wieku – od opowiadania Johna Polidoriego po Draculę Brama Stokera – byłby bez tej debaty z XVIII wieku nie do pomyślenia.

Linki uzupełniające

Zalecane linki wewnętrzne:

Słowiańska
Baba Jaga, Rusalka, Leshy, Kikimora
Edimmu, Striga (poprzednik)
Draugr (germański upiór)
Współczesność: Bram Stoker, literatura wampiryczna

Literatura naukowa

Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.

Opisana tu praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i reprezentuje jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →