Dybbuk è spirito della tradizione ebraica.
Lo spirito che si attacca, spirito la possessione nella Kabbala.
Il Dybbuk è la concezione caratteristica della possessione nell’ebraismo della prima età moderna. A differenza di Asmodeo o Lilith, non è un essere demoniaco creato, bensì l’anima di un defunto che non trova pace e si insinua in un essere umano vivente («si attacca», in ebraico dawak).
La persona posseduta parla con la voce dell’intruso; la sua personalità viene sopraffatta; la sua salute ne risente.
Il concetto appare nella sua forma compiuta con la Kabbala luriana del XVI secolo. La metempsicosi (gilgul) e la reincarnazione incompleta costituiscono lo sfondo: un Dybbuk è un’anima il cui compito terreno è rimasto incompiuto o i cui peccati le impediscono il regolare passaggio.
Il Rebbe chassidico o il kabbalista erudito lo scaccia attraverso un rituale di esorcismo. Il dramma teatrale di S. An-ski ‘Der Dybbuk’ (1920) ha reso il motivo noto in tutto il mondo.
Tipo: spirito di possessione (anima di un defunto)
Origine: defunti non redenti; anime con compiti irrisolti o con gravi colpe
Testi: Kabbala; luriana, Shivchei ha-Ari; racconti chassidici; dramma di An-ski
Periodo: XVI secolo fino a oggi
Diffusione: Palestina, tradizione ebraica dell’Europa orientale, ricezione mondiale
Difesa: esorcismo (tikkun) da parte del Rebbe o del kabbalista; magia dei nomi; rituali di preghiera
Le prime tracce di possessione nella letteratura rabbinica sono presenti, ma il termine Dybbuk nel suo significato specifico si afferma soltanto nel XVI secolo.
La scuola di Isaak Luria a Safed (Tzfat) sviluppa la teoria; le corti chassidiche a partire dal XVIII secolo la proseguono nella tradizione dell’Europa orientale. Il dramma teatrale di Shmuel An-ski ‘Der Dybbuk oder Zwischen zwei Welten’ (1920) porta il motivo nella letteratura mondiale.
Nucleo geografico: Palestina (Safed) ed ebraismo dell’Europa orientale (Galizia, Lituania, Polonia, Ucraina). Ulteriore diffusione negli ambienti sefarditi del Nord Africa. Attraverso la letteratura e il cinema del XX secolo, ricezione mondiale, spesso come immagine rappresentativa della mistica.
ebraica. Testi centrali: Shivchei ha-Ari (lodi di Isaak Luria), Sefer ha-Gilgulim (Chaim Vital), raccolte chassidiche (Shivchei ha-Besht). Verbali di esorcismi provenienti da vari tribunali rabbinici. In ambito letterario, soprattutto il dramma di An-ski, i racconti di Isaac Bashevis Singer, antologie di letteratura popolare ebraica.
Ebraico: Dibbuk (דִּבּוּק), da davak «attaccarsi, aderire».
Forma completa: dibbuk me-ruach ra’ah, «l’attaccarsi di uno spirito malvagio».
Termini correlati: gilgul (metempsicosi), ibbur («fecondazione», una forma positiva di coabitazione dell’anima).
La distinzione tra ibbur e dibbuk è importante: entrambi designano la coabitazione di un’anima estranea nell’essere umano vivente. Ibbur è volontario e benefico: un’anima superiore sostiene un vivente. Dibbuk è involontario e dannoso: un’anima inquieta si serve dell’essere umano come rifugio.
Aspetto
Nessuna tradizione figurativa autonoma. Il Dybbuk si manifesta attraverso il corpo del posseduto: cambiamento della voce (spesso più grave e estranea), linguaggio alterato (talvolta in un’altra lingua o dialetto), sintomi fisici (convulsioni, svenimenti, forze insolite).
Comportamento
Il Dybbuk si serve del corpo dell’ospite per parlare. Racconta la propria storia, si lamenta, pretende. In molti casi tramandati si tratta di spiriti amareggiati con sensi di colpa irrisolti; l’esorcismo diventa cura d’anime per il defunto tanto quanto protezione per il vivente.
Ambito d’azione
Possessione individuale; segnalata con particolare frequenza in persone che si trovano in situazioni limite, prima del matrimonio, nell’anno del lutto, in crisi religiosa. Il Dybbuk non sceglie a caso, bensì in base alla debolezza interiore o alla colpa dell’ospite.
Origine mitologica
Inserita in senso kabbalistico nella dottrina della metempsicosi. L’anima cerca la purificazione (tikkun) attraverso la reincarnazione; se ciò non avviene, trova rifugio in un corpo vivente. Lo scopo dell’esorcismo è la liberazione dell’ospite e al contempo la redenzione del Dybbuk stesso.
I principali aspetti del Dybbuk in sintesi. I dettagli relativi al nome, alla descrizione, alla difesa e ai paralleli si trovano nei capitoli 2, 3, 5 e 6.
Dall’anima di un defunto che non trova pace. Non un essere demoniaco creato, bensì un essere umano non redento.
Esseri umani viventi in crisi interiore o con una colpa morale. Segnalato con particolare frequenza in persone giovani e non sposate o in lutto.
Nessuna iconografia propria. Visibile soltanto attraverso il corpo del posseduto: cambiamento della voce, lingua estranea, sintomi fisici.
Possessione, collasso della salute, radicale cambiamento della personalità. Durata da giorni ad anni, a seconda del caso.
Esorcismo da parte del Rebbe o del kabbalista: invocazione del Dybbuk con nome completo, trattativa, atto espiatorio, cacciata attraverso il mignolo del piede. A complemento: preghiera, tikkun–rituale, purificazione.
Possessione demoniaca cristiana, Edimmu (morti inquieti), spiriti affamati, possessione da parte degli jinn islamici, interpretazioni psichiatriche moderne degli stati dissociativi.
Rituali di difesa
L’esorcismo segue uno schema fisso: invocazione del Dybbuk per nome, interrogatorio (chi era, come è morto, che cosa lo vincola), atto espiatorio rituale per il defunto, infine ordine di cacciata. L’uscita avviene tipicamente attraverso il mignolo del piede, spesso con un segno fisicamente percepibile (goccia di sangue, vertigini).
Scongiuri
Le formule sono strutturate in senso kabbalistico, con nomi divini, nomi angelici e citazioni dalla Torah. Esse legano dapprima il Dybbuk, lo interrogano poi e infine lo liberano con la minaccia di pene più severe. Corni rituali (Shofar) vengono spesso impiegati per rafforzare la presenza rituale.
Amuleti e simboli di protezione
Gli amuleti specifici per il Dybbuk sono rari; il motivo è acuto, non profilattico. I mezzi di protezione ebraici generali (Mezuzah, Tefillin, Salmo 91) agiscono in modo mediato. Dopo un esorcismo riuscito, all’ospite viene spesso fornito un amuleto protettivo affinché non diventi nuovamente vulnerabile.
Tradizioni affini
La possessione demoniaca cristiana e l’esorcismo seguono uno schema strutturalmente simile. Le tradizioni islamiche conoscono la possessione da parte degli jinn. Il motivo mesopotamico dell’Edimmu è un predecessore lontano ma strutturalmente comparabile.motivo è un predecessore lontano ma strutturalmente comparabile.
Il Dybbuk di An-ski: Il dramma teatrale di Shmuel An-ski ‘Der Dybbuk’ (1920) è diventato l’opera culturale emblematica della mistica ebraica. Il film del 1937 e numerosi adattamenti fino a oggi mantengono il motivo presente in tutto il mondo.
Ricezione moderna: Film horror, serie televisive e letteratura riprendono il motivo del Dybbuk (tra gli altri ‘The Dybbuk Box’, ‘A Serious Man’). Nell’Israele contemporaneo la tradizione si intreccia in parte con interpretazioni psichiatriche e psicoterapeutiche, con il Dybbuk come metafora di un trauma non elaborato.
Il Dybbuk nella sua forma sviluppata non è un’antica concezione biblica, bensì sorge nel pensiero religioso della prima età moderna. Decisiva è la Kabbala di Safed nel XVI secolo, in particolare gli insegnamenti di Isaak Luria e della sua cerchia.
Centrale fu la dottrina del Gilgul, della metempsicosi, e dell’Ibbur, dell’incorporazione temporanea di un’anima estranea in un essere umano vivente.
L’Ibbur è inizialmente concepito in senso positivo: l’anima di un giusto può legarsi a un vivente per aiutarlo o per adempiere a un precetto ancora pendente. Il Dybbuk è per certi versi il lato oscuro di questa concezione.
Si tratta dell’anima di un defunto che, a causa di gravi peccati, non può né reincarnarsi né trovare pace, e che per questo penetra con la forza nel corpo di un essere vivente.
La parola Dybbuk deriva dalla radice ebraica dbq, che significa attaccarsi, aderire, aggrapparsi. L’espressione è un’abbreviazione della locuzione più antica dibbuk me-ruach raah, ossia attaccamento di uno spirito malvagio.
Come termine fisso, Dybbuk si afferma soltanto nel XVII e XVIII secolo; i testi più antichi parlano di uno spirito malvagio o semplicemente di un spirito o di un ruach.
La ricerca – per esempio i lavori di Gershom Scholem e in seguito di Yoram Bilu e J. H. Chajes – ha dimostrato che la concezione del Dybbuk si colloca al crocevia tra credenza popolare e Kabbala dotta. Essa unisce antiche concezioni di morti inquieti con il sistema kabbalistico elaborato di peccato, punizione e riparazione dell’anima.
La tradizione ebraica conosce per la cacciata di un Dybbuk una procedura relativamente fissa, tramandata in numerosi resoconti dal XVI al XIX secolo.
Non era eseguita da chiunque, bensì da un Baal Schem, un maestro del nome divino, o da un rabbino stimato con formazione kabbalistica, supportato da un gruppo di almeno dieci uomini chiamato Minjan.
Il primo passo era l’interrogatorio. L’esorcista interrogava lo spirito attraverso la bocca del posseduto riguardo alla sua identità, al suo nome, alla sua origine e soprattutto ai peccati che gli impedivano di trovare pace.
Questo interrogatorio serviva a chiarire il caso, poiché un Dybbuk non poteva semplicemente essere scacciato; era necessario comprendere perché l’anima fosse rimasta bloccata.
Seguivano scongiuri con l’invocazione di nomi divini, la recitazione di determinati salmi, in particolare del Salmo 91, e l’impiego di strumenti rituali come lo Shofar, il corno d’ariete, il cui suono avrebbe dovuto scuotere lo spirito.
Spesso lo spirito veniva minacciato con il bando, il Cherem. L’obiettivo era indurre il Dybbuk ad abbandonare il corpo, possibilmente attraverso un punto preciso, spesso il mignolo del piede, affinché l’uscita non danneggiasse il posseduto.
I resoconti attestano che nel punto di uscita si trovava talvolta una macchia di sangue o una finestra in frantumi.
Non raramente al Dybbuk veniva al contempo prospettato un Tikkun, una misura di riparazione e restaurazione dell’anima, affinché potesse trovare pace dopo l’uscita. L’esorcismo non era così soltanto liberazione del vivente, ma anche un atto di cura pastorale nei confronti del defunto.
Ciò che sappiamo del Dybbuk proviene in gran parte da un genere testuale specifico: i resoconti di casi di possessione reali o ritenuti tali. Questi Maasim, ossia narrazioni di avvenimenti, venivano raccolti, copiati e stampati, e circolavano sia nel mondo aschenazita sia in quello sefardita.
Una raccolta precoce e influente è legata alla cerchia luriana di Safed. Il caso singolo più celebre è la possessione documentata da Chaim Vital, il più importante discepolo di Luria.
Raccolte successive – come il materiale diffuso nel XVII secolo e i libri di storie stampati nell’Europa orientale nel XIX secolo – riportano spesso luogo, anno e nomi dei partecipanti, conferendo ai resoconti il carattere di verbali.
Lo storico e la storica che analizzano questi testi non li trattano come testimonianze fattuali sugli spiriti, bensì come fonti per la mentalità, la pietà e i conflitti sociali.
J. H. Chajes ha dimostrato nel suo studio Between Worlds che molti casi riguardano giovani donne e che la possessione forniva loro una voce altrimenti negata. Chi parlava attraverso il Dybbuk poteva dire cose, formulare accuse e avanzare pretese che non sarebbero state consentite alla persona posseduta stessa.
I resoconti sono inoltre illuminanti dal punto di vista della storia delle religioni, poiché in essi viene spesso narrato quale peccato trattenesse il defunto. Frequentemente si tratta di gravi misfatti come giuramenti non rispettati, fornicazione o – in alcuni racconti – l’apostasia al cristianesimo. Il Dybbuk diventa così uno strumento narrativo attraverso cui si manifesta l’ordine morale della comunità.
La larga notorietà del termine al di fuori del mondo ebraico si deve a un’unica opera: il dramma teatrale Der Dibbuk oder Zwischen zwei Welten dello scrittore ed etnografo S. An-ski, il cui nome civile era Schloime Salman Rapoport.
An-ski aveva condotto tra il 1912 e il 1914 spedizioni etnografiche nelle aree di insediamento ebraico della Volinia e della Podolia, raccogliendo credenze popolari, canti e narrazioni, tra cui anche materiale sulla possessione.
Il dramma nacque originariamente in russo, fu poi tradotto in yiddish dallo stesso An-ski e, dopo la sua morte, nel 1920 fu messo in scena per la prima volta a Varsavia dalla compagnia teatrale yiddish Wilnaer Truppe.
Una traduzione in ebraico del poeta Chaim Nachman Bialik rese l’opera nota anche in Palestina; la messa in scena del Teatro Habima con la regia di Evgenij Vachtangov nel 1922 a Mosca è considerata una pietra miliare del teatro ebraico moderno.
La trama di An-ski intreccia la concezione del Dybbuk con una storia d’amore: il giovane studente talmudico Chanan muore quando la sua amata Lea viene promessa sposa a un altro, e ritorna come Dybbuk nel suo corpo.
L’esorcismo condotto da un rabbino costituisce il nucleo drammatico. Nel 1937 il soggetto fu adattato in Polonia come film in lingua yiddish, un’opera oggi considerata un importante documento della scomparsa cultura ebraica dell’Europa orientale.
Grazie ad An-ski, il Dybbuk divenne una cifra culturale. Nella seconda metà del XX secolo la figura appare nella letteratura, nel cinema e nelle arti visive spesso svincolata dal proprio sfondo religioso, come simbolo di un passato irrisolto, del persistere dei morti e – dopo il 1945 – anche del peso non elaborato della Shoah.
Ulteriori opere di riferimento nel repertorio bibliografico.
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Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
Mezzi di protezione consigliati
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