iWell Guard

Gallu, demon al tradiției mesopotamiene

Demoni ai lumii subpământene, soli și executori ai tărâmului de dincolo.

Cuprins

Gallu - Dämonen aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

Gallu

Gallu este demon al tradiției mesopotamiene.

Gallû se numără printre cele mai vechi figuri demonice atestate din Mesopotamia. Sunt asociați cu lumea subpământeană și cu stăpâna ei, Ereșkigal, și apar atât în mituri, cât și în texte rituale ca executori ai morții. Trăsătura lor definitorie este inaccesibilitatea: textele subliniază că nu primesc nici hrană, nici băutură, nu cunosc nici daruri, nici dulceață. Nu sunt negociabili.

În celebra narațiune despre coborârea Inanei în lumea subpământeană, Gallû sunt cei care cer un înlocuitor pentru zeiță și îl conduc pe Dumuzi în tărâmul morților. Această scenă configurează imaginea lor până astăzi: Gallû sunt solii care vin atunci când vremea unui om s-a împlinit.

Profil succint: Gallu

Gallu (akkadiană: gal-lu, „cel mare”) sunt ființe demonice sau demoni ai lumii subpământene în mitologia mesopotamiană. Sunt atestați în texte cuneiforme de la Sumer până la Babilon și sunt descriși adesea ca subalterni ai zeițeibai a lumii subpământene, Ereșkigal, sau ai zeului morților, Nergal. Personifică boala, ciuma și moartea subită.

Context

Perioada textelor

Atestările Gallû se întind de la primele mituri sumeriene (mileniul al III-lea î.Hr.) până în epoca neobabiloniană și ahemenidă. Niciun alt tip demonic nu este documentat cu o asemenea constanță de-a lungul istoriei culturale mesopotamiene.

Încadrare mitologică

Gallu, unul dintre demonii lumii subpământene, este o ființă care slujește lui Ereșkigal, regina tărâmului morților. Gallu nu sunt neapărat malefici în sens moral, ci mai degrabă agenți ai voinței lui Ereșkigal, executori ai poruncilor ei, prindători de suflete și însoțitori ai morților în lumea de dincolo.

Sunt temuți deoarece sosirea lor semnalează moartea. Gallu pot fi înțeleși și ca demoni ai bolii și ai morții rapide, care îi smulg pe oameni de pe pământul celor vii. Ei reprezintă inevitabilitatea și obiectivitatea morții.

Spațiul de răspândire

Gallu sunt documentați cu precădere în seriile de tăblițe de lut babiloniene și asiriene, îndeosebi în redactările coborârii în lumea subpământeană (ciclul Inana-Ereșkigal, cu texte parțial paralele și în tradiția hitită). Au fost temuti în întreg ținutul Mesopotamiei, de la Sumer până la Asiria, și combătuți prin incantații și ritualuri apotropaice.

Situația surselor

Situația surselor privitoare la Gallu este fragmentară. Textele primare sunt mitologeme cuneiforme și liste din Vechiul Babilon (aprox. 1800-1600 î.Hr.), precum și texte paralele asiriene ulterioare.

Asiriologii Bottéro, Wiggermann și Schwemer au analizat aceste tradiții și le-au încadrat în contextul demonologiei mesopotamiene. O identificare sigură a tipurilor individuale de Gallu este astăzi dificilă, deoarece tăblițele sunt adesea parțial deteriorate și prezintă variații de denumire.

Denumire și variante ortografice

Sumerianã: gal-lá.
Akkadiană: gallû.
Utilizat ca grup: frecvent „cei șapte Gallû”, un motiv numeric tipic al demonologiei mesopotamiene.

Etimologia este disputată; s-au discutat conexiuni cu termeni pentru „executor” sau „violență”. Mai importantă decât originea este rolul stabil: Gallû sunt întotdeauna organ de execuție, rareori figuri autonome. Apar de obicei în grupuri, acționează în numele lumii subpământene și sunt anonimi.

Descriere

Înfățișare

Textele îi descriu pe Gallû mai degrabă prin ceea ce nu sunt. Nu cunosc hrană, nu cunosc setea, nu cunosc daruri, nu cunosc dulceața. Acolo unde reprezentările iconografice pot fi identificate, sunt vagi, înfricoșătoare și greu de fixat. Ei aparțin astfel categoriei demonilor nefigurativi ai Mesopotamiei.

Comportament

Gallû vin să ia. Ei conduc sufletele muribunzilor în lumea subpământeană, cer un înlocuitor atunci când ordinea a fost perturbată și execută sentințele tărâmului morților. Acțiunile lor sunt precise și nenegociabile; darurile sau incantațiile funcționează doar în limite rituale stricte.

Domeniu de acțiune

Trecerea dintre viață și moarte, patul de moarte, locurile morții violente, situațiile rituale de prag. Acționează acolo unde se ia o decizie de viață sau de moarte, ori acolo unde ordinea cosmică cere un înlocuitor.

Origine mitologică

Gallû sunt slujitorii lumii subpământene, în special ai lui Ereșkigal. În „Coborârea Inanei în lumea subpământeană” apar ca grup care o silește pe zeiță să coboare și cere ulterior pe Dumuzi ca înlocuitor. Rolul lor este astfel fixat structural: sunt instrumentul întins al lumii subpământene în spațiul celor vii.

Înfățișare și simbolică

Gallu sunt adesea reprezentați ca figuri înfricoșătoare și întunecate cu trăsături supranaturale, posibil cu trupuri de animale (leu, taur), ochi înflăcărați și gheare. Pot fi înfățișați și hominoid, cu trăsături demonice, coarne, față înnegrită și expresie terifiantă.

Gallu poartă adesea lanțuri sau cătușe, fiind răpitori și înlănțuitori. Trupul lor este întunecat, adesea negru sau roșu adânc. Se mișcă rapid și neașteptat. Prezența lor este rece și înspăimântătoare.

Fișă de identificare: Gallu

Cele mai importante aspecte ale Gallû dintr-o privire. Detalii despre denumire, descriere, apărare și paralele se găsesc în capitolele 2, 3, 5 și 6.

Originea lui Gallu

Slujitori ai lumii subpământene, în special ai lui Ereșkigal. Menționați adesea ca grup, „cei șapte Gallû”. Nu sunt figuri individuale, ci executori colectivi.

Țintele lui Gallu

Muribunzii, oamenii aflați în situații rituale de prag, cei care au încălcat tabuuri, vinovații, persoanele desemnate ca înlocuitori pentru altele (precum Dumuzi pentru Inana).

Înfățișarea lui Gallu

Neclară, în mod deliberat retrasă: „nu mănâncă hrană, nu beau apă, nu cunosc dulceața”. Vagă, înfricoșătoare, nedefinită.

Domeniu de acțiune

Moarte subită, răpirea sufletului, boală cu evoluție rapidă, acces condiționat ritual. Venirea lor nu este negociabilă, ci doar amânabilă sau deviabilă.

Protecție

Incantații cu îndemnul de a se întoarce în lumea subpământeană, ritualuri de purificare, jertfe substitutive (o figură înlocuitoare care este luată în locul omului).

Paralele

Eriniile și Kerele (grecești), Thanatos (grec), Tzitzimime (aztece), motive ale solilor morții în Europa, figura Morții cu coasa în credința populară ulterioară.

Apărarea în viața cotidiană

Ritualuri de apărare

Ritualurile împotriva Gallû nu vizează nimicirea lor, ci amânarea sau devierea. Cunoscut este principiul substituției: o figură înlocuitoare simbolică, un animal, o mică efigieconfecționată din aluat sau lut, este „predată” Gallû în locul omului. Motivul primește cea mai puternică amprentă mitologică în „Coborârea Inanei în lumea subpământeană”.

Incantații

Formulele îi invocă pe Gallû, le numesc originea și îi trimit înapoi în lumea subpământeană. Frecvent este invocată simultan o autoritate divină, al cărei mandat face posibilă devierea. Structura rămâne asemănătoare în toate incantațiile mesopotamiene: identificare, legitimare, trimitere înapoi.

Amulete și simboluri de protecție

Amuletele specifice împotriva Gallû nu reprezintă punctul central; mai importante sunt preceptele de puritate și ritualurile colective de protecție a casei, locului sau orașului. Protecția se bazează mai puțin pe un obiect și mai mult pe disciplina rituală și pe relația corectă cu zeii.

Cult și venerare

Gallu nu erau venerați direct ca zeii, ci temuti și respinși prin incantații și vrăji de protecție. Amuletele de protecție împotriva Gallu erau frecvente, mai ales în casele în care zăceau bolnavi sau muribunzi.

Magicienii și preoții efectuau ritualuri de protecție pentru a-i ține pe Gallu la distanță. Totuși, uneori magicienii îi invocau pe Gallu în magie pentru a-i vătăma pe dușmani sau a obține rezultate rapide. Gallu erau tratați cu teamă și frică, nu cu venerație.

Gallu, paralele în alte culturi

Lumea greco-romană

Kerele și Eriniile reprezintă cele mai clare paralele funcționale. Kerele iau sufletele celor căzuți, Eriniile răzbună vinovăția de sânge. Thanatos, ca personificare a morții, preia funcții similare de sol și migrează motivic în reprezentările romane și elenistice.

Mesoamerica: Tzitzimime aztece sunt demoni nocturni care amenință viața oamenilor în momentele critice ale ciclului cosmic. Rolul lor de executori ai unui sfârșit cosmic iminent seamănă ca structură și funcție cu motivul Gallû.

Europa (cultura populară ulterioară)

Figura Morții cu coasa din Evul Mediu european și din epoca modernă condensează motivul celui care vine să ia, impersonal și nenegociabil. Chiar dacă o linie directă nu poate fi demonstrată, tiparul de bază este același: un sol care vine atunci când timpul s-a împlinit.

Gallu în narațiunea coborârii Inanei în lumea subpământeană

Cea mai importantă apariție literară a lui Gallu se află în mitul sumerian al coborârii Inanei în lumea subpământeană și în continuarea sa despre zeul-păstor Dumuzi. Textul este transmis pe tăblițe de lut și se numără printre operele amplu reconstituite ale literaturii sumeriene.

Zeița Inana coboară în lumea subpământeană, regatul surorii sale Ereșkigal, unde este ucisă și atârnată de un stâlp.

Prin intervenția zeului Enki este readusă la viață, dar lumea subpământeană nu eliberează pe nimeni fără un înlocuitor. Inana trebuie să desemneze un substitut care să coboare în locul ei. La urcare este însoțită de Gallu, demonii lumii subpământene.

Textul îi descrie pe acești Gallu cu mare forță de expresie. Nu cunosc nici foamea, nici setea, nu mănâncă hrană și nu beau apă, nu acceptă nici jertfe, nici mită. Nu cunosc familie, nu cunosc copii, nu cunosc prietenie.

Smulg femeia din brațele bărbatului și copilul de la sânul doicii. Astfel sunt exact opusul unui interlocutor uman sau divin cu care s-ar putea negocia.

Ca înlocuitor pentru Inana este desemnat în cele din urmă soțul ei Dumuzi, care nu plânsese pentru ea. Gallu îl vânează, el fuge și se transformă, dar este prins și târât în lumea subpământeană.

Abia prin jertfa surorii sale Geștinanna, care îi ia locul o parte din an, soarta lui este îmblânzită. Gallu sunt în această narațiune executorii incorruptibili ai ordinii lumii subpământene.

Gallu în textele de incantație și în apărarea împotriva bolii

În afara literaturii narative, Gallu apar mai ales în textele de incantație și apărare ale Mesopotamiei. Aceste texte, transmise în limbile akkadiană și sumerianăpe numeroase tăblițe, serveau protecției împotriva bolii, nenorocului și atacului demonic.

În forma akkadiană, numele apare ca gallu sau în combinație cu alte denumiri demonice. Un grup deosebit de frecvent sunt Cei Șapte, o ceată de spirite malefice în ale căror enumerări Gallu revine.

Aceste texte descriu cum demonii pătrund prin uși și zăvoare, se țin de drumuri și ziduri și îl cuprind pe om fără ca acesta să se poată apăra.

Apărarea era realizată de preoții-incantatori, numiți în Mesopotamia așipu. Aceștia recitau formule fixe, invocau marii zei, în special pe Ea, fiul său Marduk și zeul focului, împotriva demonilor și efectuau acțiuni însoțitoare, precum prezentarea sau arderea unor figuri substitutive, tămâierea și stropirea cu apă.

Un rol important îl jucau în această practică figurile de protecție și amuletele. Din casele mesopotamiene sunt cunoscute mici figurine de lut reprezentând ființe protectoare, îngropate sub praguri, precum și plăcuțe inscripționate.

Această evidență arată că Gallu nu era pentru oameni o ființă mitică abstractă, ci o amenințare trăită, față de care exista un repertoriu ritual elaborat. Textele unesc astfel demonologia și medicina într-un tot, în care boala și atacul demonic semnifică adesea același lucru.

De la cuvântul sumerian la demonul akkadian: etimologie și clasificare

Numele Gallu ridică din perspectivă lingvistică și istorico-religioasă mai multe întrebări discutate în asiriologie. Cuvântul este de origine sumerianăși desemnează în cele mai vechi atestări un demon al lumii subpământene, un slujitor sau prinzător al tărâmului morților. A fost preluat în akkadiană ca împrumut lexical.

Cercetarea îl încadrează pe Gallu în sistemul mai larg al ființelor inferioare mesopotamiene. Acest sistem cunoaște o întreagă serie de denumiri demonice, printre care Utukku, Rabisu, Lilu și altele, care desemnează domenii parțial clar delimitate, parțial suprapuse. Gallu aparține grupului ființelor asociate cu lumea subpământeană și cu smulgerea violentă a oamenilor.

O întrebare aparte privește posibila supraviețuire a cuvântului. În tradiția aramaică ulterioară și în cea iudaică există denumiri demonice care amintesc fonetic de gallu, și s-a luat în considerare dacă există o linie de transmitere din moștenirea mesopotamiană.

Această întrebare nu este definitiv clarificată; similitudinea fonetică singură nu constituie o dovadă, iar tranzițiile dintre sistemele demonice ale Orientului Antic sunt complexe.

Important pentru înțelegere este că religia mesopotamianădistingea clar între marii zei numiți, venerați prin temple, și ființele inferioare precum Gallu.

Gallu nu erau venerați; erau ființe funcționale ale ordinii cosmice, cărora nu li se răspundea prin cult, ci prin apărare. Această distincție definește întreaga relație mesopotamianăcu demonicul.

Surse și literatură

  • Bottéro, Jean: Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods. University of Chicago Press, Chicago 1992.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. British Museum Press, London 1992.
  • Wiggermann, Frans A.M.: Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts. Styx, Groningen 1992.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature. CDL Press, Bethesda 2005.
  • Lambert, W. G.: Babylonian Wisdom Literature. Clarendon Press, Oxford 1960.
  • Heeßel, Nils P.: Babylonisch-assyrische Diagnostik. AOAT 43, Münster 2000.

Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →