Samii din Laponia, răspândiți în Norvegia, Suedia, Finlanda și Rusia, păstrează singura tradiție indigenă europeană care a menținut practica șamanică până în secolul al XVII-lea, în ciuda misionarismului creștin. Șamanii noaidi, tobele lor cu diagrame ale soarelui, lunii și zeităților, și sanctuarele seita din tundră formează un strat religios fino-ugric distinct.
Panteonul sami este strâns legat de natură, vânătoare și forțele peisajului.
Samii noaidi-șamanismul constituie coloana vertebrală a religiei precreștine din Sápmi.
Zeitățile sami se structurează în trei sfere: lumea de sus în jurul lui Radien-attje, lumea de mijloc cu zeul tunetului Horagalles și lumea de jos sub Jábmiidáhkká. Ele sunt transmise și astăzi în tradiția noaidi a Laponiei.
Samii vorbesc o familie lingvistică proprie, cu nouă limbi vii; sami de nord este cea mai extinsă. Aceste limbi sunt înrudite cu limbile fino-ugrice (finlandeză, maghiară, estonă).
Teritoriul sami, Sápmi, cuprinde părțile cele mai nordice ale Norvegiei, Suediei, Finlandei și Peninsula Kola din Rusia. Modul de viață tradițional: nomadism cu reni, pescuit, economie costieră. Astăzi trăiesc aproximativ 80.000-135.000 de sami în această regiune, cu parlamente proprii în Norvegia, Suedia și Finlanda.
Trei sfere ordonează lumea zeităților sami: sus Radien-attje, la mijloc zeul tunetului Horagalles, jos Jábmiidáhkká. Tradiția noaidi a Laponiei menține vie această cunoaștere până astăzi.
Beaivi (Pejvve) este zeitatea solară, mama mitică a samilor; Mánnu este zeul lunii; Ráhka este zeitatea tunetului (paralelă cu Thor nordic); zeițele Akka sunt divinități feminine ale casei, aparținând diferitelor sfere (Sara-Akka la intrarea ușii, Uksakka la vatră, Juksakka ca ocrotitoare a copiilor de sex masculin).
Stallo sunt ființe gigantice devoratoare de oameni din pustietate. Saivo este cealaltă lume mitică, uneori imaginată ca o lume subterană sub munți sau lacuri sacre.
Noaidi (în sursele mai vechi Noaide, în suedeză „trollkarl”, în latină „magus”) este specialistul religios. Starea de transă o induce prin tobă, joik (cântec tradițional) și concentrare.
Călătoriile sufletești duc în cele trei lumi: lumea de sus la zei, lumea de jos la cei decedați, lumea de mijloc pentru vindecarea pământului. Vindecarea, prognoza meteorologică, descoperirea furturilor și protecția turmelor de reni erau atribuțiile sale. În secolele XVII-XVIII, tobele noaidi au fost sistematic colectate de misionari și parțial arse.
Toba noaidi-ului (govadas, gievrie) are o formă ovală sau rotundă, o membrană din piele de ren, pictată cu vopsea roșie din coajă de arin. Pictura înfățișează o diagramă cosmologică: soarele în centru, zeități, animale, ghizi de munte, decedați.
„Ciocanul”, de obicei din corn de ren, este purtat peste membrană la lovire, iar un inel-indicator (vuorbi, „broasca” din os) sare peste câmpuri; din poziția sa se citește răspunsul. Aproximativ 70 de tobe sami s-au păstrat, în Muzeul Național al Suediei, Nordiska Museet și muzee sami.
Samii sunt poporul indigen al Laponiei, aproximativ 80.000 de oameni în Norvegia, Suedia, Finlanda și Carelia rusă. Vorbesc limbi samice (uralice). Recunoscuți oficial ca populație indigenă din 1989.
Zeul tunetului este zeul tunetului la sami, ocrotitor al samilor și al pășunilor de reni. Numele său derivă din vechiul nordic Thor-karl, o preluare de la Thor germanic.
Toba șamanică sami era instrumentul central al noaidi (șamanilor). Pe pielea tobei erau pictate zeități, spirite și domenii cosmice. În secolele XVII-XVIII, majoritatea tobelor au fost arse de misionarii creștini.
Misionarii norvegieni, suedezi și finlandezi au suprimat brutal religia sami între 1600 și 1900: șamanii au fost executați, tobele arse. Abia în secolul XX a început o renaștere; astăzi, puțini sami practică deschis religia veche.
Seita (și Sieidi) sunt pietre deosebite, stânci, copaci sau pari de lemn venerați ca locaș al spiritelor pământului. Primeau jertfe: sânge de ren, oase, coarne, monede, tutun. Locuri Seita importante: Stállogárgu în Finnmark, masivul Áhkká din Suedia, lacul Inari din Finlanda. Fiecare clan familial întreținea relații proprii cu seita. Din perspectiva științei religiilor, venerarea seita este în mod constitutiv o relație cu pământul, nu un teism abstract.
Obiectele de protecție purtabile sunt rar exprimate ca pandantive materiale; religia sami este în primul rând o relație rituală cu pământul. Totuși, gákti (costumul tradițional) poartă țesături și ornamente simbolice care codifică regiunea, familia și statutul; anumite broderii au caracter protector.
Joik-ul, cântecul propriu al unei persoane, al unui animal sau al unui loc, este forma acustică de a „proteja” și de a „aminti” o relație. Miniaturile de tobă, pandantivele din os și benzile din rădăcină de mesteacăn sunt utilizate complementar.
Creștinarea a avut loc între secolele XVII și XIX, adesea cu violență și arderea tobelor (în 1693, la Arjeplog, 30 de tobe au fost arse public). Mișcarea de trezire laestadianistă din secolul XIX (fondată de pastorul sami Lars Levi Laestadius) a rămas pentru mulți sami identitatea religioasă dominantă, cu coduri proprii.
De la sfârșitul secolului XX are loc o revitalizare cultural-religioasă: limba sami, reconstituirea tobelor, renașterea joik-ului. Lucrări de referință: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
Samii trăiesc în nordul Norvegiei, Suediei și Finlandei, precum și pe Peninsula Kola rusă. Acest spațiu, adesea numit Sápmi, este divizat politic în patru state, iar samii înșiși nu constituie un grup omogen.
Există mai multe limbi samice, care nu sunt mutual inteligibile fără dificultate, printre care sami de nord, sami de Lule, sami de sud, sami de Inari și sami skolt. În consecință, tradițiile religioase difereau și ele în funcție de regiune și de modul de viață.
Modurile de viață variau de la creșterea renilor la pescuitul pe coastă și pe lacurile interioare până la vânătoare. Aceste diferențe economice se reflectau în religie. Samii de coastă, samii de pădure și grupurile nomade cu turmele de reni aveau uneori accente diferite în cultele lor. Afirmațiile generalizante despre religia samă ascund această diversitate internă.
Comun multor grupuri era venerarea puterilor naturii și a strămoșilor, importanța anumitor locuri sacre din peisaj, denumite sieidi, și figura specialistului ritual, noaidi. Chiar și aceste elemente comune sunt însă atestate diferit în surse, pe regiuni, și multe aspecte sunt cunoscute doar fragmentar.
Cel mai cunoscut obiect religios al samilor este toba, numită în sami de nord goavddis sau meavrresgárri. Era alcătuită dintr-un cadru de lemn sau dintr-un corp de lemn scobit, cu o piele pictată. Imaginile de pe piele înfățișau zeități, spirite, animale, oameni și elemente de peisaj și reprezentau o imagine a lumii.
Noaidi folosea toba în două moduri. Pe de o parte, lăsa un indicator să se deplaseze pe piele pentru a citi prevestiri din mișcarea sa peste imagini. Pe de altă parte, ritmul tobei îl aducea într-o stare alterată, în care sufletul său putea călători la spirite.
Concepția sami despre lume cunoștea mai multe niveluri și o multitudine de puteri. Sunt atestate, printre altele, zeități solare, zeul tunetului, un șir de zeițe-mame responsabile de naștere și copii, precum și stăpânii animalelor, de exemplu pentru urs și pentru ren.
Morții și lumea subterană aveau locul lor, iar sieidi, adesea stânci sau pietre remarcabile, erau considerate locuri în care se putea intra în contact cu aceste puteri și li se putea aduce jertfă.
Nu există certitudine cu privire la sistematica exactă a acestui panteon, deoarece sursele sunt dispersate și uneori contradictorii. Tobele păstrate, din care doar aproximativ șaptezeci au supraviețuit în lume, constituie o sursă importantă, dar imaginile lor nu pot fi întotdeauna interpretate fără ambiguitate.
Transmiterea scrisă privind religia samă provine aproape exclusiv din exterior și preponderent de la misionari. În secolele XVII și XVIII, clerici luterani din Norvegia și Suedia au redactat rapoarte despre practicile combătute ca păgâne.
Printre sursele mai cunoscute se numără scrierile misionarului norvegian Thomas von Westen și ale colaboratorilor săi, precum și reprezentări ulterioare, precum cea a lui Knud Leem. Aceste texte sunt bogate în informații, dar profund partizane, deoarece scopul lor era eradicarea vechii religii, nu descrierea ei.
Un al doilea grup de surse îl constituie tobele înseși, multe dintre ele confiscate în cursul misiunii. Unele au ajuns în colecții europene, altele au fost arse.
Unii misionari au cerut explicații pentru imagini și au consemnat interpretări, astfel încât pentru anumite tobe s-a transmis o exegeză contemporană. Cea mai celebră astfel de sursă este un manuscris care indică semnificația figurilor de pe o tobă confiscată în 1691.
O a treia sursă de natură distinctă este joik-ul, cântecul tradițional sami. Nu era în sens propriu un text religios, dar misiunea l-a combătut ca păgân, iar în formele și conținuturile sale s-au păstrat referințe la lumea reprezentărilor mai vechi.
Cercetători precum Håkan Rydving au arătat cât de puternic este distorsionată situația surselor prin prisma misiunii și avertizează că orice reconstrucție a religiei sami trebuie să accepte incertitudini considerabile.
Creștinarea samilor a fost un proces lung și violent. Primele contacte au existat încă din Evul Mediu, dar misiunea sistematică a început în secolele XVII și XVIII. Tobele au fost confiscate și arse, noaidi au fost persecutați, iar în cazuri izolate s-a ajuns la execuții.
În secolele XIX și XX, presiunea religioasă s-a combinat cu o politică statală de asimilare. În Norvegia, aceasta este cunoscută sub denumirea de fornorsking, adică norvegizare. Limba și cultura samă au fost suprimate în școli și internate.
O particularitate o reprezintă rolul mișcării de trezire laestadianiste, un curent luteran întemeiat în secolul XIX de Lars Levi Laestadius, care s-a răspândit pe scară largă în rândul samilor. Pe de o parte, aceasta a făcut parte din pătrunderea creștinismului; pe de altă parte, a oferit spațiu pentru o practică religioasă de factură samă și este considerată de unii un recipient în care s-au păstrat parțial elemente mai vechi.
De la sfârșitul secolului XX există o consolidare culturală și politică a samilor, vizibilă în parlamentele proprii și în cultivarea limbilor.
În acest context se înscrie și un nou interes față de tradiția precreștină. Acesta se manifestă în cercetarea samilor asupra propriei istorii, în revendicarea tobelor confiscate din muzee și în preluarea artistică a unor motive vechi.
Nu se poate vorbi însă de o revigorare largă a vechii religii ca practică trăită. Majoritatea samilor sunt creștini, iar confruntarea cu trecutul precreștin reprezintă în primul rând o chestiune de autoidentificare culturală și de elaborare istorică.
Șamanismul sami îmbină noaidi, toba și pietrele seita într-o practică de protecție distinctă, menită să apere familiile, turmele de reni și locurile de locuit împotriva spiritelor bolii și ale naturii.
Termeni-cheie înrudiți: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Laponia Tobă Joik Ren.
Tradiția samă cunoaște toba șamanică pictată cosmologic cu indicatoare vuorbi, pietrele seita ca sanctuare staționare și costumele gákti brodate cu coduri regionale de protecție; obiectele de protecție purtabile sunt restrânse, relația cu pământul fiind principalul suport religios.
iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, într-o arhitectură contemporană de materiale, fabricat în Germania. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
English (Engleză)
Deutsch (Germană)
Italiano (Italiană)
Polski (Poloneză)
Nederlands (Olaneză)
Français (Franceză)
Ελληνικά (Greacă)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungară)
日本語 (Japoneză)
Português (Portugheză (Brazilia))
Português (Portugheză (Portugalia))
Русский (Rusă)
Español (Spaniolă)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaneză)
العربية (Arabică)
简体中文 (Chineza simplificată)
Indonesia (Indoneziană)
한국어 (Coreană)
فارسی (Persană)
Română
ไทย (Tailandeză)
Türkçe (Turcă)
Tiếng Việt (Vietnameză)
বাংলাদেশ (Bengali)
