Jabmiidaibmu - Tărâmul morților și regatul subteran al celor decedați în tradiția samică
De Ralf Ittermann · ultima verificare la
Jabmiidaibmu, scris și Jamiaibmu, Jábme-aibmu sau Jamijmo, este tărâmul morților din religia samică precreștină. Se află sub pământ și adăpostește pe cei decedați. Din perspectiva științei religiilor, aparține marii clase a lumilor subterane ale morților din mitologiile circumpolare și nord-europene.
Fișă de identificare: Jabmiidaibmu
Jabmiidaibmu: cele mai importante aspecte dintr-o privire de ansamblu. Câmpurile următoare rezumă originea, efectul, înfățișarea, funcția, protecția și paralelele.
Jabmiidaibmu, scris și Jamiaibmu, Jábme-aibmu sau Jamijmo, este țara morților din religia sami dinainte de creștinism. Numele se compune din jábmi, mort, și áibmu, lume sau domeniu. Împărăția se află sub pământ.
Jabmiidaibmu îi primește pe toți cei decedați, indiferent de felul lor de viață. Morții continuă să trăiască acolo într-o formă atenuată și își au uneltele, familiile și turmele de reni.
Jabmiidaibmu este descris ca un loc rece, întunecat, umbros. Defuncții trăiesc acolo ca o reflectare a existenței lor pământești, cu vitalitate atenuată. Identitatea lor se păstrează, doar intensitatea este redusă.
Un noaidi putea călători în transă în lumea morților pentru a-i întreba pe morți în caz de crize, boală sau treburi de familie. Boala era interpretată uneori în sensul că morții chemau la ei un om viu. Noaidi oferea atunci un dar de înlocuire, adesea un animal.
La trecerea în lumea morților stau străjeri sau păzitori care examinează sufletul, în unele surse o Akka, în altele un spirit masculin. Defuncții erau înmormântați cu unelte, podoabe și uneori cu reni uciși, de care aveau să aibă nevoie în lumea morților.
Comparabile structural sunt Adlivun al inuiților, păzit de Anguta, lumea subterană greacă Hades, Helheim din vechea nordică, păzit de Hel, Kurnugia mesopotamiană, Ngo’-jelba a nenților și Tuonela finlandeză, păzită de Tuonen. Tuonela finlandezilor este considerată cel mai apropiat paralelism.
Încadrare și profil succint
Jabmiidaibmu este lumea subterană a morților din tradiția samică. Sursele o descriu ca un loc rece și umbros, în care cei decedați continuă să existe, fără a fi însă prezenți în aceeași formă ca pe pământ.
Termenul este compus din jábmi, care înseamnă mort, decedat, trecut în neființă, și áibmu, care înseamnă lume sau domeniu. Jabmiidaibmu înseamnă așadar, în sens literal, lumea morților sau tărâmul morților. Etimologia este transparentă din punct de vedere lingvistic și bine atestată în știința religiilor.
Din perspectivă științifică, Jabmiidaibmu aparține marii clase a lumilor subterane ale morților, reprezentate în numeroase religii. Structural comparabile sunt Adlivun al inuiților (vezi Anguta), lumea subterană greacă Hades, Helheim din mitologia nordică veche și Kurnugia mesopotamiană.
Lumea morților Jabmiidaibmu a fost cercetată în studii recente cu metode extinse, care îmbină precizia etnografică, critica lingvistică a surselor și perspectiva comparativă. Comunitatea de cunoaștere samică este astăzi ea însăși parte a acestei cercetări și examinează critic interpretările occidentale mai vechi ale regatului morților, în măsura în care erau marcate de tipare coloniale de gândire.
Ca regat subteran al celor decedați, Jabmiidaibmu se înscrie în tiparul unei topografii religioase circumpolare care se repetă pe spații întinse. Faptul că această structură și-a păstrat trăsăturile fundamentale pe mii de kilometri reprezintă unul dintre cele mai remarcabile rezultate ale științei comparative a religiilor și continuă să fie dezbătut până în prezent.
Denumire și etimologie
Numele Jabmiidaibmu este o compoziție lingvistic transparentă. Jábmi sau jámet înseamnă în samică mort, decedat, trecut în neființă. Áibmu sau aibmu înseamnă lume, domeniu, sferă. Compoziția este productivă în samică și aparține terminologiei standard.
Din punct de vedere etimologic, rădăcina jábmi este înrudită cu finlandezul jämä, cu sensul de rest sau ultim, și aparține fondului lexical de bază fino-ugric. Profunzimea istorico-religioasă a acestei rădăcini este considerabilă și trimite la un strat vechi al concepției despre moarte.
Variantele dialectale sunt Jamijmo în sama de sud, Jamiaibmu în sama de Ume, Jábme-aibmu în uzul samei de nord. Această diversitate corespunde diferențierii dialectale generale.
Complementar, dintr-o perspectivă sociologică a religiei, se poate întreba ce funcție îndeplinea reprezentarea Jabmiidaibmu în ordinea socială a comunității samice tradiționale, de exemplu în raportul cu moartea, doliul și relația cu cei decedați.
Reprezentarea religioasă și practica socială nu erau separate nici în acest caz, ci strâns împletite. Această împletire constituie un câmp de cercetare propriu al antropologiei religiei, pe care îndeosebi Håkan Rydving l-a studiat sistematic.
O altă dimensiune privește semnificația actuală a tărâmului morților pentru politica identitară samică. Odată cu autoadministrarea Sámi și cu recunoașterea juridică internațională a drepturilor indigene, reprezentările religioase transmise prin tradiție dobândesc din nou vizibilitate. Modul în care cercetarea religiilor și recunoașterea politică se întrepătrund în acest context constituie un câmp aparte, căruia știința îi acordă în ultimii ani tot mai multă atenție.
Topografie și descriere
Jabmiidaibmu se află sub pământ și nu este direct accesibil. Cei decedați sunt conduși acolo după moarte, iar numai șamanii pot călători în transă până acolo, pentru a-i vedea sau a-i consulta pe morți.
În surse, mai ales la Schefferus, Leem și Læstadius, Jabmiidaibmu este descris ca un loc rece, întunecat și umbros. Cei decedați continuă să existe acolo într-o formă mai slabă, adesea ca o imagine în oglindă a existenței lor pământești, dar cu o vitalitate estompată.
Din perspectiva fenomenologiei religiei, această reprezentare nu este o judecată morală de tipul celei creștine. Jabmiidaibmu nu este iad, ci lume a morților care îi primește pe toți cei decedați, indiferent de modul lor de viață. Această concepție lipsită de etică normativă constituie un fenomen aparte în fenomenologia religiei.
Drumul spre lumea morților
Drumul spre lumea morților este descris în detaliu în sursele samice. Sufletul celui decedat traversează o tundră înghețată, trece un fluviu sau un munte și intră în cele din urmă în Jabmiidaibmu printr-o crăpătură din pământ.
La acest prag se află diferiți paznici sau gardieni care examinează sufletul. În unele surse paznica este o figură de tip Akka, în altele un spirit masculin. Această reprezentare a paznicului este tipică din perspectiva fenomenologiei religiei pentru trecerile spre lumea morților.
Șamanii care călătoreau în transă spre Jabmiidaibmu trebuiau să parcurgă și ei același drum. Descrieri concrete ale călătoriei șamanice spre Jabmiidaibmu se regăsesc în detaliu în surse, de exemplu la Schefferus, care redă un raport amplu al unui noaidi despre călătoria sa în transă spre Jabmiidaibmu.
Cei morți în Jabmiidaibmu
Cei morți trăiesc în Jabmiidaibmu într-o formă care oglindește existența lor pământească, dar estompată. Ei își au uneltele, familiile, turmele de reni, însă totul în formă mai slabă decât pe pământ.
Această reprezentare constituie un fenomen aparte din perspectiva fenomenologiei religiei și diferențiază teologia samică a morții de tradițiile în care cei morți trec într-o formă de existență cu totul diferită. La sami, identitatea celui decedat rămâne intactă, doar intensitatea este redusă.
Din punct de vedere științific, aceasta corespunde unei teologii-oglindă a lumii morților, atestată în multe religii indigene. Corespondența structurală cu alte tradiții reprezintă un rezultat de sine stătător al fenomenologiei religiei.
Ritualuri funerare și contact cu cei morți
Ritualurile funerare samice erau strâns legate de Jabmiidaibmu. Decedatul era înmormântat cu unelte, podoabe și uneori cu reni sacrificați, de care urma să aibă nevoie în lumea morților. Această practică a ofrandelor funerare este documentată în detaliu din perspectiva etnologiei religiei.
Contactul cu cei morți era posibil prin intermediul șamanilor. În situații de criză, boală sau probleme familiale, un noaidi putea călători spre Jabmiidaibmu și îi putea consulta pe morți. Această practică reprezenta, din perspectiva etnologiei religiei, o componentă centrală a religiei samice.
Cei morți puteau apărea și din proprie inițiativă, mai ales sub formă de vise sau de spirite care deveneau vizibile în momente speciale. Această reprezentare constituie un fenomen aparte din perspectiva fenomenologiei religiei și este răspândită în multe religii indigene.
Jabmiidaibmu în perspectivă circumpolară comparativă
Jabmiidaibmu aparține marii clase a lumilor subterane ale morților, răspândite în religiile circumpolare și nord-europene. Structural comparabile sunt Adlivun al inuiților (păzit de Anguta), Helheim din mitologia nordică veche (păzit de Hel), Tuonela finlandeză (păzită de Tuonen) și Ngo’-jelba nenețică.
Specificul Jabmiidaibmu constă în descrierea topografică detaliată și în practica elaborată a călătoriei șamanice. Această profunzime a tradiției este autonomă din perspectiva fenomenologiei religiei și face din teologia samică a morții un caz bine accesibil cercetării.
În cadrul tradiției fino-ugrice, reprezentarea Tuonela a finlandezilor constituie paralela cea mai apropiată. Înrudirea structurală este considerabilă și bine documentată istoric. Această înrudire trimite la un strat comun vechi.
Misiune creștină și suprimare
Misiunea creștină a reinterpretat Jabmiidaibmu parțial ca iad, parțial ca purgatoriu, parțial ca limb. Această reinterpretare a generat confuzii teologice considerabile, deoarece concepția samică lipsită de etică normativă nu se putea integra fără dificultăți în schema morală creștină.
Practica rituală a înmormântării a fost profund modificată de misiune. Ofrandele funerare au fost interzise, iar călătoriile șamanice spre lumea morților au fost criminalizate. Rămășițe ale tradiției s-au păstrat în practica familială și în narațiunile transmise oral.
Din perspectivă științifică, această istorie a misiunii reprezintă un câmp de cercetare de sine stătător. Abordarea postcolonială a teologiei samice a morții a înregistrat progrese considerabile în ultimele decenii și corectează reprezentarea mai veche, marcată de perspectiva misionară.
Cercetare și stadiul actual
Cercetarea dedicată Jabmiidaibmu este vastă. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen și Anna Lia Berthelsen au studiat sistematic teologia morții și au evidențiat configurația specific samică.
În cultura samică contemporană, Jabmiidaibmu este prezent în textele de joik, în literatura samică și în artele vizuale. Scriitori precum Nils-Aslak Valkeapää au valorificat creator reprezentarea lumii morților.
Abordarea științifică a Jabmiidaibmu este în curs. Lacune concrete de cercetare există în privința relației exacte dintre Jabmiidaibmu și Saivo, ca a doua lume subterană a tradiției samice. Această dublare a lumii subterane este autonomă din perspectiva fenomenologiei religiei.
Trimiteri în lexicon
Situația surselor: înregistrări misionare și folclorice
Despre Jabmiidaibmu, stăpâna regatului samică al morților Jábmiidáibmu, nu s-a păstrat niciun text precreștin redactat chiar de sami. Toate cunoștințele provin din surse de mâna a doua: din înregistrările misionarilor luterani din secolul al XVII-lea și din prima jumătate a secolului al XVIII-lea, precum și din colecții folclorice ulterioare.
Cele mai importante mărturii timpurii sunt rapoartele misionare dano-norvegiene, îndeosebi manuscrisele din cercul Collegium Misionar al lui Thomas von Westen, precum și lucrările lui Isaac Olsen și Jens Kildal.
Aceste surse sunt filtrate în dublă măsură. În primul rând, provin de la persoane care combăteau religia samică și o descriau ca superstiție sau slujire a diavolului. În al doilea rând, multe nume și termeni au fost transcriși fonetic, fără ortografie unitară, motiv pentru care forma numelui variază considerabil.
Cercetători în știința religiilor, precum Håkan Rydving, au atras atenția că listele de divinități aparent sistematice ale misionarilor sunt ele însele parțial construcții care au încadrat reprezentările samice într-o schemă familiară.
Se adaugă diversitatea regională. Cultura samică se extinde pe teritoriul Norvegiei, Suediei, Finlandei și al Peninsulei Kola, cu mai multe limbi distincte.
O figură care apare în sursele samice de sud nu a trebuit să fi îndeplinit același rol în tradițiile samice de nord sau ale sami skolți. Afirmațiile despre Jabmiidaibmu ar trebui de aceea să fie întotdeauna însoțite de întrebarea din ce regiune și din ce strat de înregistrare provin.
Jábmiidáibmu ca loc: regatul morților de sub pământ
În reprezentările transmise prin tradiție, Jábmiidáibmu este în primul rând un loc, un regat al morților conceput ca aflându-se sub pământ, și abia în plan secund o stăpână personificată a acestui regat.
Cuvântul samică conține tulpina pentru „cei morți” (jábmek) și un element pentru „lume” sau „domeniu”. Conform înregistrărilor, cei morți duceau acolo o existență asemănătoare celei pământești, cu trăsături inversate sau oglindite.
Relația dintre cei vii și regatul morților nu era definitiv separată. Mai multe surse relatează că noaidi, specialistul ritual samică, putea coborî în transă la cei morți pentru a purta negocieri, de exemplu în caz de boală.
Boala era interpretată uneori în sensul că cei morți chemau un om viu la ei. Noaidi încerca atunci să ofere o dare de schimb, de regulă un animal.
În acest context apare stăpâna personificată. Ea este instanța cu care se negociază, care acceptă sau refuză darurile. Spre deosebire de moartea creștină, ea nu este înfățișată ca amenințătoare sau pedepsitoare în mod univoc; ea administrează un domeniu căruia îi revine orice om și rămâne, în sursele sumare, o figură ternă.
Această ternitate nu este o lipsă a figurii, ci consecința transmiterii prin tradiție: misionarii se interesau de ceea ce puteau condamna ca idolatrie, nu de trăsăturile fine ale unei stăpâne a lumii de dincolo.
Literatură (selecție)
- Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
- Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
- Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuskript ca. 1840)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
Termeni-cheie înrudiți: Jabmiidaibmu Jamiaibmu Jábme-aibmu Sami tărâmul morților lumea subterană Noaidi ritualuri funerare.
iWell Guard și tradițiile de protecție
iWell Guard se înscrie în tradiția cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, în tradiția samică și a multor alte culturi din întreaga lume. Peste 40 de straturi, printre care aur veritabil, platină, argint, fabricat în Germania. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
