Jabmiidaibmu - Pays des morts et royaume souterrain des défunts dans la tradition sami

Jabmiidaibmu est le monde souterrain des morts de la tradition sami. Les sources le décrivent comme un lieu froid et obscur où les défunts continuent d’exister, sans toutefois se manifester de la même façon que sur terre.

Le terme se compose de jábmi, signifiant mort ou défunt, et de áibmu, signifiant monde ou domaine. Jabmiidaibmu signifie donc littéralement monde des morts ou domaine des morts. L’étymologie est linguistiquement claire et bien attestée du point de vue des sciences des religions.

Sur le plan académique, Jabmiidaibmu appartient à la vaste classe des mondes souterrains des morts, représentée dans de nombreuses religions. Des parallèles structurels existent avec l’Adlivun des Inuit (voir Anguta), l’Hadès grec, l’Helheim nordique ancien et le Kurnugia mésopotamien.

Le monde des morts Jabmiidaibmu a également été étudié dans des recherches récentes à l’aide de méthodes élargies, combinant rigueur ethnographique, critique linguistique des sources et regard comparatif. La communauté savante sami participe aujourd’hui elle-même à ces recherches et examine d’un œil critique les interprétations occidentales anciennes du royaume des morts, dans la mesure où elles étaient teintées de schémas de pensée coloniaux.

En tant que royaume souterrain des défunts, Jabmiidaibmu s’inscrit dans le modèle d’une topographie religieuse circumpolaire qui se répète sur de vastes espaces. Le fait que cette structure conserve ses traits fondamentaux sur des milliers de kilomètres compte parmi les résultats les plus remarquables de la science des religions comparative et fait encore l’objet de discussions aujourd’hui.

Le nom Jabmiidaibmu est une composition linguistiquement transparente. Jábmi ou jámet signifie en sami mort, décédé, trépassé. Áibmu ou aibmu signifie monde, domaine, sphère. La composition est productive en sami et appartient à la terminologie courante.

Étymologiquement, la racine jábmi est apparentée au finnois jämä, signifiant reste ou dernier, et appartient au fonds lexical fondamental finno-ougrien. La profondeur historico-religieuse de cette racine est considérable et renvoie à une ancienne couche de la conception de la mort.

Les variantes dialectales sont Jamijmo en sami du Sud, Jamiaibmu en sami d’Ume, Jábme-aibmu dans l’usage de la langue sami du Nord. Cette diversité correspond à la différenciation dialectale générale.

Sur le plan de la sociologie des religions, on peut également s’interroger sur la fonction que remplissait la représentation de Jabmiidaibmu dans l’ordre social de la communauté sami traditionnelle, notamment dans la façon d’appréhender la mort, le deuil et la relation aux défunts.

La représentation religieuse et la pratique sociale n’étaient pas séparées ici non plus, mais étroitement imbriquées. Cette imbrication constitue un champ de recherche propre en anthropologie des religions, que Håkan Rydving et Konsta Kaikkonen ont notamment étudié de façon systématique.

Une autre dimension concerne la signification actuelle du pays des morts pour la politique identitaire sami. Avec l’autogouvernance Sámi et la reconnaissance en droit international des droits des peuples autochtones, les représentations religieuses transmises retrouvent une plus grande visibilité. La façon dont la recherche en sciences des religions et la reconnaissance politique s’articulent constitue un champ à part entière, auquel la recherche accorde davantage d’attention ces dernières années.

Jabmiidaibmu se trouve sous la terre et n’est pas directement accessible. Les défunts y sont conduits après la mort, et seuls les chamanes peuvent s’y rendre en transe pour voir ou interroger les morts.

Dans les sources, notamment chez Schefferus, Leem et Læstadius, Jabmiidaibmu est décrit comme un lieu froid, sombre et plein d’ombres. Les défunts y poursuivent une existence sous une forme affaiblie, souvent comme le reflet de leur vie terrestre, mais avec une vitalité atténuée.

Du point de vue de la phénoménologie des religions, cette représentation n’est pas un jugement moral au sens chrétien. Jabmiidaibmu n’est pas un enfer, mais un monde des morts qui accueille tous les défunts, indépendamment de leur conduite de vie. Cette conception étrangère à l’éthique constitue un phénomène à part entière en phénoménologie des religions.

Le chemin vers le monde des morts est décrit en détail dans les sources sami. L’âme du défunt traverse une toundra glaciale, franchit une rivière ou une montagne, puis pénètre dans Jabmiidaibmu par une fissure sous la terre.

À cette frontière se trouvent divers gardiens qui éprouvent l’âme. Dans certaines sources, la gardienne est une figure Akka, dans d’autres un esprit masculin. Cette représentation de gardiens est typique, du point de vue de la phénoménologie des religions, des passages vers le monde des morts.

Les chamanes qui se rendaient en transe à Jabmiidaibmu devaient également parcourir ce chemin. Des descriptions concrètes du voyage chamanique vers Jabmiidaibmu sont détaillées dans les sources, notamment chez Schefferus, qui rapporte le long récit d’un Noaidi sur son voyage en transe vers Jabmiidaibmu.

Les morts vivent dans Jabmiidaibmu sous une forme qui reflète leur existence terrestre, mais de façon atténuée. Ils conservent leurs outils, leurs familles, leurs troupeaux de rennes, mais tout cela sous une forme plus faible qu’sur terre.

Cette représentation constitue un phénomène à part entière en phénoménologie des religions et distingue la théologie sami des morts des traditions dans lesquelles les défunts passent à une forme d’existence entièrement différente. Chez les Sami, l’identité du défunt est préservée, seule l’intensité est réduite.

Sur le plan académique, cela correspond à une théologie en miroir du monde des morts, attestée dans de nombreuses religions autochtones. La concordance structurelle avec d’autres traditions constitue un résultat propre en phénoménologie des religions.

Les rites funéraires sami étaient étroitement liés à Jabmiidaibmu. Le défunt était inhumé avec des outils, des bijoux et parfois des rennes abattus, dont il aurait besoin dans le monde des morts. Cette pratique des offrandes funéraires est documentée en détail par l’ethnologie des religions.

Le contact avec les morts était possible par l’intermédiaire des chamanes. En cas de crise, de maladie ou d’affaires familiales, un Noaidi pouvait se rendre à Jabmiidaibmu et interroger les défunts. Cette pratique constituait un élément central de la religion sami sur le plan ethnologique.

Les morts pouvaient également se manifester d’eux-mêmes, notamment sous forme de rêves ou d’esprits visibles en des moments particuliers. Cette représentation constitue un phénomène à part entière en phénoménologie des religions et est répandue dans de nombreuses religions autochtones.

Jabmiidaibmu appartient à la vaste classe des mondes souterrains des morts répandus dans les religions circumpolaires et nord-européennes. Des parallèles structurels existent avec l’Adlivun des Inuit (gardé par Anguta), l’Helheim nordique ancien (gardé par Hel), la Tuonela finnoise (gardée par Tuonen) et le Ngo’-jelba nénètse.

La spécificité de Jabmiidaibmu réside dans la description topographique détaillée et dans la pratique élaborée du voyage chamanique. Cette profondeur de la tradition est autonome du point de vue de la phénoménologie des religions et fait de la théologie sami des morts un cas bien accessible à l’étude.

Au sein de la tradition finno-ougrienne, la conception finlandaise de la Tuonela est le parallèle le plus proche. La parenté structurelle est considérable et bien documentée historiquement. Cette parenté renvoie à une couche commune ancienne.

La mission chrétienne a partiellement réinterprété Jabmiidaibmu comme enfer, partiellement comme purgatoire, partiellement comme limbes. Cette réinterprétation a entraîné des confusions théologiques considérables, car la conception sami étrangère à l’éthique ne s’adaptait pas aisément au schéma moral chrétien.

La pratique rituelle des funérailles a été profondément modifiée par la mission. Les offrandes funéraires ont été interdites, les voyages chamaniques vers le monde des morts criminalisés. Des vestiges de la tradition se sont maintenus dans les pratiques familiales et dans les récits transmis oralement.

Sur le plan académique, cette histoire missionnaire constitue un champ de recherche à part entière. Le traitement postcolonial de la théologie sami des morts a connu des progrès considérables au cours des dernières décennies et corrige les représentations anciennes marquées par l’esprit missionnaire.

La recherche sur Jabmiidaibmu est vaste. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen et Konsta Kaikkonen ont étudié la théologie des morts de façon systématique et mis en évidence la configuration spécifiquement sami.

Dans la culture sami contemporaine, Jabmiidaibmu est présent dans les textes de joik, dans la littérature sami et dans les arts plastiques. Des écrivains comme Nils-Aslak Valkeapää ont repris de façon productive la représentation du monde des morts.

Le traitement académique de Jabmiidaibmu est en cours. Des lacunes concrètes dans la recherche subsistent concernant la relation précise entre Jabmiidaibmu et Saivo en tant que second monde souterrain de la tradition sami. Ce dédoublement du monde souterrain constitue un phénomène autonome en phénoménologie des religions.

Jabmiidaibmu est en lien avec Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka et Madderakka. Le hub culturel tradition Sami encadre la théologie des morts. Des mondes des morts structurellement similaires se trouvent dans la série de notices Inuit autour d’Anguta et d’Adlivun.