Sara-Akka – déesse de la naissance et gardienne de la grossesse dans la religion sami

Sara-Akka est la plus importante des déesses Akka pour le moment de la naissance lui-même. Tandis que Madderakka, en tant que mère ancestrale, accueille l’âme, Sara-Akka prend en charge l’aide lors de l’accouchement proprement dit. Juksakka veille sur les garçons, Uksakka est la gardienne du seuil. Cette constellation à quatre déesses est, du point de vue de la phénoménologie religieuse, un modèle structurel à part entière.

Les sources relatives à Sara-Akka sont abondantes. La Lapponia de Johannes Schefferus (1673), la Beskrivelse over Finmarkens Lapper de Knud Leem (1767), les Fragmenter i lappska mythologien de Lars Levi Læstadius (vers 1840) et les images des tambours de la tradition chamanique constituent les principales sources.

Du point de vue de la science des religions, Sara-Akka appartient à la classe des déesses de la naissance spécialisées, représentées dans de nombreuses religions indigènes. Sa fonction particulière est l’aide lors de l’accouchement lui-même, y compris la délivrance du placenta et la remise du nouveau-né à ses proches.

La déesse de la naissance Sara-Akka a fait l’objet, dans les recherches récentes, d’études aux méthodes élargies, combinant précision ethnographique, critique philologique des sources et regard comparatif. Des chercheuses et chercheurs sami participent aujourd’hui eux-mêmes à ces travaux et réévaluent de manière critique les attributions occidentales plus anciennes, qui portaient en partie l’empreinte du colonialisme.

En tant que déesse de la naissance spécialisée au sein de la constellation Akka, Sara-Akka s’inscrit dans une topographie religieuse circumpolaire dont les traits fondamentaux se retrouvent sur de vastes espaces. Cette permanence structurelle sur des milliers de kilomètres compte parmi les résultats les plus frappants de la science comparée des religions et continue d’être débattue aujourd’hui.

Le nom Sara-Akka est composé de Sara, peut-être issu d’une racine sami ancienne signifiant séparer ou partager, et de Akka, qui dans de nombreuses langues finno-ougriennes signifie vieille femme, grand-mère, déesse protectrice. La racine Akka est attestée dans l’usage linguistique finnois, estonien, hongrois et sami.

L’étymologie de Sara est controversée. Une hypothèse la rattache au vieux norrois sarpa, signifiant créer ou fendre, ce qui pourrait renvoyer à la fonction obstétricale. Une autre hypothèse voit dans Sara une couche ouralienne.

Les variantes dialectales sont Saaraahkká en same du Sud, Sarakka en same d’Ume, Sárahkká en same du Nord. Cette diversité est typique du point de vue de la phénoménologie religieuse et reflète la différenciation dialectale du same.

Du point de vue de la sociologie des religions, il convient de s’interroger sur la fonction que Sara-Akka remplissait dans l’ordre social de la communauté sami traditionnelle. Sa tâche obstétricale s’inscrivant directement au commencement de la vie, le religieux n’était pas ici séparé de la pratique quotidienne, mais étroitement lié à elle.

Cet entrelacement constitue un champ de recherche anthropologique religieux à part entière, que Håkan Rydving et Konsta Kaikkonen ont notamment traité de manière systématique.

S’y ajoute l’importance actuelle de Sara-Akka pour la politique identitaire sami. Avec l’autonomie sami et la reconnaissance en droit international des droits des peuples indigènes, les déesses protectrices transmises par la tradition gagnent à nouveau en visibilité. La manière dont la recherche religieuse et la reconnaissance politique s’imbriquent forme un champ à part entier, auquel la science accorde récemment une attention nettement accrue.

Les sources ethnographiques décrivent Sara-Akka comme une femme bienveillante, d’âge moyen ou avancée, présente dans l’espace de vie de la famille, en particulier près du foyer. Elle n’est pas une déesse du monde extérieur comme Beaivi, mais une déesse du foyer et de la maison.

Sur les tambours des chamanes, Sara-Akka est généralement représentée dans le niveau médian du monde, souvent sous la forme d’une femme aux bras levés ou tenant un enfant dans les bras. Les études sur les tambours d’Ernst Manker ont documenté de manière systématique sa position iconographique.

Sur le plan symbolique, Sara-Akka est associée au foyer, à la marmite, à la soupe et au pain. Cet entrelacement du culte et de la vie quotidienne est typique, du point de vue de la phénoménologie religieuse, des déesses du foyer indigènes.

À chaque naissance, Sara-Akka était invoquée de manière rituelle. La sage-femme ou une parente âgée prononçait certaines paroles appelant l’aide de Sara-Akka. Après la naissance, un petit sacrifice, souvent une nourriture ou un morceau de tissu, était présenté à Sara-Akka.

Des pratiques concrètes sont documentées dans les récits de Knud Leem et de Schefferus. Sara-Akka était particulièrement sensible aux transgressions de tabous durant l’accouchement. Quiconque parlait mal, agissait mal ou omettait les paroles rituelles risquait des difficultés lors de l’accouchement ou la faiblesse du nouveau-né.

Du point de vue de la science des religions, cette pratique de la naissance constitue un cas paradigmatique d’une religiosité proche du quotidien, qui n’était pas limitée à des îlots rituels, mais imprégnait l’ensemble du cycle de vie. La signification de Sara-Akka résidait précisément dans cette proximité avec le quotidien, qui est en elle-même un phénomène distinct du point de vue de la phénoménologie religieuse.

Une pratique rituelle particulière était la boisson de Sara-Akka, une eau-de-vie ou une autre libation alcoolisée bue après la naissance en l’honneur de la déesse. Cette pratique est attestée de manière indépendante par plusieurs sources et présente un intérêt du point de vue de la phénoménologie religieuse.

La boisson était partagée par la sage-femme et les femmes présentes. Les hommes étaient exclus de cette pratique, ce qui souligne la structuration selon le genre de la religion de la naissance. La séparation des genres dans les pratiques religieuses était marquée dans la tradition sami préchrétienne.

Sur le plan scientifique, la boisson de Sara-Akka est un exemple de la consolidation ritualisée de la sphère religieuse féminine. La mission a attaqué ces pratiques avec une agressivité particulière, parce qu’elles contredisaient l’ordre des genres luthérien.

Sara-Akka était le destinataire de nombreux tabous régissant la grossesse, l’accouchement et les premiers mois de vie de l’enfant. La parturiente ne devait pas manger certains aliments, ne devait pas prononcer certains mots et devait s’isoler pendant quelques jours.

Cette structure de tabous est documentée en détail du point de vue de la religion ethnologique. Les interdictions concrètes comprenaient la consommation de viande d’ours pendant la grossesse, le fait de chanter à voix haute durant l’accouchement et de prononcer certains noms de divinités dans la chambre des relevailles.

Sur le plan scientifique, cette structure de tabous constitue une configuration rituelle à part entière qui structurait religieusement la vie féminine. Elle est comparable aux structures de tabous d’autres déesses de la naissance indigènes, comme la gardienne de la naissance Pinga des Inuit.

La constellation à quatre des Akkas – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – constitue sur le plan scientifique un modèle structurel à part entière. Madderakka accueille l’âme, Sara-Akka aide lors de la naissance, Juksakka s’occupe des garçons, Uksakka garde le seuil.

Cette différenciation fonctionnelle est élaborée du point de vue de la phénoménologie religieuse. Elle distingue la tradition sami de nombreuses autres traditions indigènes dans lesquelles l’aide à la naissance n’est pas aussi clairement répartie en spécialisations.

Sur le plan scientifique, la question a été débattue pour savoir si la théologie des quatre Akkas est une systématisation tardive par les missionnaires ou une configuration sami autonome. Håkan Rydving et Konsta Kaikkonen penchent pour la seconde lecture, ce qui souligne l’autonomie de la théologie sami.

Sara-Akka appartient à la classe des déesses de la naissance spécialisées, représentées dans de nombreuses cultures. Sont structurellement comparables la Synnytäjätär finnoise, l’Eileithyia grecque, la Tauret égyptienne, la Konohanasakuya-hime japonaise et la gardienne de la naissance Pinga des Inuit.

La spécificité de Sara-Akka réside dans son intégration au système Akka avec une répartition claire des fonctions. Cette spécialisation est élaborée du point de vue de la phénoménologie religieuse et distingue la tradition sami des traditions qui ne comptent qu’une seule déesse de la naissance.

Au sein de la tradition finno-ougrienne, la configuration Akka est apparentée à la Lampi-Akka finnoise, à la Boldogasszony hongroise et à d’autres déesses protectrices. Cette parenté structurelle renvoie à une ancienne couche finno-ougrienne de formation de concepts religieux.

La mission chrétienne a parfois identifié Sara-Akka à Marie, ce qui facilitait la théologie de transition des Sami christianisés. Cette identification est, sur le plan scientifique, une réinterprétation à coloration coloniale qui a estompé la théologie de la naissance propre aux Sami.

Les pratiques de naissance autour de Sara-Akka ont été poursuivies par les missionnaires luthériens comme païennes, ce qui a largement interrompu la tradition rituelle. Des vestiges de la tradition se sont maintenus dans la pratique familiale et dans des formules transmises oralement.

Dans la revitalisation culturelle sami contemporaine, Sara-Akka est une figure importante. Des mouvements féministes au sein de la communauté sami s’y réfèrent comme exemple d’autorité religieuse féminine dans la religion traditionnelle. Cette appropriation est productrice du point de vue de la phénoménologie religieuse.

Sara-Akka est en lien avec Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu et Saivo. Le hub culturel tradition sami encadre la théologie de la naissance. Des déesses de la naissance structurellement similaires se trouvent dans la série de notices Inuit autour de Pinga.