Sara-Akka, divinità della nascita e custode della gravidanza nella religione sami

Sara-Akka è la più importante delle divinità Akka per il momento stesso del parto. Mentre Madderakka come madre del lignaggio riceve l’anima, Sara-Akka si occupa dell’assistenza al parto vero e proprio. Juksakka è responsabile dei maschi, Uksakka è la custode della soglia. Questa configurazione quaternaria delle Akka costituisce, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un modello strutturale a sé.

Le fonti su Sara-Akka sono abbondanti. La Lapponia (1673) di Johannes Schefferus, la Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) di Knud Leem, i Fragmenter i lappska mythologien (ca. 1840) di Lars Levi Læstadius e le raffigurazioni sui tamburi della tradizione sciamanica sono le fonti principali.

Dal punto di vista scientifico-religioso, Sara-Akka appartiene alla classe delle divinità della nascita specializzate, presenti in numerose religioni indigene. La sua funzione particolare è l’assistenza al parto stesso, compresa la separazione della placenta e la consegna del neonato ai suoi parenti.

La divinità della nascita Sara-Akka è stata studiata nella ricerca più recente con metodi ampliati, che uniscono precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e sguardo comparativo. Le studiose e gli studiosi sami sono oggi essi stessi parte di questo lavoro ed esaminano criticamente attribuzioni occidentali più antiche, che recavano in parte impronte coloniali.

Come divinità della nascita specializzata all’interno della configurazione delle Akka, Sara-Akka si inserisce in una topografia religiosa circumpolare i cui tratti fondamentali ricorrono su ampi spazi. Questa costanza strutturale attraverso migliaia di chilometri è tra i risultati più sorprendenti della scienza delle religioni comparata e viene tuttora ulteriormente discussa.

Il nome Sara-Akka è composto da Sara, forse da una radice antico-sami con il significato di separare o dividere, e Akka, che in molte lingue ugro-finniche significa donna anziana, nonna, divinità protettrice. La radice Akka è attestata in comune nell’uso linguistico finlandese, estone, ungherese e sami.

L’etimologia di Sara è controversa. Un’ipotesi la collega all’antico nordico sarpa, che significa creare o fendere e potrebbe rinviare alla funzione di assistenza al parto. Un’altra ipotesi vede in Sara uno strato uralico.

Varianti dialettali sono Saaraahkka nell’uso linguistico sami meridionale, Sarakka in quello ume-sami, Sárahkká in quello sami settentrionale. Questa varietà è tipica dal punto di vista fenomenologico-religioso e riflette la differenziazione dialettale del sami.

Dal punto di vista sociologico-religioso occorre chiedersi quale funzione Sara-Akka adempisse nell’ordine sociale della comunità sami tradizionale. Poiché il suo compito di assistenza al parto si collocava direttamente all’inizio della vita, qui il religioso non era separato dalla pratica quotidiana, bensì strettamente intrecciato con essa.

Questo intreccio costituisce un campo di ricerca antropologico-religioso a sé, elaborato sistematicamente soprattutto da Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.

Vi si aggiunge l’odierno significato di Sara-Akka per la politica identitaria sami. Con l’autogoverno sami e il riconoscimento giuridico internazionale dei diritti indigeni, le divinità protettrici tramandate riacquistano maggiore visibilità. Il modo in cui ricerca religiosa e riconoscimento politico si intrecciano in questo processo costituisce un campo a sé, a cui la scienza ha dedicato negli ultimi tempi un’attenzione nettamente maggiore.

Nelle fonti etnografiche Sara-Akka è descritta come una donna benevola, di mezza età o anziana, presente nello spazio abitativo della famiglia, in particolare presso il focolare. Non è una divinità del mondo esterno come Beaivi, bensì una divinità della casa e del focolare.

Sui tamburi sciamanici Sara-Akka è raffigurata per lo più nel piano intermedio del mondo vissuto, spesso come donna con le braccia alzate o con un bambino in braccio. Gli studi sui tamburi di Ernst Manker hanno documentato sistematicamente la sua posizione iconografica.

Simbolicamente Sara-Akka è collegata al focolare, al paiolo, alla zuppa e al pane. Questo intreccio di culto e vita quotidiana è tipico, dal punto di vista fenomenologico-religioso, delle divinità domestiche indigene.

A ogni nascita Sara-Akka veniva invocata ritualmente. La levatrice o una parente anziana pronunciava determinate parole che invocavano l’aiuto di Sara-Akka. Dopo la nascita veniva offerta a Sara-Akka una piccola offerta, spesso un cibo o un pezzo di stoffa.

Pratiche concrete sono documentate nei resoconti di Knud Leem e Schefferus. Sara-Akka era particolarmente sensibile alle violazioni dei tabù durante il parto. Chi parlava in modo errato, agiva in modo errato o ometteva le parole rituali rischiava difficoltà nel parto o debolezza del neonato.

Dal punto di vista scientifico-religioso questa pratica della nascita è un caso paradigmatico di una religiosità vicina alla vita quotidiana, che non era limitata a isole rituali, ma permeava il ciclo della vita. Il significato di Sara-Akka stava proprio in questa vicinanza al quotidiano, che dal punto di vista fenomenologico-religioso costituisce un fenomeno a sé.

Una pratica rituale particolare era la bevanda di Sara-Akka, un’acquavite o un’altra offerta alcolica che dopo la nascita veniva bevuta in onore della divinità. Questa pratica è attestata indipendentemente da più fonti ed è interessante dal punto di vista fenomenologico-religioso.

La bevanda veniva condivisa dalla levatrice e dalle donne presenti. Gli uomini erano esclusi da questa pratica, il che sottolinea la strutturazione di genere della religione della nascita. La separazione dei sessi nelle pratiche religiose era marcata nella tradizione sami precristiana.

Dal punto di vista scientifico, la bevanda di Sara-Akka è un esempio del consolidamento ritualizzato della sfera religiosa femminile. La missione ha attaccato tali pratiche in modo particolarmente aggressivo, perché contraddicevano l’ordine di genere luterano.

Sara-Akka era destinataria di numerosi tabù che regolavano la gravidanza, la nascita e i primi mesi di vita del bambino. La partoriente non poteva mangiare determinati cibi, non poteva pronunciare determinate parole e doveva isolarsi per alcuni giorni.

Questa struttura di tabù è documentata in dettaglio dal punto di vista etnologico-religioso. Divieti concreti comprendevano il consumo di carne d’orso in gravidanza, il canto ad alta voce durante il parto e la pronuncia di certi nomi divini nella stanza del puerperio.

Dal punto di vista scientifico questa struttura di tabù è una configurazione rituale a sé, che strutturava religiosamente la vita femminile. È comparabile con le strutture di tabù di altre divinità della nascita indigene, come la custode della nascita inuit Pinga.

La configurazione quaternaria delle Akka, Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, costituisce dal punto di vista scientifico un modello strutturale a sé. Madderakka riceve l’anima, Sara-Akka assiste al parto, Juksakka si occupa dei maschi, Uksakka custodisce la soglia.

Questa differenziazione funzionale è elaborata dal punto di vista fenomenologico-religioso. Distingue la tradizione sami da molte altre tradizioni indigene, in cui l’assistenza al parto non è suddivisa in specializzazioni in modo così netto.

Dal punto di vista scientifico si è discussa la questione se la teologia quaternaria delle Akka sia una tarda sistematizzazione operata dai missionari oppure una configurazione sami autonoma. Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen propendono per la seconda lettura, il che sottolinea l’autonomia della teologia sami.

Sara-Akka appartiene alla classe delle divinità della nascita specializzate, presenti in numerose culture. Strutturalmente comparabili sono la finlandese Synnytäjätär, la greca Ilizia, l’egizia Taueret, la giapponese Konohanasakuya-hime e la custode della nascita inuit Pinga.

La specificità di Sara-Akka sta nel suo inserimento nel sistema delle Akka con una chiara divisione di funzioni. Questa specializzazione è elaborata dal punto di vista fenomenologico-religioso e distingue la tradizione sami dalle tradizioni con una sola divinità della nascita.

All’interno della tradizione ugro-finnica la configurazione delle Akka è imparentata con la finlandese Lampi-Akka, l’ungherese Boldogasszony e altre divinità protettrici. Questa parentela strutturale rinvia a un antico strato ugro-finnico di formazione dei concetti religiosi.

La missione cristiana ha in parte identificato Sara-Akka con Maria, il che facilitava la teologia di transizione dei Sami missionati. Questa identificazione è dal punto di vista scientifico una reinterpretazione di impronta coloniale, che offuscava la specifica teologia sami della nascita.

Le pratiche della nascita relative a Sara-Akka furono perseguitate dai missionari luterani come pagane, il che interruppe in larga misura la tradizione rituale. Resti della tradizione si sono conservati nella pratica familiare e in formule trasmesse oralmente.

Nella rivitalizzazione culturale sami contemporanea Sara-Akka è una figura significativa. I movimenti per i diritti delle donne all’interno della comunità sami si richiamano a lei come esempio di autorità religiosa femminile nella religione tradizionale. Questa appropriazione è produttiva dal punto di vista fenomenologico-religioso.

Sara-Akka si collega con Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu e Saivo. L’hub culturale tradizione sami inquadra la teologia della nascita. Divinità della nascita strutturalmente simili si trovano nella serie di voci inuit con Pinga.