Stallo - Gigante antropofago e antagonista trickster della tradizione sami

Stallo appartiene allo strato narrativo della tradizione sami, che è riconducibile meno alla vera e propria teologia religiosa che alla tradizione mitologico-narrativa. A differenza di Beaivi, Ráhka o delle Akka, Stallo non è una figura di culto, bensì un essere narrativo che compare in numerosi racconti.

I racconti su Stallo sono diffusi nelle regioni linguistiche sami, dalla Svezia settentrionale fino alla Norvegia, alla Finlandia e alla Russia. Mostrano Stallo per lo più come un gigante stupido e crudele, sconfitto con l’astuzia dai sami più intelligenti. Questa costellazione trickster, anti-eroe è dal punto di vista fenomenologico-religioso un fenomeno a sé.

Dal punto di vista storico-religioso la collocazione precisa di Stallo tra religione e folclore è controversa. Alcuni studiosi (Pentikäinen) vedono in lui un antagonista storicamente trasfigurato, altri (Rydving) una figura puramente narrativa, altri ancora (Kaikkonen) rimandano alla sua funzione sciamanica come figura di iniziazione.

Anche la figura narrativa del gigante Stallo è stata trattata nella ricerca più recente con approcci ampliati, che combinano precisione etnografica, esame linguistico-critico della tradizione e inquadramento comparativo. Studiose e studiosi sami fanno oggi essi stessi parte di questa ricerca e correggono le più antiche interpretazioni occidentali di Stallo, in cui si riflettevano in parte prospettive coloniali.

Nell’ulteriore confronto scientifico, Stallo, che viene narrato dalla Svezia settentrionale fino alla Norvegia, alla Finlandia e alla Russia, si inserisce nello schema di una topografia religioso-narrativa circumpolare. Il fatto che la sua struttura di fondo rimanga stabile per migliaia di chilometri è considerato uno dei risultati più notevoli della disciplina e viene tuttora discusso.

Il nome Stallo non è etimologicamente chiarito in modo definitivo. Un’ipotesi lo collega all’antico nordico stallari, che originariamente significava maestro di scuderia o maresciallo e nella letteratura saghistica antico-nordica designava una funzione onorifica.

Un’altra ipotesi rimanda a una radice sami autonoma con il significato di gigante o grande. Questa questione è metodologicamente importante, perché il collegamento etimologico con il termine antico-nordico deporrebbe a favore di uno strato di contatto storico-culturale.

Le varianti dialettali sono Staaloe nell’uso sami meridionale, Staaloh nell’uso sami di Ume, Stállu nell’uso sami di Lule. La varietà delle forme corrisponde alla generale differenziazione dialettale del sami e conferma l’ampia diffusione della figura.

In aggiunta, dal punto di vista sociologico-religioso ci si può chiedere quale funzione avessero i racconti su Stallo nell’ordine sociale della comunità sami tradizionale, ad esempio come racconti esemplari su astuzia, pericolo e coesione.

Anche qui rappresentazione religiosa e prassi sociale non erano separate l’una dall’altra, bensì strettamente connesse. Questo intreccio costituisce un campo di ricerca antropologico-religioso a sé, che hanno indagato sistematicamente in particolare Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.

Un ulteriore livello riguarda il significato odierno di Stallo per la politica identitaria sami. Nell’ambito dell’autogoverno sami e del riconoscimento internazionale dei diritti dei popoli indigeni, anche le figure narrative della tradizione acquistano nuova visibilità. Il rapporto tra ricerca religiosa e affermazione politica di sé costituisce qui un campo di lavoro a sé, che negli ultimi anni viene trattato in misura crescente.

Nei racconti Stallo viene descritto per lo più come un gigante grande e robusto, ma stupido e crudele. È spesso dotato di un equipaggiamento di ferro, il che lo distingue dai sami, che tradizionalmente utilizzavano legno, osso e corno. Questa asimmetria dei materiali è scientificamente significativa.

Per carattere Stallo è vorace e violento, ma facile da ingannare. Nei racconti i sami lo sconfiggono per lo più con l’astuzia, ad esempio attirandolo in una trappola, ubriacandolo o ingannandolo con un’allegoria. Questa costellazione trickster, astuzia è tipica dal punto di vista fenomenologico-narrativo.

Dal punto di vista iconografico Stallo non è stato raffigurato nella cultura tradizionale. Nell’arte e nella letteratura sami contemporanee compare più di frequente, spesso come figura critico-umoristica, talvolta come allegoria della minaccia coloniale. Questa appropriazione moderna è dal punto di vista fenomenologico-religioso un fenomeno a sé.

Il tipico racconto su Stallo segue uno schema narrativo fisso: un sami incontra Stallo, finisce in pericolo, trova una soluzione astuta, sconfigge Stallo e torna con un bottino. Questa struttura è simile a quella dei racconti trickster di molte culture.

I racconti concreti variano nei dettagli. In un celebre racconto un cacciatore sami inganna Stallo con la proposta di mangiare insieme, lo attira in una fenditura della roccia e lì lo uccide.

In un altro racconto due fratelli attirano Stallo in una capanna, dove gli conficcano in gola una sbarra di ferro incandescente. Queste soluzioni violente sono tipiche dal punto di vista fenomenologico-narrativo.

Dal punto di vista scientifico la letteratura narrativa su Stallo è ampiamente documentata nelle grandi raccolte di racconti sami, ad esempio in Just Knud Qvigstad e Konrad Nielsen. Queste raccolte costituiscono un campo di ricerca a sé e sono preziose dal punto di vista etnologico-religioso.

Un’ipotesi di rilievo della ricerca più antica interpretava Stallo come un ricordo trasfigurato di invasori non sami, ad esempio le incursioni vichinghe scandinave o i colonizzatori russi. Questa ipotesi ha il pregio di spiegare l’asimmetria dei materiali (Stallo con il ferro, i sami con il legno).

Dal punto di vista scientifico questa ipotesi è plausibile, ma non del tutto convincente. I racconti su Stallo esistono anche in regioni in cui non è attestato alcun contatto diretto con invasori stranieri. L’interpretazione puramente storico-razionalizzante risulta quindi insufficiente.

Un’interpretazione alternativa vede in Stallo una figura antagonista cosmologica, che in ogni cultura funge da necessaria controparte rispetto al sé culturale. Questa lettura strutturalista è produttiva dal punto di vista fenomenologico-religioso e corrisponde all’ampia classe dei giganti antagonisti presenti in molte mitologie.

Konsta Kaikkonen e alcuni altri studiosi hanno proposto di leggere Stallo come figura di iniziazione dello sciamanesimo sami. I giovani aspiranti noaidi dovevano dimostrare la propria idoneità in un confronto simbolico con figure simili a Stallo. Questa ipotesi è controversa, ma ha un valore euristico.

Se questa lettura è corretta, Stallo non sarebbe soltanto una figura narrativa, bensì una figura rituale. Il significato fenomenologico-religioso sarebbe notevole, perché sposterebbe la linea di demarcazione tra folclore e religione nella tradizione sami.

Dal punto di vista metodologico questa ipotesi è difficile da verificare, perché la prassi rituale diretta è stata in larga parte interrotta dalla missione. Indizi indiretti nei racconti possono sostenere l’ipotesi, ma non provarla in modo definitivo. Questa cautela metodologica è scientificamente doverosa.

Stallo appartiene all’ampia classe dei giganti antagonisti delle mitologie nordeuropee. Strutturalmente comparabili sono gli jötunn antico-nordici, gli jätit finlandesi, i giganti volot russi e i racconti sui giganti degli Inuit, in cui esseri mitologici precedenti vengono sconfitti.

Rispetto agli jötunn antico-nordici Stallo è strutturato in modo nettamente più semplice. Non ha una propria genealogia mitologica come il mondo degli jötunn Útgardr, non ha propri dèi, non ha una propria teologia. Stallo è più una figura stereotipata che una controparte mitologica pienamente sviluppata.

Questa semplicità narrativa è scientificamente significativa. Mostra che la tradizione sami utilizza i giganti antagonisti come strumenti narrativi, senza svilupparli in un mondo mitologico. Dal punto di vista fenomenologico-religioso questa funzionalità è autonoma.

Nella cultura sami contemporanea Stallo è una figura produttiva. Scrittori come Nils-Aslak Valkeapää, artiste come Britta Marakatt-Labba e registi come Nils Gaup hanno ripreso Stallo, spesso come allegoria della minaccia coloniale o come simbolo dell’affermazione di sé contro potenze esterne.

Il film Pathfinder (Ofelaš, 1987) di Nils Gaup ha messo in scena in modo prominente figure simili a Stallo, rendendo così la figura accessibile a un pubblico internazionale. Questa ricezione è dal punto di vista fenomenologico-religioso un fenomeno a sé.

Nella prassi pedagogica delle scuole sami Stallo viene utilizzato come figura di identificazione. La funzione didattica risiede nell’esempio del sami astuto che con l’astuzia sconfigge la forza bruta. Questa appropriazione pedagogica è dal punto di vista didattico-religioso un campo a sé.

La ricerca su Stallo è ampia. Just Knud Qvigstad ha presentato una raccolta fondamentale nelle sue Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929). Juha Pentikäinen, Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen hanno svolto l’elaborazione religioso-antropologica.

Nella fenomenologia religiosa comparata Stallo viene trattato come caso esemplare dei giganti antagonisti nordeuropei. Questo inquadramento consente confronti strutturali che sono scientificamente produttivi.

Lacune concrete della ricerca sussistono nella precisa differenziazione tra la funzione rituale-religiosa e quella narrativo-folclorica di Stallo. Questa differenziazione è metodologicamente difficile, ma importante per la precisa collocazione scientifica della figura.

Stallo si collega con Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu e Saivo. L’hub culturale tradizione sami fa da cornice alla tradizione narrativa. Giganti antagonisti strutturalmente simili si trovano in molte mitologie nordeuropee, ad esempio negli jötunn antico-nordici.