Stallo - Xigante devorador de homes e antagonista embaucador da tradición sami

Stallo pertence á capa narrativa da tradición sami, que está máis vinculada á tradición mitolóxico-narrativa que á propia teoloxía relixiosa. A diferenza de Beaivi, Ráhka ou as Akkas, Stallo non é unha figura de culto, senón un ser narrativo que aparece en numerosos relatos.

Os relatos de Stallo están difundidos nas rexións lingüísticas samis, desde o norte de Suecia pasando por Noruega até Finlandia e Rusia. Amosan a Stallo maioritariamente como un xigante necio e cruel, ao que os samis, máis astutos, vencen mediante a astucia. Esta constelación de embaucador-antiheroe constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía da relixión.

Desde a ciencia da relixión, a posición exacta de Stallo entre a relixión e o folclore é obxecto de debate. Algúns investigadores (Pentikäinen) ven nel un antagonista historicamente idealizado, outros (Rydving) unha figura puramente narrativa, mentres outros (Kaikkonen) sinalan a súa función chamánica como figura iniciática.

Tamén a figura xigante narrativa de Stallo foi tratada nas investigacións máis recentes con enfoques ampliados, que combinan precisión etnográfica, revisión lingüístico-crítica da tradición oral e clasificación comparativa. Investigadoras e investigadores samis forman hoxe parte desta investigación e corrixen interpretacións occidentais máis antigas de Stallo, nas que se reflectían en parte visións coloniais.

Na comparación científica máis amplia, Stallo, relatado desde o norte de Suecia pasando por Noruega até Finlandia e Rusia, encádrase no patrón dunha topografía relixioso-narrativa circumpolar. Que a súa estrutura básica permaneza estable ao longo de miles de quilómetros considérase un dos achados máis notables da disciplina e séguese debatendo até hoxe.

O nome Stallo non está etimoloxicamente aclarado de forma definitiva. Unha hipótese vincúlao co nórdico antigo stallari, que orixinariamente significaba mestre de establo ou mariscal e que na literatura de sagas nórdicas antigas designaba unha función honorífica.

Outra hipótese sinala unha raíz propiamente sami con significado de xigante ou grande. Esta cuestión é metodoloxicamente importante, xa que a conexión etimolóxica co termo nórdico antigo apuntaría a unha capa de contacto cultural-histórico.

As variantes dialectais son Staaloe no uso sami meridional, Staaloh no sami ume e Stállu no uso sami lule. A diversidade de formas corresponde á diferenciación dialectal xeral do sami e confirma a ampla difusión da figura.

De xeito complementario, desde a socioloxía da relixión pode preguntarse que función tiñan os relatos de Stallo na orde social da comunidade sami tradicional, por exemplo como leccións sobre astucia, perigo e cohesión.

A representación relixiosa e a práctica social tampouco estaban aquí separadas, senón estreitamente vinculadas. Este entrelazamento constitúe un campo de investigación propio da antropoloxía da relixión, que examinaron sistematicamente sobre todo Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.

Outro nivel concirne o significado actual de Stallo para a política de identidade sami. No marco da autoxestión sami e do recoñecemento dos dereitos indíxenas segundo o dereito internacional, tamén as figuras narrativas da tradición gañan nova visibilidade. A relación entre a investigación relixiosa e a autoafirmación política constitúe así un campo de traballo propio, que se vén tratando con máis intensidade nos últimos anos.

Nos relatos, Stallo descríbese xeralmente como un xigante grande e forte, pero necio e cruel. Con frecuencia vai equipado con ferro, o que o diferencia dos samis, que tradicionalmente empregaban madeira, óso e corno. Esta asimetría de materiais resulta cientificamente reveladora.

De carácter, Stallo é voraz e violento, pero fácil de enganar. Nos relatos, os samis vénceno case sempre mediante a astucia, por exemplo atraéndoo a unha trampa, embebedándoo ou enganándoo cunha alegoría. Esta constelación de astucia embaucadora é típica desde a fenomenoloxía narrativa.

Iconograficamente, Stallo non foi representado na cultura tradicional. Na arte e na literatura sami contemporáneas aparece con máis frecuencia, moitas veces como figura crítico-humorística, ás veces como alegoría da ameaza colonial. Esta apropiación moderna constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía da relixión.

O relato típico de Stallo segue un patrón narrativo fixo: un sami atópase con Stallo, entra en perigo, atopa unha solución astuta, vence a Stallo e volve cun botín. Esta estrutura recorda ás narracións de trickster de moitas culturas.

Os relatos concretos varían nos detalles. Nun relato célebre, un cazador sami engana a Stallo propoñéndolle comer xuntos, atráeo cara a unha fenda rocosa e alí o mata.

Noutro relato, dous irmáns atraen a Stallo cara a unha cabana onde lle introducen unha barra de ferro incandescente pola gorxa. Estas solucións violentas son típicas desde o punto de vista da fenomenoloxía narrativa.

Cientificamente, a literatura narrativa sobre Stallo está documentada de xeito extenso nas grandes coleccións de relatos samis, por exemplo nas de Just Knud Qvigstad e Konrad Nielsen. Estas coleccións constitúen un campo de investigación propio e teñen gran valor para a etnoloxía relixiosa.

Unha hipótese destacada da investigación máis antiga interpretou a Stallo como o lembranza transfigurada de invasores non samis, como as incursións vikingas escandinavas ou os colonizadores rusos. Esta hipótese ten a vantaxe de explicar a asimetría de materiais (Stallo con ferro, os samis con madeira).

Cientificamente, esta hipótese é plausible pero non totalmente convincente. Existen relatos de Stallo tamén en rexións onde non está documentado un contacto directo con invasores estranxeiros. A interpretación puramente histórico-racionalizadora resulta, pois, insuficiente.

Unha interpretación alternativa ve en Stallo unha figura antagonista cosmolóxica, que en cada cultura serve como contrapartida necesaria do propio eu cultural. Esta lectura estruturalista é produtiva desde a fenomenoloxía da relixión e corresponde á clase máis ampla dos xigantes antagonistas presentes en moitas mitoloxías.

Konsta Kaikkonen e outros investigadores propuxeron ler a Stallo como figura de iniciación do chamanismo sami. Os xoves aspirantes a noaidi debían demostrar a súa aptitude nunha confrontación simbólica con figuras semellantes a Stallo. Esta hipótese é controvertida, pero ten valor heurístico.

Se esta lectura é correcta, Stallo non sería só unha figura narrativa, senón tamén ritual. O seu significado desde a fenomenoloxía da relixión sería considerable, xa que desprazaría a liña divisoria entre folclore e relixión na tradición sami.

Metodoloxicamente, esta hipótese é difícil de comprobar, porque a práctica ritual directa se interrompeu en gran medida coa misión relixiosa. Os indicios indirectos nos relatos poden apoiar a hipótese, pero non probala de forma definitiva. Esta cautela metodolóxica é científicamente necesaria.

Stallo pertence á ampla clase dos xigantes antagonistas nas mitoloxías nórdicas europeas. Estruturalmente comparables son os xotuns norrenos, os jätit finlandeses, os xigantes volot rusos e os relatos de xigantes inuit, nos que se vencen a seres mitolóxicos predecesores.

En comparación cos xotuns norrenos, Stallo é moito máis simple. Non ten unha xenealoxía mitolóxica propia como o mundo xotun de Útgardr, nin deuses propios, nin unha teoloxía propia. Stallo é máis ben unha figura estereotipada que un contrapunto mitolóxico plenamente desenvolvido.

Esta sinxeleza narrativa é cientificamente reveladora. Mostra que a tradición sami emprega os xigantes antagonistas como ferramentas narrativas, sen desenvolverlos nun mundo mitolóxico propio. Desde a fenomenoloxía da relixión, esta funcionalidade é independente.

Na cultura sami contemporánea, Stallo é unha figura produtiva. Escritores como Nils-Aslak Valkeapää, artistas como Britta Marakatt-Labba e cineastas como Nils Gaup retomaron a Stallo, a miúdo como alegoría da ameaza colonial ou como símbolo de autoafirmación fronte a poderes externos.

A película Pathfinder (Ofelaš, 1987) de Nils Gaup puxo en escena de forma destacada figuras semellantes a Stallo, dando así a coñecer a esta figura a un público internacional. Esta recepción constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía da relixión.

Na práctica pedagóxica das escolas samis, Stallo emprégase como figura de identificación. A función didáctica reside no exemplo do sami astuto que vence a violencia bruta mediante a astucia. Esta apropiación pedagóxica é un campo propio da didáctica relixiosa.

A investigación sobre Stallo é extensa. Just Knud Qvigstad presentou nas súas Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) unha colección fundamental. Juha Pentikäinen, Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen realizaron a análise relixioso-antropolóxica.

Na fenomenoloxía comparada da relixión, Stallo trátase como caso exemplar dos xigantes antagonistas nórdicos europeos. Esta clasificación permite comparacións estruturais cientificamente produtivas.

Existen lagoas de investigación concretas na diferenciación precisa entre a función ritual-relixiosa e a narrativo-folclórica de Stallo. Esta diferenciación é metodoloxicamente difícil, pero importante para situar con precisión a figura desde o punto de vista científico.

Stallo relaciónase con Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu e Saivo. O centro cultural Tradición sami encadra a tradición narrativa. Xigantes antagonistas de estrutura similar aparecen en moitas mitoloxías nórdicas europeas, por exemplo nos xotuns norrenos.