Stallo – людоед-великан и антагонист-трикстер саамской традиции

Сталло принадлежит к нарративному пласту саамской традиции, который относится не столько к собственно религиозной теологии, сколько к мифолого-нарративному преданию. В отличие от Беайви, Рахки и акк, Сталло – не культовый персонаж, а нарративное существо, появляющееся во множестве преданий.

Предания о Сталло распространены во всех саамских языковых регионах – от Северной Швеции через Норвегию до Финляндии и России. В них Сталло предстаёт как правило тупым и жестоким великаном, которого более смекалистые саамы побеждают хитростью. Эта констелляция трикстера и антигероя представляет собой самостоятельный феномен в религиозной феноменологии.

С религиоведческой точки зрения точное место Сталло между религией и фольклором остаётся дискуссионным. Одни исследователи (Пентикяйнен) видят в нём исторически романтизированного антагониста, другие (Рюдвинг) – сугубо нарративный персонаж, третьи (Кайккёнен) указывают на его шаманскую функцию инициационной фигуры.

Нарративный образ великана Сталло в более поздних исследованиях рассматривается с расширенных позиций, сочетающих этнографическую точность, критический анализ источников предания и сравнительную классификацию. Саамские учёные сегодня сами участвуют в этой исследовательской работе и исправляют более ранние западные интерпретации Сталло, в которых порой отражались колониальные взгляды.

В широком научном сравнении Сталло, о котором рассказывают от Северной Швеции через Норвегию до Финляндии и России, вписывается в образец циркумполярной религиозно-нарративной топографии. То, что её базовая структура остаётся стабильной на протяжении тысяч километров, считается одним из наиболее примечательных результатов этой области науки и продолжает обсуждаться.

Этимология имени Сталло окончательно не установлена. Одна гипотеза связывает его с древнескандинавским stallari, что первоначально означало конюшего или маршала и в древнескандинавской саговой литературе обозначало почётную должность.

Другая гипотеза указывает на самостоятельный саамский корень со значением ‘великан’ или ‘большой’. Этот вопрос важен в методологическом отношении, поскольку этимологическая связь с древнескандинавским термином свидетельствовала бы о культурно-историческом слое контактов.

Диалектальные варианты: Сталое – в южносаамском, Сталох – в умесаамском, Сталлу – в луле-саамском употреблении. Многообразие форм соответствует общей диалектальной дифференциации саамского языка и подтверждает широкое распространение этого образа.

Дополнительно с религиозно-социологической точки зрения можно задаться вопросом, какую функцию предания о Сталло выполняли в социальном устройстве традиционной саамской общины – например, как поучительные истории о хитрости, опасности и сплочённости.

Религиозное представление и общественная практика и здесь не были разделены, а были тесно связаны между собой. Это переплетение образует самостоятельную область религиозно-антропологических исследований, которую систематически изучали прежде всего Хокан Рюдвинг и Конста Кайккёнен.

Ещё один пласт связан с современным значением Сталло для саамской идентичной политики. В рамках саамского самоуправления и международно-правового признания прав коренных народов нарративные персонажи традиции обретают новую видимость. Соотношение религиоведческих исследований и политического самоутверждения образует при этом самостоятельную область работы, которой в последние годы уделяется всё больше внимания.

В преданиях Сталло описывается обычно как большой, сильный, но тупой и жестокий великан. Он нередко снаряжён железом, что отличает его от саамов, традиционно использовавших дерево, кость и рог. Эта асимметрия материалов научно показательна.

По характеру Сталло прожорлив, жесток, но легко поддаётся на хитрость. В преданиях саамы обычно побеждают его уловками: например, заманивают в ловушку, спаивают или обманывают с помощью иносказания. Эта констелляция трикстерской хитрости типична в нарративной феноменологии.

Иконографически Сталло в традиционной культуре не изображался. В современном саамском искусстве и литературе он появляется всё чаще – нередко как критически-юмористический персонаж, иногда как аллегория колониальной угрозы. Это современное присвоение образа представляет собой самостоятельный феномен в религиозной феноменологии.

Типичное предание о Сталло следует устойчивой нарративной схеме: саам встречает Сталло, попадает в опасность, находит хитрый выход, побеждает Сталло и возвращается с добычей. Эта структура сходна со сказаниями о трикстерах во многих культурах.

Конкретные предания варьируются в деталях. В одном из известных рассказов охотник-саам предлагает Сталло поесть вместе, заманивает его в расщелину в скале и убивает там.

В другом предании двое братьев заманивают Сталло в хижину и вонзают ему в горло раскалённый железный прут. Такие жестокие развязки типичны для нарративной феноменологии.

В научном отношении нарративная литература о Сталло многократно задокументирована в крупных саамских сборниках преданий – в частности, у Юста Кнуда Квигстада и Конрада Нильсена. Эти сборники образуют самостоятельную область исследований и представляют большую ценность для религиозной этнологии.

Одна из известных гипотез более ранней науки трактовала Сталло как романтизированное воспоминание о несаамских захватчиках – например, о скандинавских викингских набегах или о русских колонизаторах. Преимущество этой гипотезы в том, что она объясняет асимметрию материалов (у Сталло – железо, у саамов – дерево).

Научно эта гипотеза правдоподобна, но не вполне убедительна. Предания о Сталло существуют и в регионах, где не зафиксировано прямых контактов с иноземными захватчиками. Сугубо историко-рационализирующее толкование оказывается поэтому недостаточным.

Альтернативное толкование усматривает в Сталло космологического антагониста, служащего в каждой культуре необходимым противополюсом культурного ‘я’. Эта структуралистская интерпретация продуктивна с точки зрения религиозной феноменологии и соответствует широкому классу великанов-антагонистов во многих мифологиях.

Конста Кайккёнен и ряд других исследователей предложили рассматривать Сталло как инициационную фигуру саамского шаманизма. Молодые претенденты на роль ноайди должны были в символическом противостоянии с фигурами, подобными Сталло, доказать свою пригодность. Эта гипотеза остаётся дискуссионной, однако имеет эвристическую ценность.

Если эта интерпретация верна, Сталло был бы не только нарративным, но и ритуальным персонажем. Значение этого для религиозной феноменологии было бы весьма велико, поскольку оно сдвигало бы границу между фольклором и религией в саамской традиции.

Методологически эту гипотезу трудно проверить, так как непосредственная ритуальная практика была в значительной мере прервана христианскими миссиями. Косвенные указания в преданиях могут поддерживать гипотезу, но не доказывают её окончательно. Подобная методологическая осторожность научно оправдана.

Сталло принадлежит к широкому классу великанов-антагонистов в североевропейских мифологиях. Структурно сопоставимы древнескандинавские ётуны, финские jätit, русские великаны-волоты и предания инуитов о великанах, в которых повествуется о победе над мифологическими существами древности.

По сравнению с древнескандинавскими ётунами Сталло значительно проще устроен. У него нет собственной мифологической генеалогии, подобной миру ётунов Утгарду, нет своих богов, нет своей теологии. Сталло скорее типажный персонаж, нежели полноценный мифологический антипод.

Эта нарративная простота научно показательна. Она свидетельствует о том, что саамская традиция использует великанов-антагонистов как нарративные инструменты, не разворачивая их в целый мифологический мир. С точки зрения религиозной феноменологии такая функциональность самостоятельна.

В современной саамской культуре Сталло является продуктивным персонажем. Писатели, такие как Нильс-Аслак Валькеапяя, художники, такие как Бритта Маракатт-Лабба, и кинорежиссёры, такие как Нильс Гауп, обращались к образу Сталло – нередко как к аллегории колониальной угрозы или как к символу самоутверждения перед лицом внешних сил.

Фильм Pathfinder (Ofelaš, 1987) Нильса Гаупа ярко воплотил на экране фигуры, подобные Сталло, тем самым открыв этот образ для международной аудитории. Это восприятие представляет собой самостоятельный феномен в религиозной феноменологии.

В педагогической практике саамских школ Сталло используется как фигура для идентификации. Дидактическая функция строится на примере находчивого саама, который хитростью одолевает грубую силу. Это педагогическое присвоение образа является самостоятельной областью религиозной дидактики.

Исследования, посвящённые Сталло, весьма обширны. Юст Кнуд Квигстад в своей работе Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925–1929) представил основополагающий свод. Юха Пентикяйнен, Хокан Рюдвинг и Конста Кайккёнен осуществили религиозно-антропологическую разработку темы.

В сравнительной феноменологии религий Сталло рассматривается как показательный пример великанов-антагонистов Северной Европы. Эта классификация открывает возможности для структурных сравнений, продуктивных в научном отношении.

Конкретные лакуны в исследованиях существуют в области точного разграничения между ритуально-религиозной и нарративно-фольклористической функцией Сталло. Это разграничение методологически затруднено, однако важно для точного научного определения места этого персонажа.

Сталло связан с Беайви, Манну, Рахкой, Сара-Аккой, Уксаккой, Юксаккой, Маддераккой, Ябмиидайбму и Сайво. Культурный узел «Саамская традиция» обрамляет нарративное предание. Структурно схожие великаны-антагонисты встречаются во многих североевропейских мифологиях – в частности, среди древнескандинавских ётунов.Саамская традиция обрамляет повествовательную традицию. Структурно сходные великаны-антагонисты встречаются во многих североевропейских мифологиях, например у древнескандинавских ётунов.