Stallo – Ανθρωποφάγος γίγαντας και ανταγωνιστής-trickster της παράδοσης των Σάμι

Ο Stallo ανήκει στο αφηγηματικό στρώμα της παράδοσης των Σάμι, το οποίο αποδίδεται λιγότερο στην κυρίως θρησκευτική θεολογία και περισσότερο στη μυθολογικο-αφηγηματική παράδοση. Σε αντίθεση με τον Beaivi, , τη Ráhka ή τις Akkas, ο Stallo δεν είναι λατρευτική μορφή, αλλά ένα αφηγηματικό ον που εμφανίζεται σε πολυάριθμες ιστορίες.

Οι αφηγήσεις για τον Stallo είναι διαδεδομένες στις γλωσσικές περιοχές των Σάμι, από τη βόρεια Σουηδία, τη Νορβηγία μέχρι τη Φινλανδία και τη Ρωσία. Παρουσιάζουν τον Stallo ως έναν ηλίθιο και σκληρό γίγαντα που νικιέται από τους πιο έξυπνους Σάμι μέσω πονηριάς. Αυτή η αφηγηματική σύμπλεξη ανταγωνιστή-trickster αποτελεί αυτοτελές φαινόμενο από θεωρητικο-θρησκειολογική άποψη.

Από θρησκειολογική άποψη, η ακριβής θέση του Stallo μεταξύ θρησκείας και λαογραφίας παραμένει αμφισβητούμενη. Ορισμένοι ερευνητές (Pentikäinen) τον βλέπουν ως ιστορικά εξιδανικευμένο ανταγωνιστή, άλλοι (Rydving) ως καθαρά αφηγηματική μορφή, και άλλοι (Kaikkonen) παραπέμπουν στη σαμανική του λειτουργία ως μορφής μύησης.

Και η αφηγηματική γιγαντιαία μορφή του Stallo έχει αντιμετωπιστεί στην πιο πρόσφατη έρευνα με διευρυμένες προσεγγίσεις, που συνδυάζουν εθνογραφική ακρίβεια, γλωσσολογικο-κριτικό έλεγχο της παράδοσης και συγκριτική ταξινόμηση. Σάμι επιστήμονες και επιστήμονισσες συμμετέχουν σήμερα οι ίδιοι σε αυτήν την έρευνα και διορθώνουν παλαιότερες δυτικές ερμηνείες του Stallo, στις οποίες αντικατοπτρίζονταν εν μέρει αποικιακές οπτικές.

Στο ευρύτερο επιστημονικό πλαίσιο της σύγκρισης, ο Stallo – που ιστορείται από τη βόρεια Σουηδία, τη Νορβηγία μέχρι τη Φινλανδία και τη Ρωσία – εντάσσεται στο πρότυπο μιας κυκλοπολικής θρησκευτικο-αφηγηματικής τοπογραφίας. Το γεγονός ότι η βασική δομή της παραμένει σταθερή σε αποστάσεις χιλιάδων χιλιομέτρων θεωρείται ένα από τα αξιοσημείωτα ευρήματα του κλάδου και συνεχίζει να συζητείται μέχρι σήμερα.

Η ετυμολογία του ονόματος Stallo δεν έχει διευκρινιστεί πλήρως. Μια υπόθεση το συνδέει με το παλαιονορδικό stallari, που αρχικά σήμαινε ιπποκόμος ή επίτροπος και στη σάγκα-λογοτεχνία της παλαιονορδικής δηλώνει τιμητική λειτουργία.

Μια άλλη υπόθεση παραπέμπει σε ιδιαίτερη ρίζα των Σάμι με σημασία γίγαντας ή μεγάλος. Το ζήτημα αυτό είναι μεθοδολογικά σημαντικό, διότι η ετυμολογική σύνδεση με παλαιονορδικό όρο θα μαρτυρούσε ένα στρώμα πολιτισμικής επαφής.

Διαλεκτικές παραλλαγές είναι το Staaloe στη νοτιοσαμική, το Staaloh στη γλώσσα των Σάμι του Ume, και το Stállu στη γλώσσα των Σάμι του Lule. Η ποικιλία των τύπων αντιστοιχεί στη γενική διαλεκτική διαφοροποίηση της σαμικής γλώσσας και επιβεβαιώνει τη μεγάλη εξάπλωση της μορφής.

Ως συμπλήρωμα, μπορεί κανείς να θέσει από κοινωνιολογική-θρησκειολογική άποψη το ερώτημα ποια λειτουργία είχαν οι αφηγήσεις για τον Stallo στην κοινωνική τάξη της παραδοσιακής κοινότητας των Σάμι, π.χ. ως διδακτικά παραδείγματα για την πονηριά, τον κίνδυνο και τη συνοχή.

Η θρησκευτική αντίληψη και η κοινωνική πρακτική δεν ήταν ούτε εδώ χωριστές, αλλά στενά συνδεδεμένες. Αυτή η συνύφανση αποτελεί ιδιαίτερο πεδίο θρησκευτικο-ανθρωπολογικής έρευνας, το οποίο έχουν μελετήσει συστηματικά ιδίως ο Håkan Rydving και ο Konsta Kaikkonen.

Ένα άλλο επίπεδο αφορά τη σημερινή σημασία του Stallo για την πολιτική ταυτότητας των Σάμι. Στο πλαίσιο της αυτοδιοίκησης των Σάμι και της αναγνώρισης των δικαιωμάτων των αυτόχθονων λαών στο διεθνές δίκαιο, οι αφηγηματικές μορφές της παράδοσης αποκτούν νέα ορατότητα. Η σχέση μεταξύ θρησκειολογικής έρευνας και πολιτικής αυτοτέλειας αποτελεί ένα ιδιαίτερο πεδίο εργασίας, το οποίο έχει αναπτυχθεί εντονότερα τα τελευταία χρόνια.

Στις αφηγήσεις, ο Stallo περιγράφεται συνήθως ως μεγάλος, δυνατός, αλλά ηλίθιος και σκληρός γίγαντας. Φέρει συχνά σιδερένιο εξοπλισμό, κάτι που τον ξεχωρίζει από τους Σάμι, οι οποίοι παραδοσιακά χρησιμοποιούσαν ξύλο, κόκαλο και κέρατο. Αυτή η ασυμμετρία υλικών έχει επιστημονικά διδακτικό χαρακτήρα.

Ως προς τον χαρακτήρα, ο Stallo είναι αδηφάγος, βίαιος, αλλά εύκολα ξεγελιέται. Στις αφηγήσεις, οι Σάμι τον νικούν συνήθως μέσω πονηριάς, π.χ. παρασύροντάς τον σε παγίδα, μεθώντας τον ή εξαπατώντας τον με μια αλληγορία. Αυτή η αφηγηματική σύμπλεξη πονηριάς-trickster είναι τυπική από φαινομενολογική άποψη.

Εικονογραφικά, ο Stallo δεν έχει απεικονιστεί στην παραδοσιακή κουλτούρα. Στη σύγχρονη σαμική τέχνη και λογοτεχνία εμφανίζεται συχνότερα, συχνά ως κριτικο-χιουμοριστική μορφή, ενίοτε ως αλληγορία της αποικιακής απειλής. Αυτή η σύγχρονη οικειοποίηση αποτελεί αυτοτελές φαινόμενο από θρησκειολογική-φαινομενολογική άποψη.

Η τυπική αφήγηση για τον Stallo ακολουθεί ένα σταθερό αφηγηματικό πρότυπο: ένας Σάμι συναντά τον Stallo, βρίσκεται σε κίνδυνο, βρίσκει μια πανούργα λύση, νικά τον Stallo και επιστρέφει με λάφυρα. Αυτή η δομή μοιάζει με τις αφηγήσεις trickster πολλών πολιτισμών.

Οι συγκεκριμένες αφηγήσεις ποικίλλουν στις λεπτομέρειες. Σε μια γνωστή ιστορία, ένας κυνηγός Σάμι προτείνει στον Stallo να φάνε μαζί, τον παρασύρει σε μια χαραμάδα βράχου και τον σκοτώνει εκεί.

Σε μιαν άλλη αφήγηση, δύο αδέλφια παρασύρουν τον Stallo σε μια καλύβα, όπου του μπήγουν ένα κατακόκκινο σίδερο στο λαιμό. Αυτές οι βίαιες λύσεις είναι τυπικές από φαινομενολογική-αφηγηματική άποψη.

Επιστημονικά, η αφηγηματική βιβλιογραφία του Stallo έχει τεκμηριωθεί ευρέως στις μεγάλες συλλογές σαμικών αφηγήσεων, όπως αυτές του Just Knud Qvigstad και του Konrad Nielsen. Αυτές οι συλλογές αποτελούν ιδιαίτερο πεδίο έρευνας και έχουν μεγάλη αξία από εθνολογικο-θρησκειολογική άποψη.

Μια εξέχουσα υπόθεση της παλαιότερης έρευνας ερμήνευε τον Stallo ως εξιδανικευμένη ανάμνηση μη-σαμικών εισβολέων, π.χ. σκανδιναβικών βικιγκικών επιδρομών ή Ρώσων αποικιοκρατών. Η υπόθεση αυτή έχει το πλεονέκτημα ότι εξηγεί την ασυμμετρία υλικών (Stallo με σίδερο, Σάμι με ξύλο).

Επιστημονικά, η υπόθεση αυτή είναι εύλογη, αλλά όχι πλήρως πειστική. Αφηγήσεις για τον Stallo υπάρχουν και σε περιοχές όπου δεν μαρτυρείται άμεση επαφή με ξένους εισβολείς. Η αμιγώς ιστορικο-ορθολογιστική ερμηνεία δεν επαρκεί επομένως.

Μια εναλλακτική ερμηνεία βλέπει στον Stallo μια κοσμολογική ανταγωνιστική μορφή, η οποία σε κάθε πολιτισμό λειτουργεί ως αναγκαίο αντίθετο του πολιτισμικού εαυτού. Αυτή η δομιστική ανάγνωση είναι γόνιμη από θρησκειολογική-φαινομενολογική άποψη και αντιστοιχεί στην ευρεία κατηγορία των γιγαντιαίων ανταγωνιστών σε πολλές μυθολογίες.

Ο Konsta Kaikkonen και ορισμένοι άλλοι ερευνητές έχουν προτείνει να διαβαστεί ο Stallo ως μορφή μύησης του σαμικού σαμανισμού. Νεαροί υποψήφιοι noaidi έπρεπε να αποδείξουν την καταλληλότητά τους μέσω συμβολικής αντιπαράθεσης με μορφές παρόμοιες με τον Stallo. Η υπόθεση αυτή είναι αμφισβητούμενη, αλλά έχει ευρηστική αξία.

Αν αυτή η ανάγνωση είναι ορθή, ο Stallo δεν θα ήταν μόνο αφηγηματική, αλλά και τελετουργική μορφή. Η θρησκειολογικο-φαινομενολογική σημασία θα ήταν σημαντική, διότι θα μετατόπιζε το όριο μεταξύ λαογραφίας και θρησκείας στην παράδοση των Σάμι.

Μεθοδολογικά, η υπόθεση αυτή είναι δύσκολο να ελεγχθεί, διότι η άμεση τελετουργική πρακτική έχει σε μεγάλο βαθμό διακοπεί λόγω της ιεραποστολής. Έμμεσες ενδείξεις στις αφηγήσεις μπορούν να υποστηρίξουν, αλλά όχι να αποδείξουν οριστικά την υπόθεση. Αυτή η μεθοδολογική επιφύλαξη είναι επιστημονικά επιβεβλημένη.

Ο Stallo ανήκει στην ευρεία κατηγορία των γιγαντιαίων ανταγωνιστών στις βορειοευρωπαϊκές μυθολογίες. Δομικά συγκρίσιμοι είναι οι παλαιονορδικοί Jötunar, οι φινλανδικοί jätit, οι ρωσικοί volot-γίγαντες και οι αφηγήσεις για τους γίγαντες των Ινουίτ, στις οποίες νικιούνται μυθολογικά προγονικά όντα.

Σε σύγκριση με τους παλαιονορδικούς Jötunar, ο Stallo είναι σαφώς απλούστερος. Δεν διαθέτει δική του μυθολογική γενεαλογία όπως ο κόσμος των Jötunar Útgardr, δικούς του θεούς, δική του θεολογία. Ο Stallo είναι μάλλον μια επίπεδη μορφή παρά ένας πλήρως ανεπτυγμένος μυθολογικός αντίπολος.

Αυτή η αφηγηματική απλότητα είναι επιστημονικά διδακτική. Δείχνει ότι η παράδοση των Σάμι χρησιμοποιεί τους γιγαντιαίους ανταγωνιστές ως αφηγηματικά εργαλεία, χωρίς να τους αναπτύσσει σε έναν μυθολογικό κόσμο. Από θρησκειολογικο-φαινομενολογική άποψη, αυτή η λειτουργικότητα είναι αυτοτελής.

Στη σύγχρονη σαμική κουλτούρα, ο Stallo είναι μια παραγωγική μορφή. Συγγραφείς όπως ο Nils-Aslak Valkeapää, καλλιτέχνες όπως η Britta Marakatt-Labba και κινηματογραφιστές όπως ο Nils Gaup έχουν αξιοποιήσει τον Stallo, συχνά ως αλληγορία της αποικιακής απειλής ή ως σύμβολο της αυτοτέλειας απέναντι σε εξωτερικές δυνάμεις.

Η ταινία Pathfinder (Ofelaš, 1987) του Nils Gaup ανέδειξε εντυπωσιακά μορφές παρόμοιες με τον Stallo, καθιστώντας έτσι τη μορφή προσιτή σε ένα διεθνές κοινό. Αυτή η πρόσληψη αποτελεί αυτοτελές φαινόμενο από θρησκειολογικο-φαινομενολογική άποψη.

Στην παιδαγωγική πρακτική των σαμικών σχολείων, ο Stallo χρησιμοποιείται ως μορφή ταύτισης. Η διδακτική λειτουργία έγκειται στο παράδειγμα του έξυπνου Σάμι που νικά τη βάρβαρη βία μέσω πονηριάς. Αυτή η παιδαγωγική οικειοποίηση αποτελεί ιδιαίτερο πεδίο από θρησκευτικο-διδακτική άποψη.

Η έρευνα για τον Stallo είναι εκτεταμένη. Ο Just Knud Qvigstad προσέφερε μια θεμελιώδη συλλογή στο έργο του Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929). Οι Juha Pentikäinen, Håkan Rydving και Konsta Kaikkonen έχουν πραγματοποιήσει τη θρησκευτικο-ανθρωπολογική επεξεργασία.

Στη συγκριτική φαινομενολογία της θρησκείας, ο Stallo αντιμετωπίζεται ως παραδειγματική περίπτωση των βορειοευρωπαϊκών γιγαντιαίων ανταγωνιστών. Αυτή η ταξινόμηση επιτρέπει δομικές συγκρίσεις που είναι επιστημονικά γόνιμες.

Συγκεκριμένα κενά έρευνας υπάρχουν στη λεπτομερή διαφοροποίηση μεταξύ τελετουργικής-θρησκευτικής και αφηγηματικο-λαογραφικής λειτουργίας του Stallo. Αυτή η διαφοροποίηση είναι μεθοδολογικά δύσκολη, αλλά σημαντική για την ακριβή επιστημονική τοποθέτηση της μορφής.

Ο Stallo συνδέεται με τον Beaivi, , τον Mánnu, , τη Ráhka, , τη Sara-Akka, , τη Uksakka, , τη Juksakka, , τη Madderakka, , τον Jabmiidaibmu και το Saivo. Ο πολιτισμικός κόμβος παράδοση Σάμι πλαισιώνει την αφηγηματική παράδοση. Δομικά παρόμοιοι γιγαντιαίοι ανταγωνιστές απαντούν σε πολλές βορειοευρωπαϊκές μυθολογίες, π.χ. στους παλαιονορδικούς Jötunar.