Stallo – gigante antropófago e antagonista trickster da tradição sami

Stallo pertence ao estrato narrativo da tradição sami, que se insere menos na teologia propriamente religiosa do que na tradição mitológico-narrativa. Ao contrário de Beaivi, Ráhka ou das Akkas, Stallo não é uma figura de culto, mas um ser narrativo que aparece em numerosas histórias.

As narrativas de Stallo estão difundidas nas regiões linguísticas sami, desde o norte da Suécia, passando pela Noruega, até à Finlândia e à Rússia. Representam Stallo geralmente como um gigante estúpido e cruel, vencido pelos sami mais astutos através do engenho. Esta constelação de herói-trickster anti-herói constitui, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um fenómeno próprio.

Do ponto de vista da ciência das religiões, a posição exacta de Stallo entre a religião e o folclore é controversa. Alguns investigadores (Pentikäinen) vêem nele um antagonista transfigurado historicamente; outros (Rydving), uma figura puramente narrativa; outros ainda (Kaikkonen) remetem para a sua função xamânica como figura de iniciação.

Também a figura narrativa gigante Stallo foi abordada, na investigação mais recente, com perspectivas alargadas que conjugam rigor etnográfico, análise crítica da linguagem da tradição e classificação comparativa. Investigadoras e investigadores sami integram hoje eles próprios este campo de pesquisa e corrigem interpretações ocidentais mais antigas de Stallo, nas quais se reflectiam por vezes visões coloniais.

No âmbito da comparação científica mais ampla, Stallo – narrado desde o norte da Suécia, passando pela Noruega, até à Finlândia e à Rússia – insere-se no padrão de uma topografia religiosa-narrativa circumpolar. O facto de a estrutura de base se manter estável ao longo de milhares de quilómetros é considerado um dos resultados mais notáveis da disciplina e continua a ser debatido até hoje.

A etimologia do nome Stallo não está definitivamente esclarecida. Uma hipótese relaciona-o com o nórdico antigo stallari, que originalmente significava estribeiro ou marechal e designa, na literatura de sagas nórdico-antigas, uma função honorífica.

Uma outra hipótese remete para uma raiz própria do sami com o significado de gigante ou grande. Esta questão é metodologicamente importante, porque a ligação etimológica a um termo nórdico antigo apontaria para uma camada de contacto histórico-cultural.

As variantes dialectais são Staaloe no sami meridional, Staaloh no sami de Ume e Stállu no sami de Lule. A diversidade das formas corresponde à diferenciação dialectal geral do sami e confirma a ampla difusão da figura.

Complementarmente, é possível interrogar, do ponto de vista da sociologia das religiões, qual a função que as narrativas de Stallo desempenhavam na ordem social da comunidade sami tradicional, nomeadamente como lições sobre a astúcia, o perigo e a coesão.

A representação religiosa e a prática social não estavam aqui separadas, mas estreitamente ligadas. Este entrelaçamento constitui um campo de investigação próprio da antropologia das religiões, estudado de forma sistemática sobretudo por Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.

Uma outra dimensão diz respeito ao significado actual de Stallo para a política identitária sami. No quadro da autogovernação Sámi e do reconhecimento jurídico-internacional dos direitos indígenas, também as figuras narrativas da tradição ganham nova visibilidade. A relação entre a investigação religiosa e a afirmação política própria constitui, nesse contexto, um campo de trabalho próprio, que nos últimos anos tem sido cada vez mais desenvolvido.

Nas narrativas, Stallo é descrito geralmente como um gigante grande, robusto, mas estúpido e cruel. É frequentemente dotado de equipamento de ferro, o que o distingue dos sami, que usavam tradicionalmente madeira, osso e chifre. Esta assimetria de materiais é cientificamente reveladora.

Em termos de carácter, Stallo é voraz, violento, mas fácil de enganar. Nas narrativas, os sami vencem-no geralmente pela astúcia – por exemplo, atraindo-o para uma armadilha, embriagando-o ou iludindo-o com uma alegoria. Esta constelação de ardil-trickster é tipicamente narrativo-fenomenológica.

Do ponto de vista iconográfico, Stallo não foi representado na cultura tradicional. Na arte e na literatura sami contemporâneas aparece com maior frequência, muitas vezes como figura crítico-humorística, por vezes como alegoria da ameaça colonial. Esta apropriação moderna constitui, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um fenómeno próprio.

A narrativa típica de Stallo segue um padrão narrativo fixo: um sami encontra Stallo, corre perigo, encontra uma solução astuta, vence Stallo e regressa com um espólio. Esta estrutura assemelha-se à das narrativas de trickster de muitas culturas.

As narrativas concretas variam nos pormenores. Numa história conhecida, um caçador sami propõe a Stallo comerem juntos, atrai-o para uma fenda na rocha e mata-o aí.

Noutra narrativa, dois irmãos atraem Stallo para uma cabana e enfiam-lhe uma barra de ferro em brasa na garganta. Estas soluções violentas são típicas do ponto de vista da narratologia fenomenológica.

Do ponto de vista científico, a literatura narrativa sobre Stallo está amplamente documentada nas grandes colectâneas de narrativas sami, nomeadamente nas obras de Just Knud Qvigstad e Konrad Nielsen. Estas colectâneas constituem um campo de investigação próprio e são de grande valor para a etnologia das religiões.

Uma hipótese proeminente da investigação mais antiga interpretou Stallo como memória transfigurada de invasores não-sami, tais como incursões vikings escandinavas ou colonizadores russos. Esta hipótese tem a vantagem de explicar a assimetria de materiais (Stallo com ferro, os sami com madeira).

Cientificamente, esta hipótese é plausível, mas não inteiramente convincente. As narrativas sobre Stallo existem também em regiões onde não há testemunho de contacto directo com invasores estrangeiros. A interpretação puramente histórico-racionalizante é, portanto, insuficiente.

Uma interpretação alternativa vê em Stallo uma figura antagonista cosmológica, que em todas as culturas serve como contraponto necessário ao eu cultural. Esta leitura estruturalista é produtiva do ponto de vista da fenomenologia religiosa e corresponde à ampla classe dos gigantes antagonistas em muitas mitologias.

Konsta Kaikkonen e alguns outros investigadores propuseram interpretar Stallo como figura de iniciação do xamanismo sami. Os jovens candidatos a noaidi deviam demonstrar a sua aptidão numa confrontação simbólica com figuras semelhantes a Stallo. Esta hipótese é controversa, mas tem valor heurístico.

Se esta leitura se confirmar, Stallo não seria apenas uma figura narrativa, mas também ritual. O significado fenomenológico-religioso seria considerável, pois deslocaria a linha divisória entre o folclore e a religião na tradição sami.

Metodologicamente, esta hipótese é difícil de verificar, porque a prática ritual directa foi em grande medida interrompida pela acção missionária. Indícios indirectos nas narrativas podem sustentar a hipótese, mas não comprová-la de forma definitiva. Esta prudência metodológica é cientificamente necessária.

Stallo pertence à ampla classe dos gigantes antagonistas nas mitologias do norte da Europa. São estruturalmente comparáveis os Jötunar nórdico-antigos, os jätit finlandeses, os gigantes volot russos e as narrativas de gigantes dos Inuit, nas quais seres mitológicos primordiais são vencidos.

Em comparação com os Jötunar nórdico-antigos, Stallo é claramente mais simples. Não possui uma genealogia mitológica própria como o mundo dos Jötunar Útgardr, nem deuses próprios, nem uma teologia própria. Stallo é antes uma figura-tipo do que um contrapolo mitológico plenamente desenvolvido.

Esta simplicidade narrativa é cientificamente reveladora. Mostra que a tradição sami utiliza os gigantes antagonistas como instrumentos narrativos, sem os desenvolver numa mundo mitológico autónomo. Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, esta funcionalidade é independente.

Na cultura sami contemporânea, Stallo é uma figura produtiva. Escritores como Nils-Aslak Valkeapää, artistas como Britta Marakatt-Labba e cineastas como Nils Gaup retomaram Stallo, frequentemente como alegoria da ameaça colonial ou como símbolo da afirmação perante poderes externos.

O filme Pathfinder (Ofelaš, 1987) de Nils Gaup colocou em destaque figuras semelhantes a Stallo, tornando a figura acessível a um público internacional. Esta recepção constitui, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um fenómeno próprio.

Na prática pedagógica das escolas sami, Stallo é utilizado como figura de identificação. A função didáctica reside no exemplo do sami astuto que vence a violência bruta pela inteligência. Esta apropriação pedagógica constitui um campo próprio da didáctica das religiões.

A investigação sobre Stallo é extensa. Just Knud Qvigstad apresentou uma colectânea fundamental nas suas Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925–1929). Juha Pentikäinen, Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen realizaram o tratamento religioso-antropológico.

Na fenomenologia comparada das religiões, Stallo é tratado como caso exemplar dos gigantes antagonistas do norte da Europa. Esta classificação permite comparações estruturais cientificamente produtivas.

Existem lacunas de investigação concretas na diferenciação rigorosa entre a função ritual-religiosa e a função narrativo-folclórica de Stallo. Esta diferenciação é metodologicamente difícil, mas importante para a localização científica precisa da figura.

Stallo relaciona-se com Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu e Saivo. O centro cultural Sami-Tradition enquadra a tradição narrativa. Gigantes antagonistas de estrutura semelhante encontram-se em muitas mitologias do norte da Europa, como por exemplo nos Jötunar nórdico-antigos.