A mitologia do Kalevala combina, assim, a tradição pré-cristã cantada com um universo imaginário de espíritos da floresta, da água e da casa que perdura até hoje.
A mitologia do Kalevala organiza o panteão na família da floresta em torno de Tapio, no mundo aquático em torno de Ahti e nos numerosos espíritos Haltija do quotidiano. Ainda hoje estas figuras marcam a narrativa finlandesa sobre a floresta e a sauna.
Apesar desta elaboração literária, a mitologia do Kalevala é considerada a principal fonte para figuras como Tapio, Ahti e as divindades da floresta da família de Tapio.
Tapio é considerado o senhor da floresta e dos animais selvagens, a quem os caçadores pediam presas antes da caçada. A seu lado está Mielikki, frequentemente descrita como sua mulher, senhora da floresta e protetora da caça. O filho de ambos, Nyyrikki, é considerado o padroeiro dos caçadores e marcador de caminhos na floresta.
Fazem também parte da família da floresta as filhas Tuulikki e Tellervo, descritas em diferentes variantes de canto rúnico, por vezes de forma sobreposta, como guardiãs dos animais selvagens e dos rebanhos. Esta ambiguidade é típica de figuras transmitidas oralmente, cujos papéis podiam variar ligeiramente de cantor para cantor.
Ahti é considerado, na crença popular, o senhor das águas e da riqueza piscícola, cujo reino, Ahtola, se situa no fundo do lago e do mar; no próprio Kalevala, Lönnrot utiliza o nome Ahti também como epíteto do herói Lemminkäinen, o que leva a investigação a distinguir entre o deus das águas mais antigo e a figura literária. A sua mulher Vellamo reina como deusa do mar sobre o mundo aquático.
Como figura ameaçadora das profundezas conta-se Iku-Turso, um monstro marinho cujo nome alguns investigadores associam à morsa. O Vesihiisi, um espírito Hiisi que habita as águas, e o inquietante Näkki completam este mundo aquático como figuras opostas, de caráter mais sinistro, a Ahti e Vellamo.
A sauna ocupava, no quotidiano finlandês tradicional, uma posição especial que ia muito além dos simples cuidados corporais. Era considerada um lugar de pureza ritual, onde ocorriam nascimentos, se cuidava de doentes e se lavavam os falecidos antes do enterro. O Löyly, o vapor produzido ao regar as pedras, era ele próprio pensado como algo animado, ou habitado por um Haltija próprio, ao qual se devia respeito, por exemplo através do silêncio e de um comportamento adequado.
Quem na sauna falasse alto, praguejasse ou se comportasse com desrespeito podia, segundo a crença popular, irritar o espírito da sauna e atrair sobre si doença ou desgraça. Esta estreita ligação entre purificação, cura e crença em espíritos mostra o quanto a conceção de Haltija estava profundamente enraizada no quotidiano finlandês, muito além da floresta e da água.
O Haltija é o termo genérico para espíritos protetores ligados a um determinado lugar ou objeto. O mais conhecido é o Tonttu, um espírito de quinta e de casa que protege as propriedades, desde que seja tratado com respeito; só no século XX esta figura se fundiu progressivamente, na cultura popular, com a figura natalícia do gnomo (Wichtel).
Seres imaginados como subterrâneos, como o Maahinen, eram considerados sensíveis a perturbações do seu local de habitação, por exemplo através de obras de construção. O termo Hiisi designava originalmente um bosque sagrado ou local de oferendas, e só sob influência cristã se transformou na designação de um espírito ou trol sinistro.
A Tuuletar, literalmente filha do vento, surge nos cânticos de magia do tempo da Kalevala. Ilmarinen, cujo nome está relacionado com a palavra finlandesa para ar e céu, é considerado o ferreiro eterno que, segundo a narrativa, forjou a abóbada celeste e fabricou o mágico Sampo; na investigação discute-se se por detrás deste herói da Kalevala se esconde originalmente uma divindade celeste mais antiga.
A cristianização da Finlândia, impulsionada a partir do século XII pela missão sueca e, no leste do país, pela missão ortodoxa, relegou o antigo mundo de deuses e espíritos para segundo plano, sem o eliminar por completo. As fórmulas mágicas, os cânticos rúnicos e a crença popular no Tonttu, no Haltija e nos espíritos das águas permaneceram vivos, especialmente na Carélia, até ao século XIX.
A Kalevala de Elias Lönnrot, de 1835 e 1849, tornou por primeira vez esta tradição oral acessível a um público mais vasto e transformou-se numa peça central do movimento nacional finlandês. Investigadores posteriores, como Martti Haavio e Anna-Leena Siikala, demonstraram até que ponto a elaboração literária de Lönnrot suavizou e ordenou o material original, mais diverso a nível regional.
Hoje, a mitologia da Kalevala perdura sobretudo na literatura, na arte e num interesse etnográfico pelos costumes da sauna e pelos espíritos da natureza, menos como religião praticada.
Ao contrário, por exemplo, da mitologia nórdica, com as suas fontes medievais em prosa e verso, a mitologia finlandesa baseia-se numa tradição de canto oral que se manteve viva até ao século XIX, o cântico rúnico, cultivado sobretudo na Carélia, na região de fronteira oriental com a Rússia.
Estes cânticos não eram uniformes, variando de cantor para cantor e de aldeia para aldeia. Elias Lönnrot, que viajou várias vezes até à Carélia entre os anos 1820 e 1840, selecionou, combinou e organizou a partir deles o épico nacional Kalevala, publicado por primeira vez em 1835 e numa forma ampliada em 1849.
A mitologia da Kalevala é assim um compromisso entre a diversidade oral e a ordem literária. Investigadores como Anna-Leena Siikala sublinham que a Kalevala de Lönnrot criou uma narrativa coerente que não existia nesta forma no material de canto original.
Para a classificação a nível de ciência da religião, isto significa que figuras como Tapio ou Ahti estão bem atestadas por numerosas variantes de canto independentes entre si, mas a sua ordenação hierárquica precisa na Kalevala deve ser atribuída mais à elaboração de Lönnrot do que a um sistema original.
A visão popular finlandesa do mundo divide-se, do ponto de vista da ciência da religião, em várias esferas, sendo as mais importantes a floresta, a água e a própria quinta. Sobre a floresta reina Tapio juntamente com a sua família, Mielikki, Nyyrikki, Tuulikki e Tellervo, aos quais os caçadores dirigiam pedidos e pequenas oferendas antes da caçada, para obter sucesso e um regresso seguro.
O mundo das águas está sob o domínio de Ahti e da sua esposa Vellamo, cujo reino, Ahtola, se situa no fundo de lagos e mares. Os pescadores dirigiam-lhes pedidos, enquanto seres ameaçadores como o Vesihiisi ou o monstro marinho Iku-Turso encarnavam os perigos da água.
A própria quinta, por sua vez, encontrava-se sob a proteção de um Haltija, muitas vezes sob a forma do Tonttu, que vigiava a casa e o gado, desde que os habitantes o tratassem com respeito, por exemplo através de pequenas oferendas de comida. Figuras aparentadas, mas mais sinistras, como o Maahinen, habitavam por sua vez o subsolo e reagiam de forma sensível a perturbações.
Estas três esferas, floresta, água e casa, organizavam religiosamente a vida quotidiana da população rural finlandesa e continuam a ser, até hoje, a estrutura central com que a investigação descreve a mitologia finlandesa.
A fonte mais importante da mitologia finlandesa é o Kalevala, que Elias Lönnrot compilou a partir de cânticos rúnicos orais que ele próprio registou junto de cantores carélios. Portadores famosos desta tradição foram cantores como Arhippa Perttunen, cujos cânticos forneceram uma grande parte do material.
Lönnrot não foi, porém, apenas coletor, mas também editor: reuniu cânticos isolados numa narrativa contínua e harmonizou contradições entre as diferentes variantes dos cantores. O Kalevala publicado por ele em 1835 e, em versão ampliada, em 1849, é por isso uma obra literária com base folclórica, e não uma cópia direta de um sistema de crenças uniforme.
Complementarmente, investigadores posteriores como Martti Haavio, na sua Suomalainen mytologia (1967), e Anna-Leena Siikala, nos seus estudos sobre xamanismo e formação de mitos, reuniram material adicional a partir de fórmulas mágicas, cânticos de lamento e relatos etnográficos, para aprofundar a imagem da religião popular finlandesa além do Kalevala.
Este quadro das fontes deixa claro que é necessário distinguir entre a diversidade oral original da Carélia e a mitologia do Kalevala, organizada de forma literária.
A cristianização da Finlândia começou no século XII, no oeste através da missão sueca, no leste através da missão ortodoxa, e prolongou-se por séculos. Em regiões remotas, especialmente na zona fronteiriça russo-carélia, elementos da religião antiga, cânticos rúnicos, fórmulas mágicas e a crença nos espíritos Haltija, mantiveram-se em uso até ao século XIX, muitas vezes a par, e não em substituição, do cristianismo.
Foram precisamente estas regiões periféricas onde Elias Lönnrot encontrou a base para o seu Kalevala. A publicação do épico em 1835 e 1849 coincidiu com uma época de despertar da consciência nacional finlandesa dentro do Grão-Ducado russo da Finlândia, tornando-se um texto identitário central do movimento nacional finlandês.
No século XX, investigadores como Martti Haavio, Juha Pentikäinen e Anna-Leena Siikala examinaram mais de perto a relação entre a elaboração literária de Lönnrot e a diversidade oral original, inserindo a mitologia do Kalevala mais firmemente no contexto da crença popular finlandesa e, para partes do leste da Finlândia, da prática xamânica.
Hoje, a mitologia do Kalevala é sobretudo património literário e cultural, visível na arte, na atribuição de nomes e numa relação ainda viva com a sauna e a ligação à natureza, sendo menos uma religião praticada em sentido estrito.
A mitologia do Kalevala une o cântico rúnico, o mundo espiritual dos Haltija e as divindades da floresta Tapio numa prática de proteção própria, na qual caçadores, pescadores e habitantes das quintas procuravam o favor de Tapio, Ahti e Tonttu com pequenas oferendas.
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A tradição finlandesa conhece pequenas oferendas de alimentos para o Tonttu como espírito da casa, fórmulas mágicas e cânticos rúnicos para proteção contra espíritos das águas e das florestas, além da sauna como espaço de proteção ritualmente purificado, com o seu próprio espírito Löyly; amuletos portáteis estão menos documentados do que costumes ligados a lugares específicos. Uma visão geral das formas de proteção de diferentes culturas é apresentada pela Bússola de proteção.
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