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Espíritos, deuses e seres das montanhas em todo o mundo

Seres que habitam cumes, protegem minas ou são tidos como senhores de uma montanha sagrada: dos Apu andinos ao Monge da Montanha tirolês, até aos anões mineiros das minas britânicas.

As montanhas marcam, em muitas culturas, a fronteira entre o mundo habitável e o inabitável, pelo que os cumes foram frequentemente concebidos como sede de seres guardiões próprios, muitas vezes severos, cujo respeito determinava o sucesso ou o fracasso da caça, do pastoreio e da mineração. Os deuses das montanhas e os espíritos dos alpes fazem parte das tradições de espíritos-do-lugar bem documentadas dos Alpes e dos Andes.

Onde o caminho termina, começa o espírito.

Visão geral temáticaTranscultural

Índice

Espíritos dos mortos - ilustração coletiva transcultural da subcategoria de espíritos

Visão rápida (lista de definições)

Tipo: Espírito do lugar Classe: Espíritos das montanhas Distribuição: Transcultural (América, Europa, Ásia, Oceânia, África) Características principais: ligação a um cume concreto, domínio sobre o clima, função de guardião da mineração e do pastoreio, severidade face à falta de respeito Subcategorias relacionadas: deuses das montanhas, espíritos dos alpes, seres da mineração, formas selvagens das alturas

Conceito e delimitação

Os espíritos das montanhas distinguem-se dos espíritos da natureza em geral pelo facto de a sua identidade estar ligada a um lugar único e identificável: o deus não é «um deus da montanha», mas sim «a própria montanha» ou o seu guardião pessoal. O conceito andino de Apu torna esta relação particularmente evidente, cada cume importante dos Andes é considerado um Apu independente, com nome próprio, carácter próprio e culto próprio.

A tradição de lendas alpinas conhece ainda seres que não encarnam a montanha como um todo, mas sim uma função dentro dela: o Monge da Montanha das montanhas de minério e do mundo lendário tirolês avisa os mineiros de perigos, mas exige respeito e castiga a arrogância com desmoronamentos de galerias.

Classificação

Na classificação do iWell-Guard, os espíritos das montanhas constituem a subclasse dos espíritos do lugar ligados a um cume, cumeeira ou massa montanhosa, e, como todos os grupos de seres deste léxico, pertencem às subclasses da classe principal geral dos Espíritos.

Distinguem-se dos espíritos da terra em geral (sem ligação a altitude) e dos puros deuses do clima (sem lugar específico). Dentro do grupo, a investigação distingue deuses das montanhas com nome de cume próprio (tipo Apu), espíritos dos alpes ligados à economia de pastoreio alpino, seres da mineração ligados ao trabalho subterrâneo e formas selvagens próximas de criptídeos, como o Yeti.

Exemplos histórico-culturais

Na região dos Andes, cada cume marcante é considerado um Apu próprio, uma divindade do lugar à qual estão sujeitos a agricultura, a criação de gado e o clima das comunidades circundantes. O peruano Apu Misti e o Apu Salkantay contam-se entre as montanhas mais veneradas da região de Cusco e Arequipa, sendo-lhes ainda hoje oferecidos sacrifícios (pagos a la tierra) antes da sementeira e da colheita. Relacionados, mas conceptualmente distintos, são os Achachila aimarás, espíritos ancestrais que habitam simultaneamente em cumes de montanhas, unindo assim espírito do lugar e culto dos antepassados.

O folclore mineiro da Europa Central conhece o Bergmönch (Monge da Montanha) como uma figura encapuzada que percorre as galerias, anuncia previamente acidentes e castiga mineiros imprudentes, uma figura que se encontra, com variações ligeiras, na Saxónia, na Boémia e no Tirol. As minas britânicas conheciam, com o Coblynau galês e o Knocker da Cornualha, seres mineiros de pequena estatura, cujos ruídos de batimento eram interpretados como aviso de desmoronamento ou como indício de ricas vetas de minério.

Os próprios Alpes conhecem, com a Salige Frau, um ser dos alpes que, quando bem tratada, concede aos pastores abundante produção de leite, mas, quando desrespeitada, enfeitiça os rebanhos. O Tatzelwurm completa o repertório alpino de seres das montanhas com uma figura próxima de criptídeo, um animal curto e semelhante a uma serpente, com cabeça de gato e patas anteriores, cujos relatos de avistamento remontam até ao início do século XX.

As tradições do leste asiático atribuem a montanhas individuais divindades administrativas próprias: o chinês Dongyue Dadi, segundo o panteão taoista, governa a montanha sagrada Tai Shan e, com isso, também o nascimento e a morte das pessoas. O japonês Yama-no-Kami, segundo a tradição camponesa, alterna sazonalmente entre divindade da montanha e do arrozal, enquanto a Yamauba, como bruxa das montanhas, hospeda viajantes e, em algumas versões, acaba por devorá-los.

Exemplos de diferentes tradições

A região do Himalaia conhece divindades protetoras próprias para os seus cumes mais altos: o maciço tibetano de Nyenchen Tanglha é considerado sede de um deus da montanha, ao qual é dedicada uma circunvalação kora própria, enquanto as comunidades sherpa veneram o Monte Everest como Khumbila e a tradição tibetana o venera como sede da deusa Miyolangsangma, uma das cinco irmãs da longevidade do budismo tibetano.

O Yeti situa-se na transição entre espírito religioso das montanhas e criptozoologia moderna: nas narrativas sherpa, um ser guardião das regiões elevadas, na receção ocidental desde os anos 1950, sobretudo um ser animal procurado, mas nunca comprovado.

Situação das fontes

A veneração andina do Apu está etnograficamente bem documentada, desde os primeiros cronistas coloniais (Felipe Guaman Poma de Ayala, «Nueva corónica y buen gobierno», por volta de 1615) até aos estudos de campo antropológicos atuais em Cusco e Arequipa. O mundo lendário mineiro da Europa Central está documentado, sobretudo, por coletâneas de lendas do século XIX (Ludwig Bechstein, Johann Georg Theodor Grässe), bem como por crónicas mineiras desde o século XVI.

Divindades das montanhas do leste asiático, como Dongyue Dadi, são atestadas desde a época Han em textos canónicos taoistas, enquanto a tradição japonesa do deus da montanha (Yama-no-Kami) subsiste até à atualidade através de textos rituais xintoístas e de tradição oral camponesa. Para o Yeti não existem provas científicas sólidas, mas sim uma tradição oral sherpa contínua desde, pelo menos, o século XIX e uma vasta literatura de expedições ocidental a partir da década de 1920.

Significado atual / Seres relacionados

Os espíritos das montanhas continuam presentes nas tradições alpinas até hoje: cruzes de cume, procissões de súplica a capelas de alpes e o tom respeitoso que guias de montanha experientes mantêm perante «a montanha» revelam, na sua estrutura, traços da antiga crença nos espíritos das montanhas, mesmo que a interpretação religiosa recue hoje na maioria dos casos.

Grupos de seres relacionados são os seres da terra e das cavernas no interior das montanhas, bem como os espíritos da floresta, cujo território frequentemente confina com o dos espíritos das montanhas. A delimitação entre espírito dos alpes e espírito puramente meteorológico é fluida em figuras como a Saliga Frau, uma vez que ambos influenciam o clima e o rendimento das pastagens.

Camada de fundo na história das religiões

A ciência comparada das religiões interpreta as noções de espíritos das montanhas como expressão de uma regra topográfica de base: quanto mais inacessível e exposto ao clima for um local, mais autónomo e severo é o ser que lhe é atribuído. Esta regra vale, com notável constância, desde os Andes até ao Himalaia, passando pelos Alpes. Em algumas tradições, os montanhistas que sofreram acidentes tornam-se eles próprios aparições de advertência, um motivo que se liga ao universo dos espíritos dos mortos, sem ser idêntico a este.

Uma dificuldade metodológica reside na separação entre deus da montanha (divindade local venerada em culto, geralmente pensada como benevolente) e espírito da montanha em sentido estrito da crença popular (aparição antes de mais advertidora, por vezes hostil, dirigida a indivíduos). Ambos os níveis podem coexistir numa mesma tradição, como no caso do Monge da Montanha, que é simultaneamente aviso e perigo.

Investigação sobre experiências de altitude e isolamento

Parte dos avistamentos de seres das montanhas em grande altitude é hoje associada à falta de oxigénio, ao esgotamento e a efeitos de isolamento, um fenómeno do companheiro invisível amplamente documentado na literatura de expedições (Geiger, John, «The Third Man Factor», 2009). Também aqui vale o princípio: a explicação fisiológica não substitui a tradição da história das religiões, mas complementa-a com uma perspetiva moderna.

No iWell Guard colocamos esta interpretação moderna a par da tradição religioso-histórica, sem opor uma à outra.

Bibliografia selecionada sobre espíritos das montanhas:

  • Reinhard, Johan: The Ice Maiden: Inca Mummies, Mountain Gods, and Sacred Sites. National Geographic, Washington D.C. 2005.
  • Bernbaum, Edwin: Sacred Mountains of the World. University of California Press, Berkeley 1997.

Nota: Esta seleção serve de orientação; os artigos detalhados seguem uma lista de fontes própria e curada.

Espíritos das montanhas no campo de proteção iWell Guard

Os espíritos das montanhas integram a camada de proteção 3 do mantra iWell Guard (ver visão geral de funcionamento). Influências hostis ou perturbadoras de seres das montanhas são classificadas pelo escudo de proteção como incidência prejudicial.

A posição do iWell Guard segue a observação histórica de que os espíritos das montanhas são vistos predominantemente como guardiões com regras próprias, e não como seres fundamentalmente hostis: quem respeita a montanha é considerado protegido na maioria das tradições. A ideia de proteção dirige-se contra influências desrespeitosas ou agressivas, não contra a montanha como lugar em si.


Títulos mais aprofundados constam do índice bibliográfico.

iWell Guard e tradições de proteção

Os conceitos de espíritos das montanhas aqui documentados são uma classificação científica de noções transculturais.

Contra seres das montanhas nefastos e para garantir passagem segura em altos de montanha, os viajantes recorriam historicamente a sinais de proteção visíveis: pedras de proteção em cruzamentos de caminhos, um amuleto usado no corpo e, em algumas regiões alpinas, sal espalhado nas soleiras das cabanas de alpes. A Bússola de proteção oferece uma visão geral transcultural destas práticas.

O iWell Guard integra-se nesta tradição de objetos de proteção portáteis, fabricado na Alemanha, com uma arquitetura de materiais documentada de 41 camadas em ouro verdadeiro, platina e prata, e 30 dias de direito de devolução.

Não é um dispositivo médico. Não constitui promessa de cura. As perceções pessoais podem variar.

Espíritos das montanhas em visão geral