Юксакка (Juksakka), встречающаяся также в написаниях Juks-akka и Juksaahka, – богиня лука в самской религии и покровительница мальчиков. Она входит в триаду Акка вместе с Сара-Акка, Укsakka и Маддеракка и выполняет особую функцию: влиять на пол ребёнка до его рождения.
Юксакка, богиня лука и покровительница мальчиков, защищает сыновей и мужских потомков в саамской традиции.
Юксакка является особой богиней мальчиков в саамской триаде Акка. Её главная функция состоит во влиянии на пол будущего ребёнка: она могла превратить девочку во чреве матери в мальчика, если семья желала сына.
С точки зрения религиоведения эта функция, связанная с полом, самостоятельна и в истории циркумполярных религий столь явно персонифицирована крайне редко. Данная констелляция отражает значимость сыновей в традиционном саамском обществе, где оленеводство и охота были преимущественно мужскими занятиями.
Источники о Юксакке весьма обширны. Шефферус, Лейм и Лестадиус упоминают её подробно. Исследования Эрнста Манкера, посвящённые шаманским бубнам, демонстрируют её устойчивое иконографическое положение. Такая хорошая источниковая база позволяет провести детальную религиоведческую разработку темы.
Богиня лука Юксакка в современных исследованиях также рассматривается с применением расширенных методов, сочетающих этнографическую тщательность, лингвистическую критику источников и сравнительную классификацию. Саамские учёные сами активно участвуют в этих исследованиях и пересматривают более ранние западные интерпретации, несущие на себе отпечаток колониального взгляда.
Как покровительница мальчиков в рамках триады Акка, Юксакка вписывается в образец циркумполярной религиозной топографии, повторяющейся на обширных пространствах. То, что эта структура сохраняет свои основные черты на протяжении тысяч километров, является одним из наиболее примечательных результатов сравнительного религиоведения и продолжает обсуждаться по сей день.
Имя Юксакка восходит к саамскому слову juoksa – «лук». Лук традиционно являлся мужским орудием, связанным с охотой и войной. Juks-Akka в буквальном переводе означает «бабушка-лук» или «хранительница лука» и указывает на её функцию стражницы мужской сферы.
Компонент «акка», как и у других акка, является общепринятым обозначением женских богинь-покровительниц. Сочетание «акка лука» представляет религиоведческий интерес, поскольку наделяет женское божество мужским атрибутом.
Диалектные варианты: Juksaahka – в южносаамском, Juks-akka – в умесаамском, Juksáhkká – в северносаамском языке. Подобное многообразие типично с религиоведческой точки зрения.
С религиозно-социологической точки зрения можно задаться вопросом: какую функцию Юксакка выполняла в социальном устройстве традиционного саамского общества? Поскольку её ответственность за мальчиков отражала высокую значимость сыновей в обществе, где основу жизни составляли оленеводство и охота, её религиозная роль была тесно переплетена с общественной практикой.
Это переплетение образует самостоятельную область религиозно-антропологических исследований, которую систематически разрабатывали прежде всего Хокан Рюдвинг и Конста Кайкконен.
Немаловажно и нынешнее значение Юксакки для саамской идентичной политики. По мере развития саамского самоуправления и международно-правового признания прав коренных народов традиционные богини акка вновь обретают видимость. Взаимодействие религиоведческих исследований и политического признания образует самостоятельную область, которой наука в последнее время уделяет заметно больше внимания.
В этнографических источниках Юксакка описывается как крепкая, порой несколько строгая женщина, держащая в руке лук или стрелу. Эта иконографическая нагруженность мужским орудием представляет собой самостоятельное религиоведческое явление.
На шаманских бубнах Юксакка изображается преимущественно в уровне жилого пространства, нередко с луком, иногда со стрелой. Эрнст Манкер систематически задокументировал эту иконографию и показал устойчивость символики лука на большинстве сохранившихся бубнов.
В символическом отношении Юксакка связана с луком, стрелой, охотничьим орудием и мужской жизненной сферой. Эта символика нарушает традиционное соотнесение орудий с полом и является самостоятельной религиоведческой констелляцией.
Главная функция Юксакки состояла в превращении ребёнка во чреве матери. Если семья желала сына, призывали Юксакку, чтобы она превратила будущую дочь в сына. Это представление является самостоятельным религиоведческим феноменом.
Конкретные практики включали призывания во время беременности, особые блюда для будущей матери и символические действия, призванные расположить Юксакку к просьбе. Эти практики подробно задокументированы в источниках.
С научной точки зрения представление о трансформации пола – это не простое суеверие, а теологически обоснованная концепция допородовой пластичности. Религиоведческая глубина этого представления значительна и хорошо изучена в сравнительном религиоведении.
Юксакка является частью четырёхбожественной теологии акка. Тогда как Маддеракка выступает праматерью и принимает душу, Сара-Акка помогает при родах, а Укsакка охраняет порог, Юксакка отвечает за детей мужского пола.
Эта специализированная функция религиоведчески разработана весьма детально. Она показывает, что саамская традиция разделяет женскую охранительную функцию на дифференцированные аспекты – что само по себе представляет особую религиоведческую структуру и отличает её от многих других коренных традиций.
С научной точки зрения точное разграничение между Юксаккой и другими акка в источниках не всегда однозначно. Одни источники стирают границы, другие проводят их строго. Такая вариативность типична с религиоведческой точки зрения.
Юксакка принадлежит к редкому классу специализированных божеств пола, способных влиять на пол ребёнка. Структурно сопоставимые фигуры зафиксированы в китайской традиции (Сун-цзы Нян-нян) и в ряде коренных традиций Центральной Америки.
Специфика Юксакки заключается в её включённости в систему акка и в нагружённости символом лука. Это сочетание самостоятельно с религиоведческой точки зрения.
В рамках финно-угорской традиции существуют параллели с финской традицией богинь-покровительниц охоты, однако без той же специализации на трансформации пола. Эта специфика является саамской особенностью.
Юксакка была адресатом многочисленных табу, регулировавших мужскую жизненную сферу. Мальчикам запрещалось есть определённые блюда, совершать определённые действия, произносить определённые слова, поскольку это оскорбило бы Юксакку.
Эти табу отражают религиозную структурированность мужской инициации. Молодые мужчины, посвящаемые в охоту, были обязаны соблюдать особые ритуалы, обращённые к Юксакке.
С научной точки зрения эта система табу представляет собой самостоятельную ритуальную конфигурацию, религиозно структурировавшую мужскую жизнь. Она сопоставима с системами табу других коренных богов-покровителей инициации.
Христианская миссия отчасти отождествляла Юксакку с женскими христианскими охранительными образами, отчасти преследовала её как языческую. Практика трансформации пола была пресечена, что привело к угасанию этой религиозной традиции.
В современной саамской культуре Юксакка менее заметна, чем Сара-Акка, однако появляется в саамской литературе и изобразительном искусстве. Вопрос о конструировании гендера в традиционной религии сегодня является предметом критической рефлексии.
С научной точки зрения современная дискуссия вокруг Юксакки вписана в более широкие гендерно-критические дебаты в сравнительном религиоведении. Эта дискуссия религиоведчески продуктивна и привносит новые перспективы в более ранние исследования.
Исследования Юксакки тесно переплетены с изучением других акка. Хокан Рюдвинг, Юха Пентикяйнен, Конста Кайкконен и Анна Лиа Бертельсен систематически исследовали систему акка.
Отдельная монография о Юксакке пока не написана. Конкретные пробелы в исследованиях существуют в области точной теологии пола и религиозно-психологической разработки представления о трансформации пола.
В религиоведческих исследованиях Юксакка рассматривается как образцовый пример специализированных богинь рождения. Такая классификация позволяет проводить структурные сравнения.
Юксакка связана с Сара-Акка, Уксакка, Маддеракка, Беайви, Манну, Рахка, Сталло, Ябмиидайбму и Сайво. Культурный узел Саамская традиция обрамляет теологию рождения. Структурно схожие специализированные богини рождения встречаются во многих религиях мира, в частности в китайской традиции.
Юксакка принадлежит к группе женских богинь-покровительниц саамской религии, которые в более ранних исследованиях объединялись под собирательным понятием акка. Слово акка в нескольких саамских языках означает просто «старая женщина» или «бабушка» и употреблялось как в отношении женщин-предков, так и в отношении божественных существ.
Наряду с Юксаккой в источниках упоминаются Саракка, Укsакка и верховная Маддеракка. Эти богини были тесно связаны с внутренним пространством жилого шатра, с родами и ранним детством.
Имя Юксакка обычно трактуется как «женщина-лук», от juoksa или родственных форм со значением «лук». Исходя из этого, более ранние исследования выдвигали предположение, что Юксакка отвечала за пол ребёнка и могла превратить девочку во чреве матери в мальчика – то есть как бы предопределить будущего охотника и стрелка из лука.
Это толкование широко распространено в научных справочниках, однако опирается на весьма узкую источниковую базу и часть современных исследователей считает его, возможно, чрезмерно заострённым.
Внутри группы акка прослеживается определённое разделение функций, пусть источники и не представляют его единообразно: Саракка была связана с самими родами и огнём очага, Укsакка – с порогом и защитой выходящего ребёнка, Юксакка – с подрастающим ребёнком и в особенности с мальчиками.
Однако эту дифференциацию не следует понимать как жёсткую систему. Она скорее отражает стремление позднейших собирателей создать упорядоченный обзор, нежели устоявшееся теологическое учение самой саамской традиции.
Почти всё, что известно о Юксакке, происходит из записей, созданных в ходе христианской миссии на территории расселения саамов.
Важнейшие тексты относятся к концу XVII – XVIII веку. Лютеранские священники и миссионеры, в том числе на норвежских землях Томас фон Вестен и его окружение, собирали сведения о местной религии с целью её более эффективного искоренения. На шведских землях сохранились, в частности, донесения Пера Хёгстрёма.
Эта ситуация возникновения источников принципиально определяет характер материала. Миссионеры воспринимали саамских богов как идолов или демонов и не были заинтересованы в благожелательном или дифференцированном изображении. Они допрашивали информаторов нередко под давлением, порой в контексте следственных действий.
Понятия вписывались в христианскую интерпретационную схему, а многообразие региональных представлений исчезало за унифицирующими схемами. Когда источники приписывают Юксакке чётко очерченную функцию, следует всякий раз задаваться вопросом: отражает ли эта ясность саамскую традицию или потребность фиксаторов в упорядоченности.
К этому добавляется то, что многие ранние донесения переписывали друг друга или опирались на одних и тех же немногочисленных информаторов. Кажущееся широким предание при более тщательном рассмотрении может сводиться к весьма узкой основе.
Современное саамское религиоведение, представленное, в частности, работами Хокана Рюдвинга, поэтому подчёркивает, что богинь акка следует рассматривать не как достоверно установленное знание, а как реконструированное и отчасти искажённое предание. Применительно к Юксакке это означает: основные черты её почитания в домашней сфере правдоподобны, тогда как подробности её предполагаемых компетенций остаются неопределёнными.
В саамской религии Юксакка считается хранительницей мальчиков и владычицей лука в домашней сфере. Она принадлежит к трём акка – женским охранительным образам под огнём очага – и связывается прежде всего с определением пола и защитой подрастающих мальчиков. Более ранние донесения относят её к семейной религии, практиковавшейся в гоахти.
Связанные ключевые понятия: Juksakka Juks-akka Juksáhkká саамы богиня лука трансформация пола акка.
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию носимых защитных объектов, восходящую к традиции саамов и многих других культур мира. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро, производство в Германии. Право на возврат в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.