Pinga, Signora degli animali terrestri, custode delle partorienti e guida delle anime

Accanto a Sedna, Pinga è la figura femminile centrale dell’Artico centrale. Mentre Sedna controlla gli animali marini, nelle tradizioni Iglulik e dei Caribou Inuit Pinga è la Signora degli animali terrestri, in particolare dei caribù.

Entrambe formano una coppia religiosa che rispecchia la struttura economica fondamentale della sussistenza Inuit: la caccia nell’acqua e la caccia sulla terra. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questo rispecchiamento strutturale costituisce un modello autonomo.

La funzione di Pinga va oltre quella di Signora degli animali. Negli appunti di Rasmussen ella è indicata anche come custode delle partorienti e accompagnatrice delle anime. Dal punto di vista storico-religioso, questa molteplicità di competenze è tipica delle divinità femminili artiche, il cui potere si estende in egual misura sulla fertilità, sugli animali e sulla morte. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa triade costituisce un fascio funzionale autonomo.

A differenza di Sedna, Pinga è elaborata in modo molto meno dettagliato nelle fonti narrative. Non compare in alcun mito centrale, ma viene menzionata in numerose affermazioni degli sciamani. Il suo potere è piuttosto diffuso, atmosferico, meno personale di quello di Sedna. Dal punto di vista scientifico, questa indeterminatezza ne fa un caso esemplare di teologia funzionale priva di personalizzazione narrativa.

Pinga, che nelle fonti narrative appare assai meno elaborata di Sedna, è stata indagata dalla ricerca più recente con un repertorio metodologico ampliato, che unisce precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparativa.

Proprio perché la sua tradizione rimane diffusa, è importante la collaborazione della comunità di sapere Inuit, che oggi è parte di questa ricerca e corregge attribuzioni occidentali più antiche, in parte di matrice coloniale.

Il nome Pinga, in alcune fonti anche Piuli’piuli o Pingajurmaq, deriva presumibilmente dalla radice pinga, che in diverse lingue inuit significa ciò che sta in alto o la superiore.

Ciò è in tensione con la sua funzione di Signora della terra, poiché la terra non si trova primariamente in alto, bensì sotto i piedi dei cacciatori. Dal punto di vista scientifico, questa tensione semantica è un campo di ricerca ancora inesplorato.

Un’altra interpretazione etimologica rimanda a pi- come radice generale per fare o generare, il che si addiceva alla sua funzione di custode delle partorienti. L’etimologia non è chiarita in via definitiva, e le varianti consentono diverse letture. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, l’ambiguità è produttiva e sottolinea la complessità della funzione di Pinga.

A Iglulik la forma Pinga è quella citata più di frequente, mentre presso i Caribou Inuit anche Hila, che non va confusa con Sila. Tali omofonie sono frequenti nelle lingue inuit e richiedono una lettura contestuale accurata. Dal punto di vista scientifico, i rispettivi significati dei termini devono essere ricostruiti a partire dal contesto culturale, non dalla mera forma linguistica.

Una prospettiva ulteriore è offerta dalla questione sociologico-religiosa di quale compito Pinga svolgesse nell’ordine sociale della comunità Inuit tradizionale.

Essendo al contempo Signora degli animali terrestri, custode delle partorienti e accompagnatrice delle anime, ella mostra che la struttura religiosa non era separata dalla pratica sociale, ma strettamente intrecciata con essa. Questo intreccio costituisce un campo di ricerca antropologico-religioso autonomo, che soprattutto Frédéric Laugrand e Jarich Oosten hanno indagato sistematicamente.

Pinga viene descritta visivamente solo di rado. Nelle fonti, soprattutto negli appunti di Iglulik di Rasmussen, ella appare come una potenza femminile invisibile, presente nelle montagne, nelle mandrie di caribù e nei parti. Non è una figura personalizzata con una biografia, bensì una funzione che opera simultaneamente in più sfere. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa indeterminatezza è autonoma.

Le sue funzioni principali sono: la sorveglianza degli animali terrestri, in particolare dei caribù, il cui patrimonio ella regola. La protezione delle partorienti e dei neonati, di cui accompagna il passaggio nella vita.

L’accompagnamento delle anime dei defunti, che ella segue per un tratto del loro cammino. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa triade composta da animale, nascita e morte è tipica delle signore artiche e trova numerosi paralleli nella regione circumpolare.

Nel rapporto con Sedna, Pinga viene descritta come la sorella debole o come figura complementare. Non dispone della grandezza oceanica di quest’ultima, ma ne possiede la sensibilità etica. Ella registra le violazioni dei suoi tabù, come il maltrattamento dei caribù o i cibi proibiti durante la gravidanza, e le punisce con la malattia o con la sventura nella caccia. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa funzione sensibile ai tabù è tipica.

Nel quadro più ampio della scienza delle religioni comparativa, Pinga si inserisce come Signora degli animali nel modello della topografia religiosa circumpolare. Il fatto che questa topografia rimanga strutturalmente stabile per migliaia di chilometri appartiene, dal punto di vista fenomenologico-religioso, alle scoperte più notevoli della disciplina ed è tuttora oggetto di discussione continua.

I Caribou Inuit, la cui base di sussistenza era la caccia al caribù nella tundra, avevano con Pinga un rapporto particolarmente stretto. Rasmussen riferisce ampiamente, a partire dai suoi colloqui con gli sciamani dei Caribou, che Pinga registrava ogni violazione dei tabù nel rapporto con i caribù e che l’assenza delle mandrie di caribù in primavera veniva sempre ricondotta a un suo affronto.

I tabù riguardavano la corretta macellazione, la separazione dei cibi terrestri e acquatici, il trattamento delle pelli e la purificazione rituale delle donne dopo la macellazione. Il rigore di questi tabù era considerevole, e Rasmussen commenta che, sotto il profilo religioso, i Caribou Inuit fossero stati una popolazione straordinariamente disciplinata. Dal punto di vista sociologico-religioso, questa disciplina è un fenomeno autonomo.

Dal punto di vista scientifico, il legame tra Pinga e il caribù è un caso paradigmatico di teologia radicata nell’ecologia. La religione non era un sistema di credenze astratto, bensì una regolazione diretta della pratica di sussistenza attraverso tabù sacri. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa profondità del radicamento ecologico è straordinaria e fa della tradizione dei Caribou Inuit un caso comparativo centrale della ricerca religiosa ecologica.

Il ruolo di Pinga come custode delle partorienti è un secondo asse principale. Le donne durante il parto la invocavano, e le levatrici recitavano preghiere rivolte a Pinga.

Dal punto di vista religioso, la nascita era un momento di grande importanza, in cui l’anima di un antenato entrava nel neonato e Pinga garantiva questo passaggio. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa concezione della rinascita è un fenomeno a sé.

I tabù legati alla nascita erano severi. La partoriente doveva isolarsi per alcuni giorni, non poteva mangiare determinati cibi e doveva pronunciare parole ritualizzate. Pinga sanzionava le violazioni con difficoltà durante il parto o con la malattia del neonato. Questa posizione capace di sanzionare ne fa una delle figure eticamente più dense del pantheon inuit.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso, qui la funzione di soglia si congiunge con il dominio sul vivente. Pinga non è soltanto Signora degli animali, ma custode di ogni passaggio dall’altrove al qui. Dal punto di vista scientifico, questa doppia funzione è significativa e ne fa una delle figure femminili teologicamente più dense dell’Artico, la cui indagine più precisa rimane un compito di ricerca aperto.

Secondo la concezione inuit, durante la sepoltura di un defunto veniva invocata Pinga, che accompagnava l’anima del defunto per un tratto del suo cammino, prima che fosse consegnata ad Anguta ad Adlivun. Questa funzione di accompagnamento era particolarmente importante per donne e bambini, le cui anime erano considerate più fragili e necessitavano di una guida competente.

I riti funebri contenevano invocazioni, in parte documentate negli appunti di Rasmussen. Uno sciamano poteva chiedere a Pinga di guidare in modo sicuro l’anima di un defunto, ciò che era considerato una rilevante prestazione sciamanica. Questa funzione non è tanto drammatica quanto il viaggio verso Sedna, ma è significativa nella quotidianità della pratica religiosa e rilevante per la maggior parte delle famiglie in caso di decesso.

La triade nascita, caccia, morte, che si riunisce in Pinga, ne fa una figura nodale del mondo della vita. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, vi si può scorgere una variante artica della Grande Madre, senza che con ciò si debbano adottare le speculazioni tipiche di Marija Gimbutas su una divinità materna paneurasiatica. La prudenza storico-religiosa in questa questione è metodologicamente necessaria.

Dal punto di vista scientifico, Pinga appartiene al gruppo delle signore degli animali, ampiamente attestate nella regione circumpolare. Strutturalmente comparabili sono la Madderakka sami e le sue figlie Sarakka, Juksakka e Uksakka, che coprono anch’esse la triade di nascita, protezione e passaggio. Anche la Yu-Kana nenets e la Nunam-Cua yupik mostrano funzioni comparabili.

Le corrispondenze strutturali non sono casuali, bensì riflettono lo sdoppiamento, tipico della cultura di sussistenza circumpolare, tra signora del mare e signora della terra. La topografia religiosa segue la struttura economica fondamentale e fa della religione circumpolare un campo di ricerca privilegiato dell’antropologia religiosa ecologica. Dal punto di vista scientifico, queste scoperte strutturali sono stabili.

All’interno della tradizione Inuit, Pinga si trova in rapporto complementare con Sedna. Entrambe formano una coppia la cui esistenza rispecchia i due assi principali dell’economia di sussistenza. Dal punto di vista scientifico, questa diade è un caso paradigmatico di struttura divina radicata nell’ecologia e un esempio dello stretto intreccio tra religione ed economia delle risorse nelle società tradizionali.

Con la missione, le divinità femminili non personalizzate persero per prime presenza, perché potevano essere reinterpretate in chiave cristiana con maggiore difficoltà rispetto alle figure maschili personalizzate. Pinga cadde nell’oblio più rapidamente di Sedna o Tornarssuk ed è ampiamente assente nella religiosità inuit moderna. Dal punto di vista sociologico-religioso, questa perdita asimmetrica della memoria è significativa.

La riappropriazione della religione indigena dagli anni Novanta non ha ancora riportato Pinga alla consapevolezza nella misura in cui è avvenuto per Sedna. Dal punto di vista scientifico, una riscoperta approfondita delle sue funzioni sarebbe importante per la storia della religione inuit, perché integrerebbe in modo sostanziale il quadro complessivo del pantheon.

Nei moderni libri di testo inuit Pinga viene in parte menzionata, ma per lo più come figura subordinata. Ciò corrisponde alla sua forma di manifestazione piuttosto diffusa nelle fonti e, dal punto di vista scientifico, non dovrebbe portare a una sottovalutazione. L’importanza teologica di Pinga non va misurata in proporzione alla visibilità narrativa.

La ricerca su Pinga è esigua. Rasmussen è la fonte principale, Knud Birket-Smith ha raccolto ulteriori dettagli nel suo lavoro sui Caribou Inuit. Daniel Merkur e Frédéric Laugrand la trattano nelle loro opere d’insieme, senza dedicarle una monografia autonoma. Dal punto di vista scientifico, questa lacuna nella ricerca è deplorevole e dovrebbe essere affrontata.

Una rielaborazione scientifica più precisa di Pinga sarebbe auspicabile, in particolare l’analisi comparativa con le dee Akka sami e con altre figure protettrici femminili circumpolari. Spunti in tal senso si trovano nel lavoro di Birgitte Sonne, che negli ultimi anni ha fornito contributi importanti all’indagine del lato femminile del pantheon inuit.

Nell’arte inuit contemporanea Pinga compare occasionalmente, spesso in connessione con motivi del caribù. Questa riscoperta artistica è un contributo significativo alla messa in evidenza storica e arricchisce la ricerca accademica con una dimensione estetica e culturale-pratica.

Pinga è in relazione con Sedna, Sila, Anguta, Tornarssuk, Nanook, Igaluk, Tupilak, Malina e Qailertetang. Il polo culturale tradizione Inuit la inquadra. Signore degli animali e custodi della nascita simili per struttura si trovano nella serie di lemmi sami, in particolare in Madderakka.