Pinga – senhora dos animais terrestres, guardiã das parturientes e guia das almas

Pinga é, a par de Sedna, a figura feminina central da Árctica central. Enquanto Sedna controla os animais marinhos, Pinga é, nas tradições dos Inuit de Iglulik e dos Caribou-Inuit, a senhora dos animais terrestres, em particular dos caribús.

Ambas formam um par religioso que espelha a estrutura económica fundamental da subsistência inuit: a caça nas águas e a caça em terra. Este espelhamento estrutural constitui, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um modelo autónomo.

A função de Pinga vai além da de senhora dos animais. Nos registos de Rasmussen, surge igualmente como guardiã das parturientes e acompanhante das almas. Esta multiplicidade de atribuições é, do ponto de vista da ciência das religiões, típica das divindades femininas árticas, cujo poder se estende igualmente pela fertilidade, pelos animais e pela morte. Esta tríade constitui, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um conjunto funcional autónomo.

Ao contrário de Sedna, Pinga aparece consideravelmente menos elaborada nas fontes narrativas. Não surge em nenhum mito central, mas é referida em numerosas declarações de xamãs. O seu poder é mais difuso, mais atmosférico, menos pessoal do que o de Sedna. Do ponto de vista científico, esta difusidade faz dela um caso exemplar de uma teologia funcional sem personalização narrativa.

Pinga, que nas fontes narrativas surge muito menos elaborada do que Sedna, foi explorada pela investigação mais recente com um repertório metodológico alargado, que conjuga rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspectiva comparativa.

Precisamente porque a sua tradição permanece difusa, é importante a participação da comunidade de sabedoria inuit, que hoje integra esta investigação e corrige atribuições ocidentais mais antigas, por vezes marcadas pelo colonialismo.

O nome Pinga, em algumas fontes também Piuli’piuli ou Pingajurmaq, deriva provavelmente do radical pinga, que em várias línguas inuítes significa «o que está em cima» ou «a superior».

Isto entra em tensão com a sua função de senhora da terra, pois a terra não é primariamente «em cima», mas sob os pés dos caçadores. Esta tensão semântica constitui, do ponto de vista científico, um campo de investigação ainda por trabalhar.

Uma outra interpretação etimológica remete para pi- como radical geral para «fazer» ou «produzir», o que se adequaria à sua função de guardiã das parturientes. A etimologia não está definitivamente esclarecida, e as variantes permitem várias leituras. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, a ambiguidade é produtiva e sublinha a complexidade da função de Pinga.

Em Iglulik, a forma Pinga é a mais frequentemente referida; entre os Caribou-Inuit surge também Hila, que não deve ser confundida com Sila. Tais homofonias são frequentes nas línguas inuítes e exigem uma leitura contextual cuidadosa. Do ponto de vista científico, os respectivos significados dos termos devem ser reconstituídos a partir do contexto cultural, e não a partir da mera forma linguística.

Uma perspectiva aprofundada é oferecida pela questão sociológico-religiosa de que papel Pinga desempenhava na ordem social da comunidade inuit tradicional.

Como senhora dos animais terrestres, guardiã das parturientes e acompanhante das almas em simultâneo, demonstra que a estrutura religiosa não estava separada da prática social, mas intimamente entrelaçada com ela. Este entrelaçamento constitui um campo de investigação antropológico-religioso autónomo, que Frédéric Laugrand e Jarich Oosten estudaram de forma sistemática.

Pinga é raramente descrita de forma visual. Nas fontes, sobretudo nos registos de Iglulik de Rasmussen, surge como um poder feminino invisível, presente nas montanhas, nos rebanhos de caribús e nos partos. Não é uma figura personalizada com biografia, mas uma função que age simultaneamente em várias esferas. Esta difusidade é fenomenologicamente autónoma.

As suas funções principais são: a vigilância dos animais terrestres, em particular dos caribús, cujo efectivo ela regula; a protecção das parturientes e dos recém-nascidos, cujo ingresso na vida ela acompanha.

O acompanhamento das almas dos falecidos, a quem acompanha numa parte do seu caminho. Esta tríade de animal, nascimento e morte é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, típica das senhoras árticas e encontra numerosas correspondências na região circumpolar.

Na relação com Sedna, Pinga é descrita como a sua irmã mais fraca ou figura complementar. Não possui a grandiosidade oceânica de Sedna, mas partilha da sua sensibilidade ética. As violações dos seus tabus – como o mau trato aos caribús ou alimentos proibidos durante a gravidez – são por ela registadas e punidas com doença ou infortúnio na caça. Esta função de sensibilidade aos tabus é fenomenologicamente típica.

No quadro mais amplo da ciência das religiões comparativa, Pinga enquadra-se, como senhora dos animais, no padrão da topografia religiosa circumpolar. O facto de esta topografia se manter estruturalmente estável ao longo de milhares de quilómetros é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um dos achados mais notáveis da disciplina, e continua a ser debatido até aos dias de hoje.

Os Caribou-Inuit, cuja base de subsistência era a caça ao caribú na tundra, mantinham uma relação particularmente estreita com Pinga. Rasmussen relata em pormenor, com base nas suas conversas com os xamãs dos Caribou-Inuit, que Pinga registava cada violação de tabu no trato com os caribús e que o desaparecimento dos rebanhos na primavera era sempre atribuído a uma ofensa a ela.

Os tabus incidiam sobre o abate correcto, a separação dos alimentos terrestres e aquáticos, o tratamento das peles e a purificação ritual das mulheres após o abate. O rigor destes tabus era considerável, e Rasmussen comenta que os Caribou-Inuit teriam sido, do ponto de vista religioso, uma população extraordinariamente disciplinada. Esta disciplina constitui, do ponto de vista da sociologia da religião, um fenómeno autónomo.

Do ponto de vista científico, a ligação Pinga-caribú é um caso paradigmático de uma teologia ancorada na ecologia. A religião não era um sistema de crença abstracto, mas uma regulação directa da prática de subsistência através de tabus sagrados. Esta profundidade da ancoragem ecológica é fenomenologicamente excecional e faz da tradição dos Caribou-Inuit um caso de comparação central na investigação da religião ecológica.

O papel de Pinga como guardiã das parturientes constitui um segundo eixo principal. As mulheres em trabalho de parto invocavam-na, e as parteiras pronunciavam orações dirigidas a Pinga.

O parto era, do ponto de vista religioso, um momento de grande importância, em que a alma de um antepassado entrava no recém-nascido e Pinga assegurava essa transição. Esta concepção de renascimento é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um fenómeno específico.

Os tabus em torno do parto eram rigorosos. A parturiente devia isolar-se durante alguns dias, estava proibida de comer determinados alimentos e devia pronunciar palavras ritualizadas. Pinga sancionava as infracções com dificuldades no parto ou com doença do recém-nascido. Esta posição sancionatória forte faz dela uma das figuras eticamente mais densas do panteão inuit.

Do ponto de vista da fenomenologia da religião, conjuga-se aqui a função de limiar com o domínio sobre o ser vivo. Pinga não é apenas senhora dos animais, mas guardiã de toda a transição do além para o aqui. Esta dupla função é cientificamente elucidativa e faz dela uma das figuras femininas teologicamente mais densas da Árctica, cuja exploração mais aprofundada constitui ainda uma tarefa de investigação em aberto.

No funeral de um falecido, concebia-se, segundo a visão inuit, que Pinga era invocada para acompanhar a alma do defunto durante uma parte do seu caminho, antes de ser entregue a Anguta em Adlivun. Esta função de acompanhamento era particularmente importante para mulheres e crianças, cujas almas eram consideradas mais frágeis e necessitavam de um acompanhamento competente.

Os rituais fúnebres incluíam invocações que se encontram parcialmente documentadas nos registos de Rasmussen. Um xamã podia pedir a Pinga que guiasse a alma de um falecido em segurança, o que era considerado uma prestação xamânica significativa. Esta função não é tão dramática como a viagem a Sedna, mas é relevante na prática religiosa quotidiana e pertinente para a maioria das famílias em caso de morte.

A tríade nascimento, caça e morte, que em Pinga se reúne, faz dela uma figura nodal do mundo vivido. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, é possível reconhecer aí uma variante ártica da Grande Mãe, sem que com isso se adoptem as especulações, típicas de Marija Gimbutas, de uma divindade materna pan-eurasiana. A prudência histórico-religiosa nesta questão é metodologicamente necessária.

Do ponto de vista científico, Pinga pertence ao grupo das senhoras dos animais, amplamente documentadas na região circumpolar. São estruturalmente comparáveis sámicas Madderakka e as suas filhas Sarakka, Juksakka e Uksakka, que cobrem igualmente a tríade de nascimento, protecção e transição. Também a neneta Yu-Kana e a yupik Nunam-Cua apresentam funções comparáveis.

As correspondências estruturais não são casuais, mas reflectem a duplicidade, típica da cultura de subsistência circumpolar, entre a senhora do mar e a da terra. A topografia religiosa segue a estrutura económica fundamental e faz da religião circumpolar um campo de investigação privilegiado da antropologia religiosa ecológica. Estes achados estruturais são cientificamente sólidos.

No interior da tradição inuit, Pinga mantém uma relação complementar com Sedna. Ambas formam um par cuja existência espelha os dois eixos principais da economia de subsistência. Esta díade é, do ponto de vista científico, um caso paradigmático de estrutura divina ancorada na ecologia e um exemplo da estreita articulação entre religião e economia dos recursos nas sociedades tradicionais.

Com a missão, as divindades femininas não personalizadas perderam primeiro a sua presença, porque eram menos facilmente reinterpretadas em termos cristãos do que as figuras masculinas personalizadas. Pinga caiu no esquecimento mais rapidamente do que Sedna ou Tornarssuk e está largamente ausente da religiosidade inuit moderna. Esta perda assimétrica de memória é elucidativa do ponto de vista da sociologia da religião.

A reapropriação da religião indígena desde a década de 1990 ainda não trouxe Pinga de volta à consciência colectiva na mesma medida que Sedna. Do ponto de vista científico, uma redescoberta aprofundada das suas funções seria significativa para a história da religião inuit, pois enriqueceria substancialmente a visão de conjunto do panteão.

Nos manuais escolares inuit modernos, Pinga é por vezes mencionada, embora geralmente como figura secundária. Isto corresponde à sua forma de aparecimento mais difusa nas fontes e não deveria conduzir, do ponto de vista científico, a uma subestimação. A importância teológica de Pinga não deve ser medida proporcionalmente à sua visibilidade narrativa.

A investigação sobre Pinga é escassa. Rasmussen é a fonte principal; Knud Birket-Smith registou mais detalhes no seu trabalho sobre os Caribou-Inuit. Daniel Merkur e Frédéric Laugrand tratam-na nas suas obras de síntese, sem lhe dedicarem uma monografia autónoma. Esta lacuna na investigação é, do ponto de vista científico, lamentável e deveria ser colmatada.

Uma elaboração científica mais aprofundada de Pinga seria desejável, em particular a análise comparativa com as deusas Akka sámicas e com outras figuras femininas de protecção circupolares. Encontram-se abordagens nesse sentido no trabalho de Birgitte Sonne, que nos últimos anos deu contributos importantes para a exploração do lado feminino do panteão inuit.

Na arte inuit contemporânea, Pinga surge ocasionalmente, frequentemente em associação com motivos de caribú. Esta redescoberta artística constitui um contributo significativo para a visibilidade histórica e acrescenta à investigação académica uma dimensão estética e culturalmente prática.

Pinga está em relação com Sedna, Sila, Anguta, Tornarssuk, Nanook, Igaluk, Tupilak, Malina e Qailertetang. O centro cultural Tradição Inuit enquadra-a. Senhoras dos animais e guardiãs do parto com estrutura semelhante encontram-se na série de entradas sámicas, em particular em Madderakka.