Kanaloa - deus supremo havaiano do oceano, do além e da cura

Kanaloa pertence aos quatro deuses supremos do Hawai’i, que eram venerados sistematicamente nas liturgias oficiais dos templos. Os outros três são Ku (guerra, comparável a Tu Matauenga), Lono (paz e fertilidade, ver Lono), Kane (criação e luz, comparável a Tane).

Valeri (Kingship and Sacrifice, 1985) analisou sistematicamente este conjunto de quatro divindades. Do ponto de vista da ciência das religiões, verifica-se que o sistema hawaiiano era mais institucionalizado do que o sistema maori: existiam templos fixos (Heiau), sacerdotes fixos (Kahuna), ritos fixos e uma forte ligação entre a religião e a casa real.

Ainda que Kanaloa pertença aos quatro deuses supremos institucionalmente venerados do Hawai’i, a teologia subjacente – comparável à tradição maori – permanece sem um sistema doutrinário fechado. Não existe uma doutrina fixada; a realidade dos Atua manifesta-se na prática: no Karakia, nas reuniões no Marae, nas recitações de Whakapapa.

Esta teologia assente na prática é avaliada pela ciência das religiões como uma contribuição própria para a disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear expuseram-na sistematicamente nos seus estudos de etnografia religiosa sobre a Polinésia.

A investigação sobre os Atua polinesícos como Kanaloa depara com uma dificuldade fundamental: muitas fontes provêm do século XIX colonial e estão marcadas pela perspectiva de missionários e etnólogos. A investigação mais recente empreende por isso uma descolonização contínua desses acervos, colocando as vozes polinesícias no centro e submetendo as categorias ocidentais a um exame crítico.

Ao comparar a religião polinesíca com outras religiões indígenas da Oceânia, da Austrália e do Sudeste Asiático, evidencia-se uma dupla singularidade: nos motivos fundamentais mantém-se notavelmente constante, mas adapta-se simultaneamente ao nível local. O facto de Kanaloa se apresentar de forma regionalmente diferenciada como figura pan-polinesíca é um exemplo disso. Esta tensão entre universalidade e localidade constitui um importante objeto de estudo da etnologia religiosa do Pacífico.

O nome Kanaloa corresponde etimologicamente a Tangaroa (maori, Taiti), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). A alternância fonética de t para k é uma característica típica do hawaiiano. A raiz proto-polinesíca é *Ta(n)galoa, cujo significado exato não foi reconstruído com segurança.

No Hawai’i, Kanaloa não surge tão frequentemente como protagonista de uma narrativa como Kane ou Ku. Aparece frequentemente como companheiro de Kane em deambulações criadoras. Esta posição de ‘co-criador’ é uma especificidade da configuração hawaiiana.

O facto de um deus surgir sob numerosos epítetos remete, do ponto de vista da história da língua, para uma tradição oral que se ramificou de forma rica a nível regional. No caso de Kanaloa, cujo nome se transforma ao longo das línguas polinesícias, isso pode ser observado com clareza.

A profundidade linguística dos teónimos maori e hawaiianos está registada nos trabalhos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke – uma investigação que é simultaneamente fundamental para compreender o parentesco das línguas polinesícias.

Os epítetos são frequentemente mais do que mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e estão fixados nas fórmulas de Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabiam exatamente qual o epíteto a invocar em cada situação. Charles Royal e Pou Temara investigam esta prática litúrgica precisamente regulamentada.

O significado original atribuído aos epítetos é frequentemente controverso – no caso de Kanaloa, cuja raiz proto-polinesíca também não foi reconstruída com segurança, isso aplica-se de forma particular. Em muitos casos, propostas etimológicas concorrentes coexistem sem que fontes seguras permitam uma decisão. A ciência das religiões moderna avalia esta diversidade como uma riqueza, não como uma lacuna.

Kanaloa é descrito na tradição hawaiiana como um deus alto e sereno. Os seus símbolos são: o polvo (he’e), determinados peixes, as águas profundas. Em conjuntos de Heiau podem ser-lhe atribuídas determinadas pedras ou postes associados a rituais do mar.

Beckwith descreve que existem menos narrativas comparáveis às de Pele ou Kane em que Kanaloa surge como herói. Em vez disso, ele atua principalmente através da presença ritual. Esta forma de atuação ‘silenciosa’ é de grande interesse para a ciência das religiões.

A arte da escultura dos maori e dos hawaiianos percorreu um impressionante renascimento nas últimas cinco décadas. Artistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai cultivaram tanto as formas tradicionais como as reelaborações modernas.

Os Atua, entre eles Kanaloa, surgem de forma variada nas suas obras; a sua presença iconográfica prolonga-se assim até à arte contemporânea.

A arte polinesíca é inseparável do seu significado cosmológico. Uma espiral (koru), um ornamento, uma linha – cada um destes elementos carrega sentido fenomenológico-religioso, também nos postes e pedras que podem ser atribuídos a Kanaloa. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte exploraram sistematicamente estas camadas de significado.

A tradição iconográfica é complementada por uma rica tradição poética (mele, waiata), na qual o divino se manifesta através da linguagem e do som. Do ponto de vista científico, esta prática corresponde ao conceito de ‘ícone verbal’.

Uma narrativa importante relata como Kanaloa e Kane deambulam juntos pelas ilhas. Viajam, criam fontes de água, introduzem o Awa (Kava), estabelecem lugares rituais.

Kane é o deus iniciador e criador; Kanaloa é o seu companheiro, que frequentemente representa o lado mais sombrio ou problemático. Em algumas versões, tentam beber Awa mas não encontram água; Kane bate com o seu cajado no chão e uma fonte brota.

Do ponto de vista científico, esta narrativa é um mito de criação clássico com dois deuses complementares. Recorda estruturas de deuses duplos mesopotâmicas e semíticas ocidentais. Beckwith sublinha que Kanaloa não representa aqui o ‘mal’ (ao contrário de algumas reinterpretações pós-missionárias), mas sim o polo oposto necessário.

Também as narrativas em que Kanaloa aparece ao lado de Kane não devem ser lidas cientificamente como uma narrativa fechada. Formam uma rede de narrativas que se explicam mutuamente e são acentuadas de forma diferente nas tradições dos diversos grupos.

A tradição sobre Kanaloa varia de ilha para ilha. Por vezes aparece intimamente ligado a Kāne, com quem abre fontes e percorre a terra; outras vezes surge como poder autónomo do mar e das profundezas. Esta configuração multifacetada dificulta uma investigação linear, mas abre simultaneamente à investigação um material rico. Versões divergentes de uma história são consideradas configurações regionais de igual valor, sendo inaceitável julgá-las como erróneas.

As narrativas em torno de Kanaloa e Kane são transmitidas de forma activa, em vez de meramente recordadas – no Karakia, nos discursos no Marae e no ensino. São, por isso, prática viva e não um arquivo estático. Os programas linguísticos para Te Reo Maori e Olelo Hawai’i reforçaram consideravelmente esta vitalidade ao longo dos últimos trinta anos.

Em algumas tradições, Kanaloa está associado ao mundo subterrâneo (Po). Esta associação foi frequentemente mal interpretada por missionários cristãos a partir do século XIX, e Kanaloa foi reinterpretado como o ‘Satanás hawaiiano’. Esta reinterpretação é historicamente distorcida do ponto de vista da história das religiões e é hoje rejeitada pelos estudiosos hawaiianos.

No contexto original, a relação de Kanaloa com o mundo subterrâneo tem um sentido cosmológico, isento de qualquer conotação moral negativa: representa a profundidade, a noite, o inconsciente oceânico. O Po é o fundamento primordial, não um ‘inferno’. Mary Kawena Pukui e Lilikala Kame’eleihiwa abrem a leitura correta.

O facto de Kanaloa estar associado tanto às águas profundas como ao mundo subterrâneo insere-se numa característica fundamental da religião dos maori e dos hawaiianos: rito e atividade quotidiana entrelaçam-se.

Enquanto alguns sistemas religiosos separam nitidamente o sagrado do quotidiano, na Polinésia as referências aos Atua perpassam toda a vida. Em Kanaloa isso torna-se visível no mar: a pesca, a construção de embarcações e a travessia do mar aberto tocam o seu domínio, tal como as conceções de um mundo subterrâneo além das águas. Assim, a sua presença acompanha as atividades de que depende a sobrevivência nas ilhas. Esta religiosidade ancorada no quotidiano é objeto de estudos fenomenológico-religiosos.

A estreita ligação entre prática ritual e quotidiano é também evidenciada pela língua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora pertencem hoje ao inglês geral de Aotearoa e são usados também em contextos não religiosos. O facto de a teologia maori se ter inscrito assim no uso linguístico documenta a sua profunda influência cultural.

Kanaloa era venerado em determinados Heiau, frequentemente junto à costa. Os pescadores invocavam-no antes de zarpar, de forma semelhante à dos pescadores maori que invocavam Tangaroa. Kanaloa estava também presente em rituais de cura: alguns Kahuna La’au Lapa’au invocavam Kanaloa como fonte do seu saber curativo.

No âmbito da festa Makahiki, dedicada primariamente a Lono, Kanaloa tinha igualmente um papel. Valeri descreve o sistema das atribuições calendáricas das divindades.

A religião polinesíca mantém-se viva sobretudo nos Marae e nos Heiau, esses lugares que são simultaneamente espaços de reunião e de culto – precisamente os Heiau hawaiianos podiam atribuir a Kanaloa pedras e postes próprios. Cada Marae e cada Heiau tem a sua própria Whakapapa, as suas próprias tradições e as suas próprias referências aos Atua.

Uma visita a um Marae começa com o Powhiri, o ritual em que os Tangata Whenua acolhem solenemente os seus convidados. Trata-se de prática religiosa vivida, que do ponto de vista científico se conta entre os rituais de boas-vindas polinesícos mais bem documentados, e não de folclore.

cerimonial.No século XX e no século XXI, a prática cultual deslocou-se de forma perceptível. Se anteriormente os Tohunga conduziam o rito

Pertencente a uma sequência de ações religiosas fixada.

Kanaloa é invocado na tradição hawaiiana como deus protetor nas viagens pelo mar, em doenças e em contextos de cura. Quem se fazia ao mar oferecia dons numa costa, pronunciava Pule e encarregava um Kahuna de realizar determinados ritos. Esta prática está hoje parcialmente revitalizada no âmbito do renascimento hawaiiano.Os rituais de cura no domínio de Kanaloa conhecem plantas como o Awa, cujo uso em contextos rituais se encontra documentado (Pukui). Também aqui vale: a eficácia está integrada num sentido ritual

-religioso, estando bem afastada da compreensão farmacológica ocidental do ‘mágico’.

No tema da proteção vale a pena estabelecer uma distinção científica: o pensamento ocidental aposta frequentemente no amuleto eficaz; o polinesíco, na relação cultivada. Na relação com Kanaloa isso evidencia-se antes de cada viagem marítima: o pedido de travessia segura e o comportamento atento sobre a água cultivam a relação com ele, em vez de querer impor um poder. A proteção é aqui entendida como relação e regulada ritualmente; não assenta de modo algum numa eficácia mágico-causal.

Quem está em relação com um Atua como Kanaloa e mantém essa relação é considerado ‘protegido’. O que aqui sustenta não é a força de um objeto, mas a obrigatoriedade cosmológica de uma relação existente. Na antropologia da religião isto é tratado sob o tema da ‘ontologia relacional’.

A prática de proteção é também um campo onde tradição e modernidade se encontram. Aplicações para smartphone com Karakia, instruções em linha para rituais de proteção e visitas virtuais a Marae mostram que a religião polinesíca adota os novos meios para a sua prática. Esta modernização deve ser interpretada como uma evolução adaptativa; falar em banalização é uma simplificação excessiva.Kanaloa corresponde, no interior da Polinésia, a Tangaroa

, Ta’aroa, Tagaloa, Tangaloa. Em termos de religião comparada, pode ser relacionado com Posídon (grego), Neptuno (romano), Varuna (védico), Njörðr (nórdico). A especificidade de Kanaloa reside na sua posição como deus supremo de pleno direito ao lado de Kane e na sua ligação ao mundo subterrâneo.

Em comparação com Tangaroa da tradição maori, Kanaloa está mais institucionalizado e ritualmente enquadrado. Esta diferença explica-se pela distinta estrutura social do Hawai’i.

Joseph Campbell e Mircea Eliade investigaram sistematicamente as estruturas universais da experiência religiosa. Por mais fundamentais que sejam as suas obras, estas precisam de ser repensadas para os contextos polinesícos concretos, sem cair numa simplificação pan-globalizante. A investigação polinesíca mais recente atribui grande importância a esta interpretação sensível ao contexto.

A investigação global dos Indigenous Studies trabalha sistematicamente as paralelismos entre as religiões polinesícias e outras religiões indígenas. Linda Tuhiwai Smith estabeleceu com Decolonizing Methodologies (1999) padrões metodológicos cujo impacto é internacional.

Kanaloa é menos visível no renascimento hawaiiano do que Pele ou Hi’iaka, mas ainda assim está presente. Os movimentos de revitalização dos Heiau, do universo dos Kahuna e da medicina tradicional fazem referência a Kanaloa. Iniciativas hawaiianas de navegação como a Polynesian Voyaging Society (Hokule’a) integram referências a Kanaloa nos seus Pule antes das viagens.

Na investigação académica, Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown desconstruíram criticamente a distorção cristã-missionária de Kanaloa. Com isso abre-se uma leitura histórica mais adequada.

Na investigação internacional, a religião polinesíca é cada vez mais reconhecida como um sistema religioso autónomo e já não é classificada como mera mitologia ou folclore. Uma figura como Kanaloa torna isso evidente: a sua estreita articulação com Kāne, a sua competência sobre o mar e as profundezas e as diferentes interpretações regionais do seu papel só podem ser compreendidas no interior de um edifício de crenças ordenado, e não como ornamentação narrativa isolada.

O facto de termos como mana, tapu, mauri e whakapapa terem sido incorporados na linguagem científica especializada documenta esse reconhecimento. O seu uso exige, contudo, uma sensibilidade contextual que não se adquire sem pressupostos.

A disciplina científica que estuda Deus e as crenças de uma religião.Contribuições importantes para o estudo de Kanaloa provêm de Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Valerio Valeri, Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown. A Hawaiian Mythology de Beckwith permanece fundamental; o Kingship and Sacrifice

de Valeri oferece a análise estrutural.Uma classificação aprofundada na família religiosa polinesíca

evidencia o estreito parentesco de Kanaloa com Tangaroa e a configuração especificamente hawaiiana. Ambos os deuses partilham uma raiz proto-polinesíca comum.

O intercâmbio entre as tradições de saber polinesícias e a investigação académica é cultivado hoje, entre outros, pela Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, pelo Departamento de Maori Studies da Universidade de Auckland, pela Universidade do Hawai’i em Manoa e pela Fundação Te Punga Tipu.

O seu enquadramento institucional garante que a investigação polinesíca seja também conduzida a partir da Polinésia, em vez de se limitar a ter lugar sobre a Polinésia.A ligação à ciência das religiões global é estabelecida por estudos que utilizam a teologia