Kanaloa – dios supremo hawaiano del océano, el inframundo y la curación

Kanaloa pertenece a los cuatro dioses supremos de Hawái, venerados de manera sistemática en las liturgias oficiales de los templos. Los otros tres son Ku (guerra, comparable a Tu Matauenga), Lono (paz y fertilidad, véase Lono), Kane (creación y luz, comparable a Tane).

Valeri (Kingship and Sacrifice, 1985) ha analizado sistemáticamente este entramado cuádruple. Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones se advierte que el sistema hawaiano estaba más institucionalizado que el sistema maorí: existían templos fijos (Heiau), sacerdotes fijos (Kahuna), ritos fijos y una estrecha vinculación entre religión y casa real.

Aunque Kanaloa pertenece a los cuatro dioses supremos institucionalmente venerados de Hawái, la teología subyacente –comparable a la tradición maorí– carece de un sistema doctrinal cerrado. No existe una doctrina fijada; la realidad que los Atua poseen se acredita en la práctica: en el Karakia, en las reuniones en el Marae, en las recitaciones de Whakapapa.

Esta teología fundamentada en la práctica es valorada por la ciencia de las religiones como una contribución propia a la disciplina; Mary Ann Boord y Edward Tregear la han expuesto sistemáticamente en sus estudios de etnografía religiosa sobre Polinesia.

La investigación de los Atua polinesios como Kanaloa tropieza con una dificultad fundamental: muchas fuentes proceden del siglo XIX colonial y están teñidas por la perspectiva de misioneros y etnólogos. La investigación más reciente lleva a cabo por ello una descolonización continua de estos acervos, poniendo las voces polinesias en el centro y sometiendo las categorías occidentales a un examen crítico.

Al comparar la religión polinesia con otras religiones indígenas de Oceanía, Australia y el Sudeste Asiático se aprecia una doble particularidad: en sus motivos fundamentales se muestra notablemente constante, pero al mismo tiempo se adapta a lo local. El hecho de que Kanaloa se presente de forma regionalmente diferente como figura panpolinesia es un ejemplo de ello. Esta tensión entre universalidad y localidad constituye un importante objeto de estudio de la etnología religiosa del Pacífico.

El nombre Kanaloa corresponde etimológicamente a Tangaroa (maorí, Tahití), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). El cambio fonético de t a k es un rasgo típico del hawaiano. La raíz proto-polinesia es *Ta(n)galoa, cuyo significado exacto no ha podido reconstruirse con certeza.

En Hawái, Kanaloa no aparece tan frecuentemente como personaje principal de un relato como Kane o Ku. Aparece a menudo como acompañante de Kane en peregrinaciones creadoras. Esta posición de ‘co-creador’ es una especificidad de la variante hawaiana.

Que un dios aparezca bajo numerosos epítetos remite, desde el punto de vista de la historia lingüística, a una tradición oral que se ha ramificado ricamente a nivel regional. En el caso de Kanaloa, cuyo nombre varía a lo largo de las lenguas polinesias, esto puede observarse con claridad.

La profundidad lingüística de los teónimos maorís y hawaianos está recogida en los trabajos lexicográficos de Bruce Biggs y Hugh Clarke –una investigación que resulta igualmente fundamental para comprender el parentesco de las lenguas polinesias.

Los epítetos son con frecuencia algo más que un adorno ornamental. Codifican determinadas funciones rituales y quedan fijados en las fórmulas del Karakia. Los Tohunga, los especialistas rituales, sabían con exactitud qué epíteto debía invocarse en cada situación. Esta práctica litúrgica estrictamente regulada es estudiada por Charles Royal y Pou Temara.

El significado originario de los epítetos es a menudo controvertido –en el caso de Kanaloa, cuya raíz proto-polinesia no puede reconstruirse con seguridad, esto es especialmente aplicable. En muchos casos coexisten propuestas etimológicas contrapuestas sin que fuentes fiables permitan una decisión. La ciencia de las religiones moderna valora esta diversidad como riqueza, no como deficiencia.

Kanaloa es representado en la tradición hawaiana a menudo como un dios sereno y de elevada estatura. Sus símbolos son: el pulpo (he’e), determinados peces y las aguas profundas. En los conjuntos Heiau pueden asignársele ciertas piedras o postes vinculados a rituales marinos.

Beckwith señala que existen menos relatos narrativos –comparables a los de Pele o Kane– en los que Kanaloa actúe como héroe. En cambio, actúa principalmente a través de la presencia ritual. Esta forma de influencia ‘silenciosa’ resulta de interés desde el punto de vista de la ciencia de las religiones.

El arte de la talla de los maorís y los hawaianos ha experimentado un notable renacimiento en las últimas cinco décadas. Artistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman y Sam Ka’ai cultivaron tanto las formas tradicionales como las reelaboraciones modernas.

Los Atua, entre ellos Kanaloa, aparecen de múltiples maneras en sus obras; su presencia iconográfica se extiende así hasta el arte contemporáneo.

El arte polinesio no puede desvincularse de su significado cosmológico. Una espiral (koru), un ornamento, una línea –cada uno de estos elementos porta un sentido desde la perspectiva de la fenomenología religiosa, también en los postes y piedras que pueden asignarse a Kanaloa. Roger Neich, Damian Skinner y otros historiadores del arte han descifrado sistemáticamente estas capas de significado.

La tradición iconográfica se complementa con una rica tradición poética (mele, waiata), en la que lo divino se manifiesta a través del lenguaje y el sonido. Desde el punto de vista académico, esta práctica corresponde al concepto de ‘icono verbal’.

Un relato importante narra cómo Kanaloa y Kane peregrinan juntos por las islas. Viajan, crean fuentes de agua, introducen el Awa (kava) y establecen lugares rituales.

Kane es el dios iniciador y creador; Kanaloa es su acompañante, que representa a menudo el aspecto más oscuro o problemático. En algunas versiones intentan beber Awa pero no encuentran agua; Kane golpea el suelo con su bastón y brota un manantial.

Desde el punto de vista académico, este relato es un mito de creación clásico con dos dioses que se complementan. Recuerda a estructuras de dioses dobles mesopotámicas y semíticas occidentales. Beckwith subraya que Kanaloa no es aquí el ‘mal’ (a diferencia de algunas reinterpretaciones post-misioneras), sino el polo opuesto necesario.

También los relatos en los que Kanaloa aparece junto a Kane no deben leerse académicamente como una narración cerrada. Forman una red de relatos que se explican mutuamente y que reciben diferentes acentuaciones en las distintas tradiciones tribales.

La tradición sobre Kanaloa varía de isla en isla. A veces aparece estrechamente ligado a Kāne, con quien abre fuentes y recorre la tierra; otras veces se presenta como una potencia autónoma del mar y la profundidad. Esta estructura polifacética dificulta un análisis lineal, pero al mismo tiempo ofrece a la investigación un material abundante. Las versiones divergentes de un relato se consideran variantes regionales con igual legitimidad; calificar alguna de ellas como errónea está fuera de lugar.

Los relatos sobre Kanaloa y Kane se transmiten activamente en lugar de limitarse a ser recordados –en el Karakia, en los discursos en el Marae y en la enseñanza. Son, por tanto, práctica viva y no un archivo estático. Los programas lingüísticos para el Te Reo Maorí y el Olelo Hawai’i han reforzado considerablemente esta vitalidad en los últimos treinta años.

En algunas tradiciones, Kanaloa está vinculado al inframundo (Po). Esta vinculación fue frecuentemente malinterpretada por los misioneros cristianos a partir del siglo XIX, quienes reinterpretaron a Kanaloa como el ‘Satanás hawaiano’. Esta reinterpretación es distorsionante desde el punto de vista de la historia de las religiones y es rechazada hoy por los estudiosos hawaianos.

En su contexto original, la relación de Kanaloa con el inframundo tiene un sentido cosmológico, libre de connotaciones morales negativas: representa la profundidad, la noche, el inconsciente oceánico. El Po es el fundamento primordial, no un ‘infierno’. Mary Kawena Pukui y Lilikala Kame’eleihiwa ofrecen la lectura correcta.

El hecho de que Kanaloa esté asociado tanto a las aguas profundas como al inframundo encaja en un rasgo fundamental de la religión de los maorís y los hawaianos: el rito y la actividad cotidiana se entrelazan.

Mientras algunos sistemas religiosos separan tajantemente lo sagrado de lo cotidiano, en Polinesia las referencias a los Atua impregnan toda la vida. En el caso de Kanaloa esto se hace visible en el mar: la pesca, la construcción de embarcaciones y la travesía por mar abierto tocan su ámbito, al igual que las concepciones de un inframundo más allá del agua. Así, su presencia acompaña actividades de las que depende la supervivencia en las islas. Esta religiosidad arraigada en lo cotidiano es objeto de estudios fenomenológicos de la religión.

La estrecha vinculación entre práctica ritual y vida cotidiana se refleja también en el lenguaje: términos como mana, tapu, aroha o hauora forman hoy parte del inglés general de Aotearoa y se emplean también en contextos no religiosos. El hecho de que la teología maorí se haya inscrito así en el uso lingüístico documenta su profunda influencia cultural.

Kanaloa era venerado en determinados Heiau, a menudo próximos a la costa. Los pescadores lo invocaban antes de zarpar, de manera similar a como los pescadores maorís invocaban a Tangaroa. Kanaloa también estaba presente en los rituales de sanación: algunos Kahuna La’au Lapa’au se remitían a Kanaloa como fuente de su saber curativo.

En el marco de la festividad Makahiki, dedicada principalmente a Lono, Kanaloa tenía asimismo un papel. Valeri describe el sistema de asignaciones calendáricas de los dioses.

La religión polinesia permanece viva sobre todo en los Marae y los Heiau, esos lugares que son a la vez espacio de reunión y de culto –precisamente los Heiau hawaianos podían asignar a Kanaloa piedras y postes propios. Cada Marae y cada Heiau tiene su propio Whakapapa, sus propias tradiciones y sus propias referencias a los Atua.

Una visita al Marae comienza con el Powhiri, el rito en el que los Tangata Whenua acogen solemnemente a sus invitados. Se trata de práctica religiosa viva, que desde el punto de vista académico figura entre los rituales de bienvenida polinesios mejor documentados, y no meramente de folclore.

En los siglos XX y XXI la práctica cultual ha experimentado un desplazamiento perceptible. Si antes eran los Tohunga quienes llevaban el rito, hoy esta tarea recae con frecuencia en los Kaumatua, los ancianos, y en los comités de los Marae. Este desplazamiento resulta de interés desde el punto de vista de la sociología de la religión; Manuka Henare y Mason Durie lo analizan en sus trabajos.

Kanaloa es invocado en la tradición hawaiana como dios protector en los viajes por mar, en las enfermedades y en contextos de sanación. Quienes se hacían a la mar ofrecían dones en una costa, pronunciaban el Pule y encomendaban a un Kahuna la realización de determinados ritos. Esta práctica ha recuperado parcialmente su vitalidad en el marco del renacimiento hawaiano.

Los rituales de sanación en el ámbito de Kanaloa incluyen plantas como el Awa, cuyo uso en contextos rituales está documentado (Pukui). También aquí se aplica: el efecto está integrado en el sentido ritual-religioso y se aleja considerablemente de la comprensión farmacológica occidental de lo ‘mágico’.

En el tema de la protección resulta útil una distinción académica: el pensamiento occidental apuesta a menudo por el amuleto eficaz, mientras que el polinesio lo hace por la relación cultivada. En el trato con Kanaloa esto se manifiesta antes de cada travesía: la petición de un viaje seguro y el comportamiento atento sobre el agua cultivan la relación con él, en lugar de pretender forzar un poder. La protección se concibe aquí como relación y se regula ritualmente; no descansa en absoluto sobre una causalidad mágica.

Quien está en relación con un Atua como Kanaloa y mantiene esa relación se considera ‘protegido’. Lo que aquí sostiene no es la fuerza de un objeto, sino la vinculación cosmológica de una relación existente. En la antropología de la religión esto se trata bajo el concepto de ‘ontología relacional’.

La práctica de protección es también un campo en el que la tradición y la modernidad se encuentran. Las aplicaciones para teléfonos inteligentes con Karakia, las guías en línea sobre rituales de protección y las visitas virtuales al Marae muestran que la religión polinesia adopta los nuevos medios para su práctica. Esta modernización debe interpretarse como una evolución adaptable; hablar de trivialización resulta insuficiente.

Dentro de Polinesia, Kanaloa corresponde a Tangaroa, Ta’aroa, Tagaloa, Tangaloa. Desde el punto de vista comparativo de las religiones puede relacionarse con Poseidón (griego), Neptuno (romano), Varuna (védico), Njörd (nórdico). La especificidad de Kanaloa reside en su posición como dios supremo de igual rango junto a Kane y en su vinculación con el inframundo.

En comparación con Tangaroa de la tradición maorí, Kanaloa está integrado de forma más institucionalizada y ritualizada. Esta diferencia se explica por la distinta estructura social de Hawái.

Joseph Campbell y Mircea Eliade han investigado sistemáticamente las estructuras universales de la experiencia religiosa. Por fundamentales que sean sus trabajos, deben ser repensados para los contextos polinesios concretos sin caer en una simplificación panglobalizadora. La investigación polinesia más reciente concede gran importancia a esta interpretación sensible al contexto.

La investigación global de los Indigenous Studies trabaja sistemáticamente en destacar los paralelismos entre las religiones polinesias y otras religiones indígenas. Linda Tuhiwai Smith estableció con Decolonizing Methodologies (1999) estándares metodológicos cuya influencia alcanza dimensión internacional.

Kanaloa es menos visible que Pele o Hi’iaka en el renacimiento hawaiano, aunque está presente. Los movimientos para la revitalización de los Heiau, el mundo de los Kahuna y la medicina tradicional se remiten a Kanaloa. Iniciativas hawaianas de navegación como la Polynesian Voyaging Society (Hokule’a) integran referencias a Kanaloa en sus Pule antes de los viajes.

En la investigación académica, Lilikala Kame’eleihiwa y Marie Alohalani Brown han deconstruido críticamente la distorsión cristiano-misionera de Kanaloa, abriendo así una lectura histórica más adecuada.

En la investigación internacional, la religión polinesia es reconocida cada vez más como un sistema religioso autónomo y ya no se la clasifica simplemente como mitología o folclore. Una figura como Kanaloa lo pone de manifiesto: su estrecha imbricación con Kāne, su competencia sobre el mar y la profundidad y las diversas interpretaciones regionales de su papel solo pueden comprenderse dentro de un entramado de creencias ordenado, no como un simple adorno narrativo aislado.

El hecho de que términos como mana, tapu, mauri y whakapapa hayan sido incorporados al lenguaje académico especializado documenta este reconocimiento. Su uso exige, no obstante, una sensibilidad contextual que no puede darse por supuesta.

La incorporación de las religiones polinesias a la cultura popular –a través de producciones de Disney, el turismo y la literatura esotérica– es objeto de debates críticos. ¿Dónde tiene lugar una mediación adecuada y dónde se trivializa o distorsiona? Estas preguntas se plantean con firmeza y de forma pública en Aotearoa y Hawái.

Las contribuciones más importantes sobre Kanaloa proceden de Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Valerio Valeri, Lilikala Kame’eleihiwa y Marie Alohalani Brown. La Hawaiian Mythology de Beckwith sigue siendo fundamental; el Kingship and Sacrifice de Valeri ofrece el análisis estructural.

Una clasificación más detallada en la familia religiosa polinesia muestra el estrecho parentesco de Kanaloa con Tangaroa y la variante específicamente hawaiana. Ambos dioses comparten una raíz proto-polinesia común.

El intercambio entre las tradiciones de conocimiento polinesias y la investigación académica es cultivado hoy, entre otras instituciones, por la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Departamento de Estudios Maorís de la Universidad de Auckland, la University of Hawai’i at Manoa y la fundación Te Punga Tipu.

Su marco institucional garantiza que la investigación polinesia también sea llevada a cabo desde Polinesia, en lugar de limitarse a tener lugar sobre Polinesia.

La conexión con la ciencia de las religiones global la establecen estudios que utilizan la teología polinesia como caso ejemplar de una religiosidad no occidental. Este trabajo comparativo es metodológicamente exigente, pero abre nuevas perspectivas sobre cómo puede comprenderse la religión como fenómeno cultural.