Kanaloa - deus supremo havaiano do oceano, do além e da cura

Kanaloa pertence aos quatro deuses supremos do Hawai’i, que eram venerados sistematicamente nas liturgias oficiais dos templos. Os outros três são Ku (guerra, comparável a Tu Matauenga), Lono (paz e fertilidade, ver Lono), Kane (criação e luz, comparável a Tane).

Valeri (Kingship and Sacrifice, 1985) analisou sistematicamente esse conjunto de quatro divindades. Do ponto de vista da ciência das religiões, verifica-se que o sistema hawaiiano era mais institucionalizado do que o sistema maori: existiam templos fixos (Heiau), sacerdotes fixos (Kahuna), ritos fixos e uma forte ligação entre a religião e a casa real.

Ainda que Kanaloa pertença aos quatro deuses supremos institucionalmente venerados do Hawai’i, a teologia subjacente, comparável à tradição maori, permanece sem um sistema doutrinário fechado. Não existe uma doutrina fixada; a realidade dos Atua se manifesta na prática: no Karakia, nas reuniões no Marae, nas recitações de Whakapapa.

Essa teologia baseada na prática é avaliada pela ciência das religiões como uma contribuição própria para a disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear a expuseram sistematicamente em seus estudos de etnografia religiosa sobre a Polinésia.

A investigação sobre os Atua polinésicos como Kanaloa se depara com uma dificuldade fundamental: muitas fontes vêm do século XIX colonial e estão marcadas pela perspectiva de missionários e etnólogos. A investigação mais recente empreende, por isso, uma descolonização contínua desses acervos, colocando as vozes polinésias no centro e submetendo as categorias ocidentais a um exame crítico.

Ao comparar a religião polinésica com outras religiões indígenas da Oceania, da Austrália e do Sudeste Asiático, evidencia-se uma dupla singularidade: nos motivos fundamentais ela se mantém notavelmente constante, mas se adapta simultaneamente ao nível local. O fato de Kanaloa se apresentar de forma regionalmente diferenciada como figura pan-polinésica é um exemplo disso. Essa tensão entre universalidade e localidade constitui um importante objeto de estudo da etnologia religiosa do Pacífico.

O nome Kanaloa corresponde etimologicamente a Tangaroa (maori, Taiti), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). A alternância fonética de t para k é uma característica típica do hawaiiano. A raiz proto-polinésica é *Ta(n)galoa, cujo significado exato não foi reconstruído com segurança.

No Hawai’i, Kanaloa não aparece tão frequentemente como protagonista de uma narrativa quanto Kane ou Ku. Aparece com frequência como companheiro de Kane em jornadas criadoras. Essa posição de ‘cocriador’ é uma especificidade da configuração hawaiiana.

O fato de um deus aparecer sob numerosos epítetos remete, do ponto de vista da história da língua, a uma tradição oral que se ramificou de forma rica no nível regional. No caso de Kanaloa, cujo nome se transforma ao longo das línguas polinésicas, isso pode ser observado com clareza.

A profundidade linguística dos teônimos maori e hawaiianos está registrada nos trabalhos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke, uma pesquisa que é ao mesmo tempo fundamental para compreender o parentesco das línguas polinésicas.

Os epítetos são frequentemente mais do que mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e estão fixados nas fórmulas de Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabiam exatamente qual epíteto invocar em cada situação. Charles Royal e Pou Temara pesquisam essa prática litúrgica precisamente regulamentada.

O significado original atribuído aos epítetos é frequentemente controverso: no caso de Kanaloa, cuja raiz proto-polinésica também não foi reconstruída com segurança, isso se aplica de forma particular. Em muitos casos, propostas etimológicas concorrentes coexistem sem que fontes seguras permitam uma decisão. A ciência das religiões moderna avalia essa diversidade como uma riqueza, não como uma lacuna.

Kanaloa é descrito na tradição hawaiiana como um deus alto e sereno. Seus símbolos são: o polvo (he’e), determinados peixes, as águas profundas. Em conjuntos de Heiau podem lhe ser atribuídas determinadas pedras ou postes associados a rituais do mar.

Beckwith descreve que existem menos narrativas comparáveis às de Pele ou Kane em que Kanaloa aparece como herói. Em vez disso, ele atua principalmente por meio da presença ritual. Essa forma de atuação ‘silenciosa’ é de grande interesse para a ciência das religiões.

A arte da escultura dos maori e dos hawaiianos passou por um impressionante renascimento nas últimas cinco décadas. Artistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai cultivaram tanto as formas tradicionais quanto as reelaborações modernas.

Os Atua, entre eles Kanaloa, aparecem de forma variada em suas obras; sua presença iconográfica se estende assim até a arte contemporânea.

A arte polinésica é inseparável de seu significado cosmológico. Uma espiral (koru), um ornamento, uma linha, cada um desses elementos carrega sentido fenomenológico-religioso, também nos postes e pedras que podem ser atribuídos a Kanaloa. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte exploraram sistematicamente essas camadas de significado.

A tradição iconográfica é complementada por uma rica tradição poética (mele, waiata), na qual o divino se manifesta por meio da linguagem e do som. Do ponto de vista científico, essa prática corresponde ao conceito de ‘ícone verbal’.

Uma narrativa importante relata como Kanaloa e Kane deambulam juntos pelas ilhas. Viajam, criam fontes de água, introduzem o Awa (Kava), estabelecem lugares rituais.

Kane é o deus iniciador e criador; Kanaloa é seu companheiro, que frequentemente representa o lado mais sombrio ou problemático. Em algumas versões, tentam beber Awa mas não encontram água; Kane bate com seu cajado no chão e uma fonte brota.

Do ponto de vista científico, essa narrativa é um mito de criação clássico com dois deuses complementares. Recorda estruturas de deuses duplos mesopotâmicas e semíticas ocidentais. Beckwith sublinha que Kanaloa não representa aqui o ‘mal’ (ao contrário de algumas reinterpretações pós-missionárias), mas sim o polo oposto necessário.

Também as narrativas em que Kanaloa aparece ao lado de Kane não devem ser lidas cientificamente como uma narrativa fechada. Formam uma rede de narrativas que se explicam mutuamente e são acentuadas de forma diferente nas tradições dos diversos grupos.

A tradição sobre Kanaloa varia de ilha para ilha. Às vezes aparece intimamente ligado a Kāne, com quem abre fontes e percorre a terra; outras vezes surge como poder autônomo do mar e das profundezas. Essa configuração multifacetada dificulta uma investigação linear, mas ao mesmo tempo abre à pesquisa um material rico. Versões divergentes de uma história são consideradas configurações regionais de igual valor, sendo inaceitável julgá-las como errôneas.

As narrativas em torno de Kanaloa e Kane são transmitidas de forma ativa, em vez de meramente lembradas, no Karakia, nos discursos no Marae e no ensino. São, por isso, prática viva e não um arquivo estático. Os programas linguísticos para Te Reo Maori e Olelo Hawai’i reforçaram consideravelmente essa vitalidade ao longo dos últimos trinta anos.

Em algumas tradições, Kanaloa está associado ao mundo subterrâneo (Po). Essa associação foi frequentemente mal interpretada por missionários cristãos a partir do século XIX, e Kanaloa foi reinterpretado como o ‘Satanás hawaiiano’. Essa reinterpretação é historicamente distorcida do ponto de vista da história das religiões e é hoje rejeitada pelos estudiosos hawaiianos.

No contexto original, a relação de Kanaloa com o mundo subterrâneo tem um sentido cosmológico, isento de qualquer conotação moral negativa: representa a profundidade, a noite, o inconsciente oceânico. O Po é o fundamento primordial, não um ‘inferno’. Mary Kawena Pukui e Lilikala Kame’eleihiwa abrem a leitura correta.

O fato de Kanaloa estar associado tanto às águas profundas quanto ao mundo subterrâneo se insere em uma característica fundamental da religião dos maori e dos hawaiianos: rito e atividade cotidiana se entrelaçam.

Enquanto alguns sistemas religiosos separam nitidamente o sagrado do cotidiano, na Polinésia as referências aos Atua perpassam toda a vida. Em Kanaloa isso se torna visível no mar: a pesca, a construção de embarcações e a travessia do mar aberto tocam seu domínio, assim como concepções de um mundo subterrâneo além das águas. Assim, sua presença acompanha as atividades das quais depende a sobrevivência nas ilhas. Essa religiosidade ancorada no cotidiano é objeto de estudos fenomenológico-religiosos.

A estreita ligação entre prática ritual e cotidiano também é evidenciada pela língua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora pertencem hoje ao inglês geral de Aotearoa e também são usados em contextos não religiosos. O fato de a teologia maori ter se inscrito assim no uso linguístico documenta sua profunda influência cultural.

Kanaloa era venerado em determinados Heiau, frequentemente perto da costa. Os pescadores o invocavam antes de zarpar, de forma semelhante aos pescadores maori que invocavam Tangaroa. Kanaloa também estava presente em rituais de cura: alguns Kahuna La’au Lapa’au invocavam Kanaloa como fonte de seu saber curativo.

No âmbito da festa Makahiki, dedicada primariamente a Lono, Kanaloa também tinha um papel. Valeri descreve o sistema das atribuições calendárias das divindades.

A religião polinésica se mantém viva sobretudo nos Marae e nos Heiau, lugares que são simultaneamente espaços de reunião e de culto: precisamente os Heiau hawaiianos podiam atribuir a Kanaloa pedras e postes próprios. Cada Marae e cada Heiau tem sua própria Whakapapa, suas próprias tradições e suas próprias referências aos Atua.

Uma visita a um Marae começa com o Powhiri, o ritual em que os Tangata Whenua recebem solenemente seus convidados. Trata-se de prática religiosa vivida que, do ponto de vista científico, está entre os rituais de boas-vindas polinésicos mais bem documentados, e não de folclore cerimonial.

No século XX e no século XXI, a prática cultual se deslocou de forma perceptível. Se antes os Tohunga conduziam o rito, essa tarefa hoje cabe com frequência aos Kaumatua, os anciãos, e aos comitês do Marae. Do ponto de vista da sociologia da religião, essa mudança desperta interesse; Manuka Henare e Mason Durie discutem o tema em seus trabalhos.

Kanaloa é invocado na tradição hawaiiana como deus protetor nas viagens marítimas, em doenças e em contextos de cura. Quem saía ao mar oferecia presentes em uma costa, recitava Pule e mandava um Kahuna realizar determinados ritos. Essa prática está hoje parcialmente revivida no âmbito do renascimento hawaiiano.

Rituais de cura no âmbito de Kanaloa envolvem plantas como o Awa, cujo uso em contextos rituais está documentado (Pukui). Também aqui vale o seguinte: o efeito está integrado em um sentido ritual-religioso, estando bem distante da compreensão farmacológica ocidental do ‘mágico’.

No tema da proteção vale a pena fazer uma distinção científica: o pensamento ocidental aposta com frequência no amuleto eficaz; o polinésico, na relação cultivada. Na relação com Kanaloa isso fica evidente antes de cada viagem marítima: o pedido de travessia segura e o comportamento atento sobre a água cultivam a relação com ele, em vez de tentar impor um poder. Aqui a proteção é entendida como relação e regulada ritualmente; ela não se baseia em nenhuma eficácia mágico-causal.

Quem está em relação com um Atua como Kanaloa e mantém essa relação é considerado ‘protegido’. O que sustenta isso não é a força de um objeto, mas a obrigatoriedade cosmológica de uma relação existente. Na antropologia da religião, isso é tratado sob o termo ‘ontologia relacional’.

A prática de proteção também é um campo em que tradição e modernidade se encontram. Aplicativos de smartphone com Karakia, instruções on-line para rituais de proteção e visitas virtuais a Marae mostram que a religião polinésica incorpora novas mídias em sua prática. Essa modernização deve ser interpretada como uma evolução adaptativa; falar em banalização é uma simplificação exagerada.

Dentro da Polinésia, Kanaloa corresponde a Tangaroa, Ta’aroa, Tagaloa, Tangaloa. Em termos de religião comparada, ele pode ser relacionado com Poseidon (grego), Netuno (romano), Varuna (védico), Njörd (nórdico). A especificidade de Kanaloa está em sua posição como deus supremo de pleno direito ao lado de Kane e em sua ligação com o mundo subterrâneo.

Em comparação com o Tangaroa da tradição maori, Kanaloa está mais institucionalizado e ritualmente enquadrado. Essa diferença se explica pela estrutura social distinta do Hawai’i.

Joseph Campbell e Mircea Eliade investigaram sistematicamente as estruturas universais da experiência religiosa. Por mais fundamentais que sejam seus trabalhos, eles precisam ser repensados para os contextos polinésicos concretos, sem cair em uma simplificação pan-globalizante. A pesquisa polinésica mais recente dá grande importância a essa interpretação sensível ao contexto.

A pesquisa global de Indigenous Studies extrai sistematicamente os paralelos entre as religiões polinésicas e outras religiões indígenas. Linda Tuhiwai Smith estabeleceu, com Decolonizing Methodologies (1999), padrões metodológicos cujo impacto é internacional.

Kanaloa é menos visível no renascimento hawaiiano do que Pele ou Hi’iaka, mas ainda assim está presente. Movimentos de revitalização dos Heiau, do universo Kahuna e da medicina tradicional fazem referência a Kanaloa. Iniciativas hawaiianas de navegação como a Polynesian Voyaging Society (Hokule’a) integram referências a Kanaloa em seus Pule antes das viagens.

Na pesquisa acadêmica, Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown desconstruíram criticamente a distorção cristã-missionária de Kanaloa. Com isso, abre-se uma leitura histórica mais adequada.

Na pesquisa internacional, a religião polinésica é cada vez mais reconhecida como um sistema religioso autônomo e já não é classificada como mera mitologia ou folclore. Uma figura como Kanaloa deixa isso claro: sua estreita ligação com Kāne, sua competência sobre o mar e as profundezas, e as diferentes interpretações regionais de seu papel só podem ser compreendidas dentro de uma estrutura de crenças ordenada, e não como mero adorno narrativo.

O fato de termos como mana, tapu, mauri e whakapapa terem sido incorporados à linguagem científica especializada documenta esse reconhecimento. Seu uso exige, no entanto, uma sensibilidade contextual que não se adquire sem pressupostos.

A incorporação das religiões polinésicas à cultura popular, por meio de produções da Disney, do turismo e da literatura esotérica, é objeto de debates críticos. Onde ocorre uma mediação adequada, e onde há banalização ou distorção? Essas questões são debatidas com veemência e publicamente em Aotearoa e no Hawai’i.

Contribuições importantes sobre Kanaloa vêm de Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Valerio Valeri, Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown. A Hawaiian Mythology de Beckwith permanece fundamental; o Kingship and Sacrifice de Valeri oferece a análise estrutural.

Uma classificação mais aprofundada dentro da família religiosa polinésica mostra o estreito parentesco de Kanaloa com Tangaroa e a configuração especificamente hawaiiana. Os dois deuses compartilham uma raiz proto-polinésica comum.

O intercâmbio entre as tradições de saber polinésicas e a pesquisa acadêmica é cultivado hoje, entre outros, pela Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, pelo Departamento de Maori Studies da Universidade de Auckland, pela Universidade do Hawai’i em Manoa e pela Fundação Te Punga Tipu.

Seu enquadramento institucional garante que a pesquisa polinésica também seja conduzida a partir da Polinésia, e não apenas realizada sobre a Polinésia.

A conexão com a ciência das religiões global é estabelecida por estudos que utilizam a teologia polinésica como caso exemplar de uma religiosidade não ocidental. Esse trabalho comparativo é metodologicamente exigente, mas abre novas perspectivas sobre como a religião pode ser compreendida como fenômeno cultural.