Ebisu, deus japonês da sorte e dos pescadores
Ebisu é o deus japonês da fortuna e o patrono dos pescadores e comerciantes, a quem se atribui um carácter alegre e bondoso. Ebisu, com o nome completo Ebisu-no-Kami (também Hiruko-no-Mikoto ou Kotoshironushi-no-Kami), é no Shintō japonês a divindade da pesca, do comércio e da fortuna.
Pertence aos “Shichifukujin”, os Sete Deuses da Fortuna, sendo o único Kami genuinamente japonês entre eles; os restantes seis provêm do panteão.
Ebisu é tradicionalmente representado com uma dourada (Tai) debaixo do braço e uma cana de pesca na mão; o rosto risonho e redondo e a robe acolchoada fazem dele um dos santos populares mais apreciados do Japão.
Índice
Identificação e dupla natureza
Do ponto de vista da história das religiões, Ebisu não remonta a uma única figura mítica, sendo antes identificado, consoante a tradição, com diferentes Kami. As duas identificações mais importantes são Hiruko e Kotoshironushi.
Hiruko, a “criança sanguessuga”, é o primeiro filho deforme de Izanagi e Izanami no “Kojiki” e no “Nihon Shoki”. Por não conseguir ficar de pé após três anos, os pais colocaram-no num barco de junco e entregaram-no ao mar.
Na tradição medieval, esta criança abandonada foi associada ao mar e à pesca, sendo por fim divinizada como Ebisu. A principal tradição de santuário desta identificação é o Nishinomiya-jinja em Hyōgo.
Kotoshironushi, filho de Ōkuninushi, é descrito no “Kojiki” como o Kami que consente na transferência do domínio terrestre para os deuses celestes e se retira para o mar.
Desta passagem derivou-se, na Idade Média, um Kami pescador. Esta identificação é determinante no Imamiya-Ebisu-jinja de Osaka. Ambas as tradições coexistem paralelamente até hoje, sem que tenha sido realizada qualquer harmonização oficial.
Mito e origem
A narrativa de Hiruko encontra-se no início do “Kojiki”: Izanagi e Izanami circundam a Coluna Celestial, mas como Izanami fala primeiro, o primeiro nascimento é frustrado. A criança é abandonada num barco de junco.
A narrativa mítica interrompe-se aqui; o pensamento popular japonês medieval deu-lhe continuidade, fazendo Hiruko aportar na costa de Settsu (atual Hyōgo), onde foi acolhido por pescadores e venerado como Ebisu. Esta narrativa não está atestada nas fontes mais antigas, mas surge em lendas medievais de santuários.
Do ponto de vista da história das religiões, Ebisu pertence à classe amplamente difundida dos “Hyōchaku-shin” (“deuses da praia”), venerados como seres trazidos pelas ondas. Nelly Naumann analisou estas divindades da praia em vários ensaios como fenómeno típico da religiosidade pesqueira do Pacífico. Figuras afins encontram-se na tradição Ainu (com o deus da baleia Repun-Kamuy) e na religião Ryūkyū.
Iconografia e símbolos
Ebisu é definido nas artes visuais desde o início do período Edo (século XVII) por uma iconografia claramente fixada: rosto redondo e sorridente, alto chapéu negro (“Kazaori-eboshi”), robe acolchoada a vermelho ou azul, na mão direita uma cana de pesca, na mão esquerda uma grande dourada (Tai).
A dourada é símbolo da fortuna (jap. “medetai”, “auspicioso”), a cana simboliza o trabalho honesto e paciente. Por vezes, Ebisu está sentado sobre uma bola de arroz ou uma rocha.
Um traço particular é a representação frequente com o ouvido tapado ou enfaixado: Ebisu é tido como surdo, razão pela qual os fiéis tocam o sino do santuário com especial vigor e, nos dias das suas festividades, batem muitas vezes nas paredes do santuário para se fazerem ouvir. Esta prática, denominada “Ebisu-no-mimi-ate”, é um costume popular vivo.
Veneração e santuários importantes
Ebisu é venerado em mais de 3.500 santuários, com dois santuários principais de tradições distintas. O Nishinomiya-jinja em Nishinomiya (Hyōgo) é o santuário principal da tradição Hiruko e o centro da festa “Tōka Ebisu”, que atrai anualmente centenas de milhares de peregrinos entre 9 e 11 de janeiro.
O ponto alto é a corrida “Fuku-otoko” (“Homem da Fortuna”) na manhã do dia 10 de janeiro: os homens correm do portal principal até à sala principal, sendo o primeiro a chegar coroado “Homem da Fortuna do Ano”.
O Imamiya-Ebisu-jinja de Osaka é o santuário principal da tradição Kotoshironushi e organiza igualmente o “Toka-Ebisu”, além de ritos próprios das corporações de comerciantes. Outros santuários importantes são o Kyōto-Ebisu-jinja, o Kanda-Myōjin em Tóquio (Ebisu como um dos principais Kami), Mihogahama em Shimane e o Tōkyō-Ebisu-jinja no bairro de Ebisu (que deu o nome ao distrito).
O bairro de Ebisu em Tóquio foi baptizado com o nome de uma fábrica de cerveja que, em 1890, lançou a “Yebisu Beer” e denominou a sua instalação com base no deus da fortuna. A estação ferroviária, o nome da rua e o bairro circundante mantêm este nome até hoje.
Ebisu nos Shichifukujin
Os Sete Deuses da Fortuna (Shichifukujin) formam, desde a Idade Média tardia (século XV), um grupo iconográfico estável, venerado em imagens de Ano Novo e como constelação de santuários comuns.
Para além de Ebisu, fazem parte do grupo: Daikokuten (Mahākāla, Índia, prosperidade), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Índia, proteção dos guerreiros), Benzaiten (Sarasvatī, Índia, artes e água), Fukurokuju (China, longevidade), Jurōjin (China, longevidade) e Hotei (Budai, China, contentamento). O grupo reúne elementos shintōistas, budistas e taoistas e constitui um exemplo fundamental da cultura do sincretismo japonês do período Muromachi.
Nas celebrações de Ano Novo, em muitas casas é exposta uma imagem “Takarabune”: os sete deuses num navio do tesouro que se diz aparecer em sonhos na noite de Ano Novo. Esta tradição está documentada em pormenor no “Edo-meisho-zue” (1834).
Rituais, oferendas e festas
A festa mais importante é o Tōka-Ebisu, no dia 10 de janeiro (com véspera e celebração de encerramento nos dias 9 e 11), durante a qual os fiéis oferecem sake, dourada, feijões, arroz e pequenos talismãs (“Fuku-zasa”, bambu da fortuna com pequenas bolas de arroz e moedas de ouro).
Estes ramos de bambu são distribuídos em troca de donativos aos peregrinos e colocados em estabelecimentos comerciais, onde se supõe que garantam a prosperidade do negócio durante um ano. No outono (dia 20 de outubro ou data próxima, consoante a região), realiza-se o “Ebisu-kō”: os comerciantes promovem então um banquete festivo para os seus parceiros de negócios e agradecem a Ebisu pelo ano transacto.
Nas festas de pescadores ao longo da costa, oferece-se a Ebisu as primeiras capturas da época. No período Edo, era costume colocar uma “Ebisu-da-iko” (“lamparina de Ebisu”) durante a época de pesca e dedicar a Ebisu a primeira dourada da manhã antes de a levar ao mercado.
Classificação na história das religiões
Ebisu é cientificamente interessante por várias razões: como Kami de praia típico, como figura central da devoção urbana dos comerciantes no período Edo, e como único representante genuinamente japonês nos Shichifukujin.
Helen Hardacre e Bernhard Scheid documentaram em vários trabalhos o papel de Ebisu no desenvolvimento da religiosidade comercial japonesa. Klaus Vollmer analisou a ligação entre as narrativas medievais de Hiruko e a tradição oral das aldeias de pescadores japonesas. Nelly Naumann estudou a afinidade com os deuses da praia das ilhas Ryūkyū (complexo “Niraikanai”).
Do ponto de vista estrutural, Ebisu tem paralelos com Hermes (Grécia) e Mercurius (Roma) como deus protector dos comerciantes, com Poseidon e Neptuno como deuses do mar, e com Lakshmi (Hinduísmo) como deusa da fortuna. No panteão dos deuses asiáticos orientais da fortuna, a sua bondade surda configura um perfil próprio que o distingue do poder severo de um Bishamonten ou da elegância graciosa de Benzaiten.
Ebisu na cultura popular
Ebisu é no Japão um motivo publicitário e de marca omnipresente: a Yebisu Beer (1890), o bairro Ebisu de Tóquio, inúmeros restaurantes, mascotes, cartões de boa sorte e banda desenhada. A figura redonda e amigável é um motivo padrão do “Engimono” japonês (gênero dos talismãs de boa sorte).
Em manga e anime aparece regularmente como personagem secundário, em jogos como “Persona” e “Touhou” com manifestações próprias. A associação com o dia 10 de janeiro como dia auspicioso continua a marcar o calendário comercial anual.
Fontes
“Kojiki” (712), Livro I (episódio de Hiruko). “Nihon Shoki” (720), Livro I. “Engishiki” (927). “Edo-meisho-zue” (1834). Diversas lendas medievais de santuários (“Nishinomiya-engi”, “Imamiya-engi”). “Saikaku Oridome” e outra literatura comercial do período Edo com referências a Ebisu.
Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 volumes, Leiden 1988 e 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto.
A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, Nova Iorque 1966. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, Munique 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Viena, em curso.
Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlim 2006. Reiko Chiba, “The Seven Lucky Gods of Japan”, Tóquio 1966.
Ebisu e a religiosidade da baleia
Uma particularidade da tradição de Ebisu diz respeito à veneração como deus das baleias nas regiões costeiras onde se praticava a caça à baleia. Em Wakayama, Kochi e Nagasaki, a própria baleia é considerada “Ebisu-sama” ou “Ebisu-no-Maru”; uma baleia encalhada é, em algumas tradições aldeãs, recebida ritualmente como Ebisu e interpretada por toda a comunidade como um presente seu.
Esta concepção insere-se no complexo dos “Hyōchaku-shin”, as divindades de praia trazidas pelas ondas, e pertence às camadas mais antigas da religiosidade de Ebisu. Nelly Naumann documentou a dimensão marítima profunda desta tradição em vários estudos detalhados.
Em Taiji (Wakayama), centro tradicional da caça à baleia japonesa, existe ainda hoje um santuário memorial à baleia, onde as almas das baleias capturadas são ritualmente apaziguadas (“Kuyō”).
O santuário local de Ebisu está estreitamente ligado ao culto da baleia. Esta tradição encontra-se em tensão com o moderno movimento de proteção das baleias e é objeto de estudos de sociologia religiosa sobre a controvérsia japonesa da caça à baleia.
Ebisu e o culto urbano dos mercadores do período Edo
Com a urbanização do período Edo (1603 a 1867), a veneração de Ebisu deslocou-se da aldeia costeira para as crescentes cidades de Edo (Tóquio), Osaka e Quioto. Nesta fase surgiu o culto urbano de Ebisu, em que a divindade passou a ser entendida menos como protectora dos pescadores e mais como divindade protectora do comércio e da devoção empresarial.
Os artesãos de Sakai e as estalagens de arroz (casas Hatago) de Hokkaidō do período Edo cultivavam o “Ebisu-kō” (“Corporação de Ebisu”), um banquete festivo anual a 20 de outubro, no qual se reuniam comerciantes, artesãos e parceiros de negócios.
Saikaku Ihara, o mais importante narrador do gênero comercial do período Edo, incorporou nas suas obras (“Nippon Eitaigura”, 1688; “Seken Munesan’yō”, 1692) numerosas anedotas sobre Ebisu, demonstrando quão profundamente a divindade havia penetrado na auto-imagem dos homens de negócios urbanos. A “Corporação de Ebisu” tornou-se, ao longo do século XVIII, uma instituição económica informal na qual as relações comerciais eram ratificadas religiosamente.
A cultura festiva do Tōka-Ebisu
A festa principal Tōka-Ebisu, no dia 10 de janeiro (com Yoinomiya no dia 9 e Zankyo-Ebisu no dia 11 de janeiro), é uma das maiores festas urbanas de santuário do Japão.
Em Osaka, cerca de um milhão de peregrinos acorrem anualmente ao Imamiya-Ebisu; em Nishinomiya, cerca de 500.000 ao santuário de Nishinomiya. O rito central é a distribuição dos “Fuku-zasa”, ramos de bambu com moedas Koki de ouro, pequenas bolas de arroz, símbolos de boa sorte e sinos. Estes ramos de bambu são colocados em estabelecimentos comerciais e destinam-se a garantir a prosperidade do negócio durante um ano.
A corrida “Fuku-otoko” na manhã do dia 10 de janeiro em Nishinomiya é um dos eventos religiosos japoneses mais intensamente acompanhados pelos meios de comunicação social. Os fiéis do sexo masculino correm do portal principal até à sala principal (um percurso de cerca de 230 metros), sendo o primeiro, o segundo e o terceiro a chegar coroados “Fuku-otoko” (“Homens da Fortuna do Ano”) e agraciados com presentes do santuário.
Esta prática existe desde o final do século XVII e é uma das poucas festas modernas de santuário transmitidas regularmente em direto nos meios de comunicação social.
Iconografia de Ebisu na arte popular do período Edo
A iconografia canónica actual de Ebisu, com a dourada, a cana de pesca e o chapéu Eboshi, foi fixada no início do período Edo e reproduzida em inúmeras gravuras em madeira, Otsu-e (pinturas populares de Otsu), netsuke (pingentes de cinto) e inrō (caixas de medicamentos).
Hokusai e Hiroshige criaram várias imagens de Ebisu que alcançaram ampla difusão em gravuras. A arte popular japonesa fez de Ebisu uma das inconfundíveis figuras “Engimono” (talismãs de boa sorte), cuja imagem aparece na entrada de estabelecimentos comerciais, em presentes de Ano Novo e em cartões de felicitação.
Uma tradição própria são as “Ebisu-Ningyō”, pequenas bonecas de pano ou barro produzidas no período Edo como brinquedos e talismãs de boa sorte. A tradição prossegue na moderna cultura de brinquedos “Kappa-Tengu-Ebisu” e está documentada em museus de arte popular como o Nihon Mingeikan em Tóquio.
Identificações sincréticas com Daikokuten
Uma constelação teológica importante é a estreita ligação de Ebisu com Daikokuten, outro dos Sete Deuses da Fortuna. Ambos são frequentemente representados como par: Ebisu para a economia da água (pesca, comércio), Daikokuten para a economia da terra (agricultura, celeiros de arroz).
Em muitos lares e estabelecimentos comerciais japoneses, as figuras de Ebisu e Daikokuten encontram-se lado a lado no Kamidana, o altar doméstico. Esta ligação é significativa do ponto de vista da história das religiões, pois estabelece uma complementaridade intencional na teologia da fortuna.
Em algumas tradições, Ebisu é venerado como filho de Daikokuten e Daikokuten como seu pai; isto remonta a uma construção tardia do período Edo, na qual os Sete Deuses da Fortuna foram organizados genealogicamente.
Esta genealogia não está ancorada nas fontes mais antigas, mas consolidou-se na prática religiosa popular. Reiko Chiba documentou a história do desenvolvimento destas constelações em “The Seven Lucky Gods of Japan” (1966).
Ebisu e o conceito de Marebito
A investigação científica de Origuchi Shinobu (1887 a 1953), um dos mais importantes etnólogos japoneses, integrou Ebisu no complexo do “Marebito” (“hóspedes estranhos”). Segundo a teoria de Origuchi, os Marebito são seres divinos que periodicamente chegam de um mundo além, trazem bênção e partem novamente.
Ebisu, que como o abandonado Hiruko chega do exterior e aporta na costa, é um Marebito clássico. Esta teoria não é sustentável em todos os seus pormenores na etnologia moderna, mas marcou de forma duradoura a investigação religiosa japonesa e situou Ebisu num contexto histórico mais amplo.
Joseph Kitagawa e Helen Hardacre retomaram a teoria Marebito em vários estudos e sublinharam o significado do “estranho” e do “trazido pelas ondas” na religiosidade japonesa. Nesta leitura, Ebisu não é apenas um deus da fortuna, mas também um símbolo da possibilidade da salvação vinda do exterior, uma concepção profundamente enraizada na história das religiões.
Construção de marca moderna e valor simbólico urbano
Uma particularidade da história religiosa de Ebisu é a intensa construção de marca na modernidade. A “Yebisu Beer” introduzida em Tóquio em 1890 (a grafia antiga com “Ye-” não foi modernizada) é um dos nomes de marca mais antigos do Japão.
A estação de Ebisu, o bairro de Ebisu e o Yebisu Garden Place transportam o nome do deus da fortuna e são exemplos da tensão produtiva entre a construção de marca comercial e a simbologia religiosa. Efeitos semelhantes observam-se em nomes de restaurantes e estabelecimentos comerciais (“Ebisuya”, “Ebisu-tei”), amplamente difundidos no Japão e que apostam na conotação positiva do nome.
Na cultura popular contemporânea, Ebisu é uma figura recorrente em anime, manga e jogos. A bondade surda e amigável da iconografia tradicional é frequentemente citada de forma paródica ou irónica. Apesar da carga comercial e de entretenimento, o núcleo religioso do complexo de Ebisu mantém-se vivo, como demonstram as festas anuais de peregrinação em massa no Tōka-Ebisu.
