Ebisu, dios japonés de la suerte y de los pescadores
Ebisu es el dios japonés de la fortuna y el patrón de los pescadores y comerciantes, a quien se le atribuye un carácter alegre y bondadoso. Ebisu, cuyo nombre completo es Ebisu-no-Kami (también Hiruko-no-Mikoto o Kotoshironushi-no-Kami), es en el Shintō japonés la deidad de la pesca, el comercio y la fortuna.
Pertenece a los «Shichifukujin», los Siete Dioses de la Fortuna, y es el único Kami genuinamente japonés entre ellos; los otros seis proceden del panteón.
Ebisu se representa tradicionalmente con una dorada (Tai) bajo el brazo y una caña de pescar en la mano; el rostro redondo y sonriente y la túnica acolchada lo convierten en uno de los santos populares más queridos de Japón.
Índice de contenidos
Identificación y naturaleza dual
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Ebisu no se remonta a una única figura mítica, sino que se identifica con distintos Kami según la tradición. Las dos identificaciones más importantes son Hiruko y Kotoshironushi.
Hiruko, el «niño sanguijuela», es el primero y deforme hijo de Izanagi e Izanami en el «Kojiki» y el «Nihon Shoki». Como a los tres años aún no podía mantenerse en pie, sus padres lo pusieron en una barca de juncos y lo abandonaron al mar.
En la tradición medieval, este niño abandonado fue asociado con el mar y la pesca, y finalmente divinizado como Ebisu. La tradición de santuario más importante de esta identificación es el Nishinomiya-jinja en Hyōgo.
Kotoshironushi, hijo de Ōkuninushi, es presentado en el «Kojiki» como el Kami que consiente en la transferencia del dominio terrestre a los dioses celestiales y se retira al mar.
De este episodio se derivó en la Edad Media un Kami pescador. Esta identificación es determinante en el Imamiya-Ebisu-jinja de Osaka. Ambas tradiciones coexisten hasta hoy de manera paralela, sin que haya tenido lugar una armonización oficial.
Mito y origen
El relato de Hiruko se sitúa al comienzo del «Kojiki»: Izanagi e Izanami rodean la columna celestial, pero como Izanami habla primero, el primer nacimiento resulta fallido. El niño es abandonado en una barca de juncos.
El relato mítico se interrumpe aquí; el pensamiento popular japonés medieval lo continuó y dejó que Hiruko llegara a la costa de Settsu (hoy Hyōgo), donde fue acogido por pescadores y venerado como Ebisu. Este relato no está atestiguado en las fuentes más antiguas, pero aparece en las leyendas medievales de los santuarios.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Ebisu pertenece a la ampliamente extendida clase de los «Hyōchaku-shin» («dioses de la orilla»), venerados como seres llegados por las olas. Nelly Naumann ha estudiado estas deidades de la orilla en varios ensayos como fenómeno típico de la religiosidad pesquera del Pacífico. Figuras afines se encuentran en la tradición ainu (con el dios ballena Repun-Kamuy) y en la religión de Ryūkyū.
Iconografía y símbolos
Ebisu está determinado en las artes plásticas desde el período Edo temprano (siglo XVII) por una iconografía claramente establecida: rostro redondeado y sonriente, alto gorro negro («Kazaori-eboshi»), túnica acolchada en rojo o azul, una caña de pescar en la mano derecha y una gran dorada (Tai) en la izquierda.
La dorada es símbolo de la fortuna (japonés: «medetai», «que trae buena suerte»); la caña simboliza el trabajo honesto y paciente. En ocasiones, Ebisu aparece sentado sobre una bola de arroz o una roca.
Un rasgo particular es la frecuente representación con el oído vendado o vendado: Ebisu es considerado sordo, por lo que los fieles hacen sonar la campana del santuario con especial fuerza y, en sus días festivos, suelen golpear los muros del santuario para hacerse escuchar. Esta práctica, llamada «Ebisu-no-mimi-ate», es una costumbre popular viva.
Veneración y santuarios importantes
Ebisu es venerado en más de 3.500 santuarios, con dos santuarios principales de distinta tradición. El Nishinomiya-jinja en Nishinomiya (Hyōgo) es el santuario principal de la tradición de Hiruko y centro de la fiesta «Tōka Ebisu», que cada año atrae a cientos de miles de peregrinos entre el 9 y el 11 de enero.Peregrinos que acuden al santuario.
El momento culminante es la carrera del «Fuku-otoko» («Hombre de la Fortuna») en la mañana del 10 de enero: los hombres corren desde la puerta principal hasta el pabellón principal, y el primero en llegar es proclamado «Hombre de la Fortuna del Año».
El Imamiya-Ebisu-jinja en Osaka es el santuario principal de la tradición de Kotoshironushi y celebra el «Toka-Ebisu» de igual forma, además de ritos propios de los gremios de comerciantes. Otros santuarios importantes son el Kyōto-Ebisu-jinja, el Kanda-Myōjin en Tokyo (Ebisu como uno de los Kami principales), Mihogahama en Shimane y el Tōkyō-Ebisu-jinja en el barrio de Ebisu (que dio nombre al distrito).
El barrio de Ebisu en Tokyo recibió su nombre de una fábrica de cerveza que en 1890 introdujo la «Yebisu-Bier» y nombró su sede según el dios de la fortuna. La estación, el nombre de la calle y el barrio circundante conservan este nombre hasta hoy.
Ebisu en los Shichifukujin
Los Siete Dioses de la Fortuna (Shichifukujin) forman desde la Baja Edad Media (siglo XV) un grupo iconográfico consolidado, venerado en imágenes de Año Nuevo y como constelación conjunta de santuarios.
Además de Ebisu, los integran: Daikokuten (Mahākāla, India, prosperidad), Bishamonten (Vaiśravaṇa, India, protección guerrera), Benzaiten (Sarasvatī, India, artes y agua), Fukurokuju (China, longevidad), Jurōjin (China, longevidad) y Hotei (Budai, China, satisfacción). El grupo aúna elementos shintōistas, budistas y taoístas y es un ejemplo clave de la cultura del sincretismo japonés del período Muromachi.
En las celebraciones de Año Nuevo, en muchas casas se coloca una imagen del «Takarabune»: los siete dioses en un barco del tesoro que, según la tradición, debe aparecer en sueños durante la noche de Año Nuevo. Esta tradición está documentada con detalle en el «Edo-meisho-zue» (1834).
Rituales, ofrendas y fiestas
La fiesta más importante es el Tōka-Ebisu el 10 de enero (con la víspera y la celebración posterior los días 9 y 11), en la que los fieles ofrecen sake, dorada, judías, arroz y pequeños amuletos de la suerte («Fuku-zasa», bambú de la fortuna con pequeñas bolas de arroz y monedas de oro).
Estas ramas de bambú se entregan a los peregrinos a cambio de donaciones y se colocan en los comercios, donde se supone que aseguran la buena fortuna de los negocios durante un año. En otoño (20 de octubre o fecha similar, según la región) tiene lugar el «Ebisu-kō»: los comerciantes celebran entonces un banquete festivo con sus socios comerciales y dan gracias a Ebisu por el año transcurrido.
En las fiestas de pescadores a lo largo de la costa se hacen ofrendas a Ebisu con las primeras capturas de la temporada. En el período Edo era costumbre colocar una «Ebisu-da-iko» («lámpara de Ebisu») durante la temporada de pesca y dedicar a Ebisu la primera dorada de la mañana antes de llevarla al mercado.
Clasificación en la historia de las religiones
Ebisu resulta de interés académico por varias razones: como Kami de la orilla por excelencia, como figura central de la devoción urbana de los comerciantes del período Edo, y como único representante genuinamente japonés en los Shichifukujin.
Helen Hardacre y Bernhard Scheid han documentado en varios trabajos el papel de Ebisu en el desarrollo de la religiosidad comercial japonesa. Klaus Vollmer ha estudiado la conexión entre los relatos medievales de Hiruko y la tradición oral de los pueblos pesqueros japoneses. Nelly Naumann ha analizado el parentesco con los dioses de la orilla de las islas Ryūkyū (complejo «Niraikanai»).
Estructuralmente, Ebisu presenta paralelos con Hermes (Grecia) y Mercurius (Roma) como dios protector de los comerciantes, con Poseidón y Neptuno como dioses del mar, y con Lakshmi (hinduismo) como diosa de la fortuna. En el panteón de los dioses de la fortuna de Asia Oriental, su bondadosa sordera constituye un perfil propio que lo distingue del poder intimidante de Bishamonten o de la elegante gracia de Benzaiten.
Ebisu en la cultura popular
Ebisu es en Japón un motivo omnipresente en publicidad y marcas comerciales: la cerveza Yebisu (1890), el barrio de Ebisu en Tokyo, numerosos restaurantes, mascotas, tarjetas de la suerte y cómics. La figura redondeada y amable es un motivo habitual del «Engimono» japonés (género de los amuletos de la suerte).
En manga y anime aparece regularmente como personaje secundario, con manifestaciones propias en juegos como «Persona» y «Touhou». La asociación con el 10 de enero como día de la fortuna sigue marcando hoy el calendario comercial anual.
Fuentes
«Kojiki» (712), Libro I (episodio de Hiruko). «Nihon Shoki» (720), Libro I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Diversas leyendas medievales de santuarios («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» y otra literatura comercial del período Edo con referencias a Ebisu.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.
A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.
Ebisu y la religiosidad en torno a las ballenas
Una particularidad de la tradición religiosa de Ebisu es la veneración como dios ballena en las regiones costeras donde se practicaba la caza de ballenas. En Wakayama, Kochi y Nagasaki, la propia ballena es considerada «Ebisu-sama» o «Ebisu-no-Maru»; una ballena varada es recibida en algunas tradiciones locales de manera ritual como Ebisu y es interpretada por toda la comunidad como un regalo de Ebisu.
Esta concepción se inscribe en el complejo de los «Hyōchaku-shin», las deidades de la orilla llegadas por las olas, y pertenece a los estratos más antiguos de la religiosidad de Ebisu. Nelly Naumann ha documentado en varios estudios detallados la capa marítima profunda de esta tradición.
En Taiji (Wakayama), el centro tradicional de la caza de ballenas en Japón, existe hasta hoy un santuario conmemorativo de la ballena, en el que las almas de las ballenas capturadas son aplacadas de manera ritual («Kuyō»).
El santuario local de Ebisu está estrechamente vinculado con el culto a la ballena. Esta tradición se encuentra en tensión con el movimiento moderno de protección de las ballenas y es objeto de estudios sociológico-religiosos sobre la controversia japonesa de la caza de ballenas.
Ebisu y el culto urbano de los mercaderes en el período Edo
Con la urbanización del período Edo (1603 a 1867), la veneración de Ebisu se desplazó del pueblo costero hacia las crecientes ciudades de Edo (Tokyo), Osaka y Kioto. En esta fase surgió el culto urbano a Ebisu, en el que la deidad era entendida menos como protector de los pescadores que como dios tutelar del comercio y de la devoción mercantil.
Los artesanos de Sakai y los establecimientos de arroz de Hokkaidō (casas Hatago) del período Edo cultivaban el «Ebisu-kō» («cofradía de Ebisu»), un banquete festivo anual el 20 de octubre en el que se reunían comerciantes, artesanos y socios de negocios.
Saikaku Ihara, el más destacado narrador del período Edo en el género mercantil, incorporó en sus obras («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) numerosas anécdotas sobre Ebisu y mostró cuán profundamente había arraigado la deidad en la identidad de los comerciantes urbanos. La «cofradía de Ebisu» se convirtió a lo largo del siglo XVIII en una institución económica informal en la que las relaciones comerciales eran ratificadas religiosamente.
La cultura festiva del Tōka-Ebisu
La fiesta principal Tōka-Ebisu el 10 de enero (con el Yoinomiya el 9 y el Zankyo-Ebisu el 11 de enero) es una de las mayores fiestas urbanas de santuario de Japón.
En Osaka acuden anualmente alrededor de un millón de peregrinos al Imamiya-Ebisu, y en torno a 500.000 al santuario de Nishinomiya. El santuario central es la entrega de los «Fuku-zasa», ramas de bambú con monedas Koki doradas, pequeñas bolas de arroz, símbolos de la fortuna y cascabeles. Estas ramas de bambú se colocan en los comercios y se supone que aseguran la buena fortuna del negocio durante un año.Rito central de la celebración.
La carrera del «Fuku-otoko» en la mañana del 10 de enero en Nishinomiya es uno de los eventos religiosos de Japón con mayor seguimiento mediático. Los fieles varones corren desde la puerta principal hasta el pabellón principal (un recorrido de unos 230 metros); el primero, el segundo y el tercer llegado son proclamados «Fuku-otoko» («Hombres de la Fortuna del Año») y reciben obsequios del santuario.
Esta práctica existe desde finales del siglo XVII y es una de las pocas fiestas modernas de santuario que los medios de comunicación de masas retransmiten regularmente en directo.
Iconografía de Ebisu en el arte popular del período Edo
La iconografía hoy canónica de Ebisu – con la dorada, la caña de pescar y el gorro Eboshi – fue establecida en el período Edo temprano y reproducida en innumerables xilografías, Otsu-e (pinturas populares de Otsu), Netsuke (colgantes de cinturón) e Inrō (cajitas de medicamentos).
Hokusai e Hiroshige crearon varias imágenes de Ebisu que alcanzaron amplia difusión en grabados. El arte popular japonés ha convertido a Ebisu en una de las inconfundibles figuras «Engimono» (amuletos de la suerte), cuya imagen aparece en la entrada de los comercios, en regalos de Año Nuevo y en cartas de felicitación.
Una tradición propia son las «Ebisu-Ningyō», pequeñas muñecas de tela o arcilla fabricadas en el período Edo como juguetes y amuletos de la suerte. La tradición pervive en la cultura moderna de juguetes «Kappa-Tengu-Ebisu» y está documentada en museos de arte popular como el Nihon Mingeikan en Tokyo.
Identificaciones sincréticas con Daikokuten
Una constelación teológica importante es la estrecha vinculación de Ebisu con Daikokuten, otro de los Siete Dioses de la Fortuna. Ambos son representados frecuentemente en pareja: Ebisu para la economía del agua (pesca, comercio), Daikokuten para la economía de la tierra (agricultura, graneros de arroz).
En muchos hogares y comercios japoneses, las figuras de Ebisu y Daikokuten se colocan juntas en el Kamidana, el altar doméstico. Esta vinculación es históricamente significativa desde el punto de vista religioso, porque establece una complementariedad consciente en la teología de la fortuna.
En algunas tradiciones se venera a Ebisu como hijo de Daikokuten y a Daikokuten como su padre; esto se remonta a una construcción tardía del período Edo en la que los Siete Dioses de la Fortuna fueron ordenados genealógicamente.
Esta genealogía no está anclada en las fuentes más antiguas, pero se ha consolidado en la práctica religiosa popular. Reiko Chiba documentó la historia del desarrollo de estas constelaciones en «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966).
Ebisu y el concepto del Marebito
La investigación académica de Origuchi Shinobu (1887 a 1953), uno de los etnólogos japoneses más destacados, ha situado a Ebisu en el complejo del «Marebito» («huéspedes extraños»). Según la teoría de Origuchi, los Marebito son seres divinos que llegan periódicamente de un mundo de ultratumba, traen bendición y parten de nuevo.
Ebisu, que como el abandonado Hiruko llega desde fuera y arriba a la costa, es un Marebito clásico. Esta teoría no es sostenible en todos sus detalles en la etnología moderna, pero ha marcado de manera duradera la investigación religiosa japonesa y ha situado a Ebisu en un contexto histórico más amplio.
Joseph Kitagawa y Helen Hardacre han retomado la teoría del Marebito en varios estudios y han señalado la importancia de lo «extraño» y lo «llegado por las olas» en la religiosidad japonesa. En esta lectura, Ebisu no es solo un dios de la fortuna, sino también un símbolo de la posibilidad de la salvación procedente de lo ajeno, una idea de profundo calado en la historia de las religiones.
Creación de marca moderna y valor simbólico urbano
Una particularidad de la historia religiosa de Ebisu es la intensa creación de marca en la modernidad. La «Yebisu-Bier» introducida en Tokyo en 1890 (la antigua grafía con «Ye-» no fue modernizada) es uno de los nombres de marca más antiguos de Japón.
La estación Ebisu, el barrio Ebisu y el Yebisu Garden Place llevan el nombre del dios de la fortuna y son ejemplos de la productiva tensión entre la creación de marca comercial y la simbología religiosa. Efectos similares se observan en los nombres de restaurantes y comercios («Ebisuya», «Ebisu-tei»), muy extendidos en Japón, que apuestan por la connotación positiva del nombre.
En la cultura popular contemporánea, Ebisu es una figura recurrente en anime, manga y videojuegos. La bondadosa sordera característica de la iconografía tradicional es citada con frecuencia de manera paródica o irónica. A pesar de la carga comercial y de entretenimiento, el núcleo religioso del complejo de Ebisu permanece vivo, como muestran las multitudinarias fiestas de peregrinación anuales del Tōka-Ebisu.
