Ebisu, Japanse god van het geluk en de vissers
Ebisu is de Japanse god van het geluk en de beschermheer van vissers en handelaren, aan wie een vrolijke, welwillende aard wordt toegeschreven. Ebisu, met volledige naam Ebisu-no-Kami (ook Hiruko-no-Mikoto of Kotoshironushi-no-Kami), is in het Japanse Shintō de godheid van de visserij, de handel en het geluk.
Hij behoort tot de «Shichifukujin», de Zeven Geluksgoden, en is van hen de enige echte Japanse Kami; de overige zes stammen uit het Chinese of Indiase Pantheon.
Ebisu wordt traditioneel afgebeeld met een zeebraassem (Tai) onder de arm en een hengel in de hand; het lachende, ronde gezicht en de gewatteerde mantel maken hem tot een van de populairste volksheiligen van Japan.
Inhoudsopgave
Identificatie en dubbele aard
Ebisu is vanuit godsdiensthistorisch oogpunt niet tot één enkele mythische figuur te herleiden, maar wordt al naar gelang de traditie met verschillende Kami geïdentificeerd. De twee belangrijkste identificaties zijn Hiruko en Kotoshironushi.
Hiruko, het «bloedzuigerkind», is het eerste, misvormde kind van Izanagi en Izanami in de «Kojiki» en «Nihon Shoki». Omdat het na drie jaar nog niet kon staan, zetten de ouders het in een rietboot uit en lieten het aan de zee over.
In de middeleeuwse traditie werd dit uitgezeilde kind verbonden met de zee en de visserij en uiteindelijk als Ebisu vergoddelijkt. De belangrijkste schrijntradities van deze identificatie is Nishinomiya-jinja in Hyōgo.
Kotoshironushi, een zoon van Ōkuninushi, geldt in de «Kojiki» als de Kami die bij de overdracht van het heerschappij over de aarde aan de hemelgoden instemt en zich in de zee terugtrekt.
Uit deze episode werd in de middeleeuwen een visser-Kami afgeleid. Deze identificatie is maatgevend in Imamiya-Ebisu-jinja in Osaka. Beide tradities bestaan tot op heden parallel naast elkaar, zonder dat er een officiële harmonisering heeft plaatsgevonden.
Mythe en oorsprong
De Hiruko-vertelling staat aan het begin van de «Kojiki»: Izanagi en Izanami omcirkelen de hemelse zuil, maar omdat Izanami als eerste spreekt, mislukt de eerste geboorte. Het kind wordt in een rietboot uitgeplaatst.
De mythische vertelling breekt hier af; het middeleeuwse Japanse volksdenken zette haar voort en liet Hiruko aanspoelen aan de kust van Settsu (het huidige Hyōgo), waar hij door vissers werd opgenomen en als Ebisu vereerd. Deze vertelling is niet in de oudste bronnen overgeleverd, maar duikt op in middeleeuwse schrijn-legenden.
Vanuit godsdiensthistorisch oogpunt behoort Ebisu daarmee tot de wijdverbreide klasse van de «Hyōchaku-shin» («strandgoden»), die als aangespoelde wezens worden vereerd. Nelly Naumann heeft deze strandgodheiten in meerdere opstellen onderzocht als typisch verschijnsel van de pacifische visserijreligiositeit. Verwante figuren zijn te vinden in de Ainu-traditie (met de walvisgod Repun-Kamuy) en in de Ryūkyū-religie.
Iconografie en Symbolen
Ebisu is in de beeldende kunst sinds de vroege Edo-periode (17e eeuw) bepaald door een duidelijk vastgelegde iconografie: rond, lachend gezicht, hoge zwarte muts («Kazaori-eboshi»), gewatteerde mantel in rood of blauw, in de rechterhand een hengel, in de linkerhand een grote zeebraassem (Tai).
De braassem is symbool van geluk (Japan. «medetai», «gelukbrengend»), de hengel symboliseert eerlijk, geduldige arbeid. Soms zit Ebisu op een rijstbal of een rots.
Een bijzonder kenmerk is de frequente afbeelding met een verbonden of gebandageerd oor: Ebisu geldt als slechthorend, weshalve gelovigen bij het luiden van de schrijn-klok bijzonder krachtig luiden en op zijn feestdagen vaak tegen de schrijnmuren kloppen om gehoor te krijgen. Deze praktijk, «Ebisu-no-mimi-ate» genaamd, is een levendige volksgebruik.
Verering en belangrijke heiligdommen
Ebisu wordt in meer dan 3.500 schrijnen vereerd, met twee hoofdschrijnen van verschillende traditie. Nishinomiya-jinja in Nishinomiya (Hyōgo) is het hoofd-schrijn van de Hiruko-traditie en middelpunt van het «Tōka Ebisu»-feest, dat jaarlijks van 9 tot 11 januari honderdduizenden pelgrims aantrekt.
Hoogtepunt is de «Fuku-otoko» («Geluksman»)-race op de ochtend van 10 januari: mannen rennen van de hoofdpoort naar de hoofdhal, de eerste aankomende wordt uitgeroepen tot «Geluksman van het jaar».
Imamiya-Ebisu-jinja in Osaka is het hoofdschrijn van de Kotoshironushi-traditie en organiseert het «Toka-Ebisu» op dezelfde wijze, aangevuld met eigen riten van de koopliedengilden. Andere belangrijke schrijnen zijn Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin in Tokyo (Ebisu als een van de hoofdkami), Mihogahama in Shimane en het Tōkyō-Ebisu-jinja in de wijk Ebisu (die de wijk haar naam gaf).
De wijk Ebisu in Tokyo werd vernoemd naar een brouwerij die in 1890 het «Yebisu-bier» introduceerde en haar locatie naar de geluksgod noemde. Het treinstation, de straatnaam en de omliggende buurt dragen deze naam tot op heden.
Ebisu in de Shichifukujin
De Zeven Geluksgoden (Shichifukujin) vormen sinds de late middeleeuwen (15e eeuw) een vaste iconografische groep, die in nieuwjaarsafbeeldingen en als gezamenlijke schrijnconstellation wordt vereerd.
Naast Ebisu zijn dit: Daikokuten (Mahākāla, India, welvaart), Bishamonten (Vaiśravaṇa, India, kriegersbescherming), Benzaiten (Sarasvatī, India, kunsten en water), Fukurokuju (China, lang leven), Jurōjin (China, lang leven) en Hotei (Budai, China, tevredenheid). De groep verenigt shintōïstische, boeddhistische en daoïstische elementen en is een sleutelvoorbeeld van de Japanse syncretisme-cultuur van de Muromachi-periode.
Bij nieuwjaarsfeesten wordt in veel huizen een «Takarabune»-afbeelding neergelegd: de zeven goden op een schatkist-schip dat in de droom van de nieuwjaarsnacht moet verschijnen. Deze traditie is uitvoerig gedocumenteerd in het «Edo-meisho-zue» (1834).
Rituelen, offeranden en feesten
Het belangrijkste feest is het Tōka-Ebisu op 10 januari (met vooravond en naviering op 9 en 11 januari), waarbij gelovigen sake, zeebraassem, bonen, rijst en kleine geluksbrengende voorwerpen («Fuku-zasa», geluksbamboe met kleine rijstballetjes en gouden munten) offeren.
Deze bamboetakken worden in ruil voor giften aan de pelgrims uitgereikt en in winkels tentoongesteld, waar zij een jaar lang het zakelijke geluk moeten waarborgen. In de herfst (20 oktober of een vergelijkbare datum, afhankelijk van de regio) vindt het «Ebisu-kō» plaats: kooplieden houden dan een feestmaaltijd voor hun zakenpartners en danken Ebisu voor het voorbije jaar.
Bij vissersfeesten langs de kust wordt aan Ebisu geofferd met de eerste vangsten van het seizoen. In de Edo-periode was het gebruikelijk een «Ebisu-da-iko» («Ebisu-lamp») op te stellen tijdens de vistijd en ’s ochtends de eerste braassem aan Ebisu te wijden voordat zij naar de markt werd gebracht.
Religionshistorische Inkadering
Ebisu is wetenschappelijk om meerdere redenen interessant: als typische strand-Kami, als centrale figuur van de stedelijke koopliedenvromheid van de Edo-periode, en als enige echte Japanse vertegenwoordiger in de Shichifukujin.
Helen Hardacre en Bernhard Scheid hebben in meerdere studies de rol van Ebisu voor de ontwikkeling van de Japanse zakelijke religiositeit gedocumenteerd. Klaus Vollmer heeft de verbinding tussen de middeleeuwse Hiruko-verhalen en de mondelinge verteltraditie van Japanse visserssdorpen onderzocht. Nelly Naumann heeft de verwantschap met de strandgoden van de Ryūkyū-eilanden («Niraikanai»-complex) geanalyseerd.
Structureel heeft Ebisu parallellen met Hermes (Griekenland) en Mercurius (Rome) als beschermgod van de handelaren, met Poseidon en Neptunus als zeegod, en met Lakshmi (hindoeïsme) als geluksgodin. In het pantheon van de Oost-Aziatische geluksgoden is zijn slechthorende goedmoedigheid een eigen profiel, dat hem onderscheidt van de grimmige macht van een Bishamonten of de elegante gratie van Benzaiten.
Ebisu in de populaire cultuur
Ebisu is in Japan een alomtegenwoordig reclame- en merk-motief: het Yebisu-bier (1890), de Tokyo-Ebisu-wijk, talrijke restaurants, mascottes, gelukskaarten en strips. De ronde, vriendelijke gestalte is een standaardmotief van het Japanse «Engimono» (genre van geluksbrengende voorwerpen).
In manga en anime verschijnt hij regelmatig als bijfiguur, in spellen als «Persona» en «Touhou» met eigen manifestaties. De verbinding met 10 januari als geluksdag bepaalt tot op heden de zakelijke jaarkalender.
Bronnen
«Kojiki» (712), Boek I (Hiruko-episode). «Nihon Shoki» (720), Boek I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Diverse middeleeuwse schrijn-legenden («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» en andere Edo-tijdse koopliedenliteratuur met verwijzingen naar Ebisu.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 delen, Leiden 1988 en 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.
A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wenen, doorlopend.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlijn 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.
Ebisu en de walvisreligiositeit
Een bijzondere laag van de Ebisu-traditie betreft de verering als walvisgod in kustgebieden waar walvisvangst werd bedreven. In Wakayama, Kochi en Nagasaki geldt de walvis zelf als «Ebisu-sama» of «Ebisu-no-Maru»; een aangespoelde walvis wordt in sommige dorpstradities ritueel als Ebisu ontvangen en voor de gehele gemeenschap geduid als geschenk van Ebisu.
Deze voorstelling behoort tot het complex van de «Hyōchaku-shin», de aangespoelde strandgodheiten, en behoort tot de oudste lagen van de Ebisu-religiositeit. Nelly Naumann heeft in meerdere detailstudies de maritieme dieptelaag van deze traditie gedocumenteerd.
In Taiji (Wakayama), het traditionele centrum van de Japanse walvisvangst, bestaat tot op heden een walvis-herdenkings-heiligdom, waarin de zielen van de gevangen walvissen ritueel worden gestild («Kuyō»).
Het lokale Ebisu-schrijn is nauw verbonden met de walvis-cultus. Deze traditie staat in een spanningsverhouding met de moderne walvisbeschermingsbeweging en is onderwerp van godsdienstsociologische studies over de Japanse walvisvangscontroversieel.
Ebisu en de stedelijke koopliedencultus uit de Edo-periode
Met de verstedelijking van de Edo-periode (1603 tot 1867) verschoof de Ebisu-verering van het kustdorp naar de groeiende steden Edo (Tokyo), Osaka en Kyoto. In deze fase ontstond de stedelijke Ebisu-cultus, waarin de godheid minder als beschermer van vissers dan als beschermgod van de handel en de zakelijke vroomheid werd begrepen.
De Sakai-ambachtslieden en de Hokkaidō-rijstherbergen (Hatago-huizen) van de Edo-periode onderhielden de «Ebisu-kō» («Ebisu-genootschap»), een jaarlijkse feestmaaltijd op 20 oktober, waarbij kooplieden, ambachtslieden en zakenpartners bijeenkwamen.
Saikaku Ihara, de belangrijkste Edo-tijdse verteller van het koopliedengenre, heeft in zijn werken («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) talrijke Ebisu-anekdotes verwerkt en getoond hoe diep de godheid was ingeworteld in het zelfbegrip van de stedelijke zakenlieden. Het «Ebisu-genootschap» werd in de loop van de 18e eeuw een informele economische instelling, waarin zakelijke relaties religieus werden bekrachtigd.
De feestcultuur van het Tōka-Ebisu
Het hoofdfeest Tōka-Ebisu op 10 januari (met Yoinomiya op 9 en Zankyo-Ebisu op 11 januari) is een van de grootste stedelijke schrijnfeesten van Japan.
In Osaka komen jaarlijks rond een miljoen pelgrims naar Imamiya-Ebisu, in Nishinomiya ronde 500.000 naar het Nishinomiya-schrijn. De centrale ritus is de uitreiking van de «Fuku-zasa», bamboetakken met aangehangen gouden koki-munten, kleine rijstballen, gelukssymbolen en versieringen. Deze bamboetakken worden in winkels geplaatst en moeten een jaar lang het zakelijke geluk waarborgen.
De «Fuku-otoko»-race op de ochtend van 10 januari in Nishinomiya behoort tot de in de media intensief gevolgde religieuze gebeurtenissen van Japan. Mannelijke gelovigen rennen van de hoofdpoort naar de hoofdhal (een afstand van ongeveer 230 meter), de eerste, tweede en derde aankomende worden uitgeroepen tot «Fuku-otoko» («Geluksmanner van het jaar») en ontvangen geschenken van het schrijn.
Deze praktijk bestaat sinds de late 17e eeuw en is een van de weinige moderne schrijnfeesten die door de massamedia regelmatig live worden uitgezonden.
Ebisu-iconografie in de volkskust uit de Edo-periode
De tegenwoordig canonieke Ebisu-iconografie met braassem, hengel en Eboshi-hoed werd in de vroege Edo-periode vastgelegd en in talloze houtsneden, Otsu-e (volksschilderingen uit Otsu), Netsuke (gordelhangers) en Inrō (medicijndoosjes) gereproduceerd.
Hokusai en Hiroshige hebben meerdere Ebisu-afbeeldingen gemaakt die in grafische prenten wijde verspreiding vonden. De Japanse volkskunst heeft Ebisu tot een van de onmiskenbare «Engimono»-figuren (geluksbrengers) gemaakt, waarvan het beeld verschijnt in de ingang van winkels, op nieuwjaarsgaven en op gelukwensbrieven.
Een eigen traditie zijn de «Ebisu-Ningyō», kleine stoffen of aardewerken poppen die in de Edo-periode als speelgoed en als geluksbrengens werden gemaakt. De traditie leeft voort in de moderne «Kappa-Tengu-Ebisu»-speelgoedcultuur en is gedocumenteerd in volkskunstmusea zoals het Nihon Mingeikan in Tokyo.
Syncretistische identificaties met Daikokuten
Een belangrijke theologische constellatie is de nauwe verbinding van Ebisu met Daikokuten, een andere van de Zeven Geluksgoden. Beiden worden vaak als paar afgebeeld: Ebisu voor de economie van het water (visserij, handel), Daikokuten voor de economie van het land (landbouw, rijstopslagplaatsen).
In veel Japanse huishoudens en winkels staan Ebisu- en Daikokuten-figuren paarsgewijs naast elkaar op het Kamidana, het huisaltaar. Deze verbinding is godsdiensthistorisch betekenisvol, omdat zij een bewuste complementariteit in de geluk-theologie vestigt.
In sommige tradities wordt Ebisu als zoon van Daikokuten en Daikokuten als zijn vader vereerd; dit gaat terug op een late Edo-periodconstructie, waarin de Zeven Geluksgoden genealogisch werden geordend.
Deze genealogie is niet verankerd in de oudste bronnen, maar heeft zich in de volksreligieuze praktijk gevestigd. Reiko Chiba heeft in «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966) de ontwikkelingsgeschiedenis van deze constellaties gedocumenteerd.
Ebisu en het concept van de Marebito
Het wetenschappelijk onderzoek van Origuchi Shinobu (1887 tot 1953), een van de belangrijkste Japanse etnologen, heeft Ebisu ingepast in het complex van de «Marebito» («vreemde gasten»). Marebito zijn volgens Origuchi’s theorie goddelijke wezens die periodiek uit een hiernamaals-wereld komen, zegen brengen en weer vertrekken.
Ebisu, die als uitgezeilde Hiruko van buiten komt en aan de kust aanspoelt, is een klassieke Marebito. Deze theorie is in de moderne etnologie weliswaar niet in alle details houdbaar, maar heeft het Japanse godsdienstonderzoek blijvend gevormd en Ebisu in een bredere historische context geplaatst.
Joseph Kitagawa en Helen Hardacre hebben de Marebito-theorie in meerdere studies opgepakt en gewezen op de betekenis van het «vreemde» en «aangespoelde» in de Japanse religiositeit. In deze lezing is Ebisu niet alleen een geluksgod, maar ook een symbool voor de mogelijkheid van heil uit het vreemde, een godsdiensthistorisch diepgaande voorstelling.
Moderne merkvorming en stedelijke symboolwaarde
Een bijzonderheid van de Ebisu-godsdienstgeschiednis is de intensieve merkvorming in de moderne tijd. Het in 1890 in Tokyo geïntroduceerde «Yebisu-bier» (de oude spelling met «Ye-» werd niet gemoderniseerd) behoort tot de oudste merknamen van Japan.
Het treinstation Ebisu, de stadswijk Ebisu en het Yebisu Garden Place dragen de naam van de geluksgod en zijn voorbeelden van de productieve spanning tussen commerciële merkvorming en religieuze symboliek. Vergelijkbare effecten zijn te zien in restaurant- en winkelnamen («Ebisuya», «Ebisu-tei»), die in Japan wijd verspreid zijn en inspelen op de positieve connotatie van de naam.
In de hedendaagse populaire cultuur is Ebisu een terugkerende figuur in anime, manga en spellen. De vriendelijke, slechthorende goedmoedigheid van de traditionele iconografie wordt daarbij vaak parodistisch of ironisch geciteerd. Ondanks de commerciële en entertainende lading blijft de religieuze kern van het Ebisu-complex levendig, zoals de jaarlijkse massapelgrimsfeesten bij het Tōka-Ebisu aantonen.
