Ebisu

Identifikasjon og dobbeltnatur

Religionshistorisk kan Ebisu ikke føres tilbake til en enkelt mytisk figur, men blir avhengig av tradisjon identifisert med ulike kami. De to viktigste identifikasjonene er Hiruko og Kotoshironushi.

Hiruko, «blodiglebarnet», er det første, feilformede barnet til Izanagi og Izanami i «Kojiki» og «Nihon Shoki». Fordi det ikke kunne stå etter tre år, satte foreldrene det ut i en sivbåt og overlot det til havet.

I middelaldertradisjonen ble dette utsatte barnet knyttet til havet og fisket, og til slutt gjort til gud som Ebisu. Den viktigste helligdomstradisjonen for denne identifikasjonen er Nishinomiya-jinja i Hyōgo.

Kotoshironushi, en sønn av Ōkuninushi, gjelder i «Kojiki» som den kami som samtykker i overføringen av jordherredømmet til himmelgudene og trekker seg tilbake til havet.

Fra denne episoden ble det i middelalderen utledet en fisker-kami. Denne identifikasjonen er dominerende ved Imamiya-Ebisu-jinja i Osaka. Begge tradisjonene lever side ved side fram til i dag, uten at det har skjedd noen offisiell harmonisering.

Myte og opprinnelse

Hiruko-fortellingen står ved begynnelsen av «Kojiki»: Izanagi og Izanami går rundt himmelsøylen, men fordi Izanami taler først, blir den første fødselen mislykket. Barnet blir satt ut i en sivbåt.

Den mytiske fortellingen bryter av her; middelaldertidens japanske folketro førte den videre og lot Hiruko drive i land ved kysten av Settsu (dagens Hyōgo), hvor han ble tatt hånd om av fiskere og tilbedt som Ebisu. Denne fortellingen er ikke belagt i de eldste kildene, men dukker opp i middelalderens helligdomslegender.

Religionshistorisk hører Ebisu dermed til den vidt utbredte klassen «Hyōchaku-shin» («strandguder»), som blir tilbedt som vesener drevet i land. Nelly Naumann har undersøkt disse strandgudommene i flere artikler som et typisk fenomen ved fiskerreligiositeten i Stillehavsområdet. Beslektede figurer finnes i ainu-tradisjonen (med hvalguden Repun-Kamuy) og i ryūkyū-religionen.

Ikonografi og symboler

I billedkunsten har Ebisu siden tidlig Edo-periode (1600-tallet) hatt en klart fastlagt ikonografi: rundt, smilende ansikt, høy svart luehatt («kazaori-eboshi»), vattert kappe i rødt eller blått, en fiskestang i høyre hånd og en stor havbrasme (tai) i venstre.

Brasmen er symbol på lykke (jap. «medetai», «lykkebringende»), fiskestangen symboliserer det ærlige, tålmodige arbeidet. Noen ganger sitter Ebisu på en risball eller en klippe.

Et særtrekk er den vanlige avbildningen med bundet eller bandasjert øre: Ebisu regnes som tunghørt, derfor ringer tilbedere ekstra kraftig i helligdomsklokken, og på hans festdager banker man ofte på helligdomsmurene for å gjøre seg hørt. Denne skikken, kalt «Ebisu-no-mimi-ate», er en levende folketradisjon.

Tilbedelse og viktige helligdommer

Ebisu blir tilbedt i over 3.500 helligdommer, med to hovedhelligdommer med ulik tradisjon. Nishinomiya-jinja i Nishinomiya (Hyōgo) er hoved-helligdommen for Hiruko-tradisjonen og midtpunktet for «Tōka Ebisu»-festen, som årlig fra 9. til 11. januar trekker hundretusener av pilegrimer.

Høydepunktet er «Fuku-otoko» («lykke-mannen»)-løpet morgenen 10. januar: Menn løper fra hovedporten til hovedhallen, og den første som kommer, blir kronet til «årets lykke-mann».

Imamiya-Ebisu-jinja i Osaka er hovedhelligdommen for Kotoshironushi-tradisjonen og holder «Toka-Ebisu» på samme måte, sammen med egne riter for kjøpmannsgildene. Andre viktige helligdommer er Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin i Tokyo (Ebisu som en av hovedkamiene), Mihogahama i Shimane og Tōkyō-Ebisu-jinja i bydelen Ebisu (som gav bydelen sitt navn).

Bydelen Ebisu i Tokyo ble oppkalt etter et bryggeri som i 1890 lanserte «Yebisu-øl» og navngav sitt anlegg etter lykkeguden. Stasjonen, gatenavnet og nabolaget bærer dette navnet fortsatt i dag.

Ebisu blant Shichifukujin

De sju lykkegudene (Shichifukujin) utgjør siden senmiddelalderen (1400-tallet) en fast ikonografisk gruppe som tilbes i nyttårsbilder og som en samlet helligdomskonstellasjon.

Foruten Ebisu er dette: Daikokuten (Mahākāla, India, velstand), Bishamonten (Vaiśravaṇa, India, krigerbeskyttelse), Benzaiten (Sarasvatī, India, kunst og vann), Fukurokuju (Kina, langt liv), Jurōjin (Kina, langt liv) og Hotei (Budai, Kina, tilfredshet). Gruppen forener shintoistiske, buddhistiske og daoistiske elementer og er et sentralt eksempel på den japanske synkretisme-kulturen i Muromachi-perioden.

Ved nyttårsfeiringer legges det i mange hjem ut et «Takarabune»-bilde: de sju gudene på et skattskip som skal vise seg i drømmen på nyttårsnatten. Denne tradisjonen er utførlig dokumentert i «Edo-meisho-zue» (1834).

Ritualer, offergaver og fester

Den viktigste festen er Tōka-Ebisu 10. januar (med forfest og etterfest 9. og 11.), der de troende offrer sake, havbrasme, bønner, ris og små lykkeamuletter («Fuku-zasa», lykkebambus med små risboller og gullmynter).

Disse bambuskvistene deles ut mot gaver til pilegrimene og settes opp i forretninger, der de skal sikre forretningslykke i ett år. På høsten (20. oktober eller lignende dato, avhengig av region) holdes «Ebisu-kō»: kjøpmenn holder da en festmiddag for sine forretningspartnere og takker Ebisu for det forgangne året.

Ved fiskerfester langs kysten offres de første fangstene av sesongen til Ebisu. I Edo-perioden var det vanlig å sette opp en «Ebisu-da-iko» («Ebisu-lampe») under fangstsesongen og om morgenen vie den første brasmen til Ebisu før den ble ført til markedet.

Religionshistorisk plassering

Ebisu er vitenskapelig interessant av flere grunner: som en typisk strand-kami, som en sentral figur i den urbane kjøpmannsfromheten i Edo-perioden, og som den eneste genuint japanske representanten blant Shichifukujin.

Helen Hardacre og Bernhard Scheid har i flere arbeider dokumentert Ebisus rolle for utviklingen av japansk forretningsreligiøsitet. Klaus Vollmer har undersøkt forbindelsen mellom de middelalderske Hiruko-fortellingene og den muntlige fortellertradisjonen i japanske fiskerlandsbyer. Nelly Naumann har analysert slektskapet med strandgudene på Ryūkyū-øyene («Niraikanai»-komplekset).

Strukturelt har Ebisu paralleller til Hermes (Grekenland) og Mercurius (Roma) som beskyttergud for kjøpmenn, til Poseidon og Neptun som havgud, og til Lakshmi (hinduismen) som lykkegudinne. I pantheonet av østasiatiske lykkeguder utgjør hans tunghørte godmodighet en egen profil, som skiller ham fra Bishamontens grimme makt eller Benzaitens elegante ynde.

Ebisu i populærkulturen

Ebisu er i Japan et allestedsnærværende reklame- og merke-motiv: Yebisu-ølet (1890), Tokyo-Ebisu-bydelen, en rekke restauranter, maskoter, lykkekort og tegneserier. Den runde, vennlige figuren er et standardmotiv i den japanske «Engimono»-genren (lykkebringer-genren).

I manga og anime dukker han regelmessig opp som en bifigur, og i spill som «Persona» og «Touhou» med egne manifestasjoner. Forbindelsen med 10. januar som lykkedag preger fortsatt den forretningsmessige årskalenderen i dag.

Kilder

«Kojiki» (712), bok I (Hiruko-episoden). «Nihon Shoki» (720), bok I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Diverse middelalderske helligdoms-legender («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» og annen Edo-tidas kjøpmannslitteratur med referanser til Ebisu.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 bind, Leiden 1988 og 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.

A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien løpende.

Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.

Ebisu og hvalreligiositeten

Et særegent spor i Ebisu-tradisjonen gjelder tilbedelsen som hvalgud i kystregioner hvor det ble drevet hvalfangst. I Wakayama, Kochi og Nagasaki anses hvalen selv som «Ebisu-sama» eller «Ebisu-no-Maru»; en strandet hval tas i noen landsbytradisjoner rituelt imot som Ebisu og tolkes som en gave fra Ebisu til hele fellesskapet.

Denne forestillingen hører til komplekset «Hyōchaku-shin», de oppdrevne strandgudene, og til de eldste lagene av Ebisu-religiøsiteten. Nelly Naumann har i flere detaljstudier dokumentert det maritime dypsjiktet i denne tradisjonen.

I Taiji (Wakayama), det tradisjonelle sentrumet for japansk hvalfangst, finnes det fremdeles et hval-minne-helligdom, hvor sjelene til de fangede hvalene rituelt blidgjøres («Kuyō»).

Det lokale Ebisu-helgedom er tett forbundet med hval-kulten. Denne tradisjonen står i et spenningsforhold til den moderne hvalvern-bevegelsen og er gjenstand for religionssosiologiske studier av den japanske hvalfangstkontroversen.

Ebisu og den urbane kjøpmannskulten i Edo-tiden

Med urbaniseringen i Edo-tiden (1603 til 1867) forflyttet Ebisu-tilbedelsen seg fra kystlandsbyen til de voksende byene Edo (Tokyo), Osaka og Kyoto. I denne fasen oppstod den urbane Ebisu-kulten, hvor gudommen ble forstått mindre som fiskernes beskytter og mer som handelens og forretningsfromhetens vernegud.

Sakai-håndverkerne og Hokkaidō-risstuene (Hatago-husene) i Edo-tiden pleide «Ebisu-kō» («Ebisu-fellesskapet»), et årlig festmåltid 20. oktober hvor kjøpmenn, håndverkere og forretningspartnere samlet seg.

Saikaku Ihara, den viktigste Edo-tidsforfatteren innenfor kjøpmannssjangeren, bearbeidet i sine verker («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) tallrike Ebisu-anekdoter og viste hvor dypt gudommen var vokst inn i de urbane forretningsfolkenes selvforståelse. «Ebisu-fellesskapet» utviklet seg i løpet av 1700-tallet til en informell økonomisk institusjon hvor forretningsforbindelser ble religiøst ratifisert.

Festkulturen rundt Tōka-Ebisu

Hovedfesten Tōka-Ebisu 10. januar (med Yoinomiya 9. januar og Zankyo-Ebisu 11. januar) er en av Japans største urbane helgedomsfester.

I Osaka kommer det årlig rundt en million pilegrimer til Imamiya-Ebisu, i Nishinomiya rundt 500 000 til Nishinomiya-helgedommen. Det sentrale ritualet er utdelingen av «Fuku-zasa», bambuskvister med hengende gullmynter (koki), små risboller, lykkesymboler og rangler. Disse bambuskvistene stilles opp i forretninger og skal sikre forretningslykke i et helt år.

«Fuku-otoko»-løpet om morgenen 10. januar i Nishinomiya er en av de mediemessig mest fulgte religiøse hendelsene i Japan. Mannlige tilbedere løper fra hovedporten til hovedhallen (en strekning på rundt 230 meter); den første, andre og tredje som kommer i mål, kroneres til «Fuku-otoko» («årets lykkemenn») og mottar gaver fra helgedommen.

Denne praksisen har eksistert siden slutten av 1600-tallet og er en av få moderne helgedomsfester som regelmessig sendes direkte i massemediene.

Ebisu-ikonografi i Edo-tidens folkekunst

Den i dag kanoniske Ebisu-ikonografien med havbrasme, fiskestang og eboshi-hatt ble fastlagt i tidlig Edo-tid og reprodusert i utallige tresnitt, Otsu-e (folkemalerier fra Otsu), netsuke (belteanheng) og inrō (medisinskrin).

Hokusai og Hiroshige skapte flere Ebisu-bilder som fikk stor spredning i trykkegrafikk. Japansk folkekunst har gjort Ebisu til en av de mest gjenkjennelige «engimono»-figurene (lykkebringere), hvis bilde dukker opp ved inngangen til forretninger, på nyårsgaver og på gratulasjonsbrev.

En egen tradisjon er «Ebisu-Ningyō», små dukker av tøy eller keramikk som i Edo-tiden ble fremstilt som leketøy og som lykkebringere. Tradisjonen lever videre i den moderne «Kappa-Tengu-Ebisu»-leketøykulturen og er dokumentert i folkekunstmuseer som Nihon Mingeikan i Tokyo.

Synkretistiske identifikasjoner med Daikokuten

En viktig teologisk konstellasjon er den nære forbindelsen mellom Ebisu og Daikokuten, en annen av de sju lykkegudene. Begge fremstilles ofte som et par: Ebisu for vannets økonomi (fiskeri, handel), Daikokuten for landets økonomi (jordbruk, riskorn).

I mange japanske hjem og forretninger står Ebisu- og Daikokuten-figurer parvis side ved side på kamidana, husalteret. Denne forbindelsen er religionshistorisk betydningsfull, fordi den etablerer en bevisst komplementaritet i lykke-teologien.

I noen tradisjoner tilbes Ebisu som sønn av Daikokuten og Daikokuten som hans far; dette går tilbake på en sen Edo-tids konstruksjon hvor de sju lykkegudene ble ordnet genealogisk.

Denne genealogien er ikke forankret i de eldste kildene, men har festet seg i den folkereligiøse praksisen. Reiko Chiba har i «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966) dokumentert utviklingshistorien til disse konstellasjonene.

Ebisu og konseptet marebito

Den vitenskapelige forskningen til Origuchi Shinobu (1887 til 1953), en av de mest betydningsfulle japanske etnologene, har plassert Ebisu i komplekset «marebito» («fremmede gjester»). Ifølge Origuchis teori er marebito guddommelige vesener som periodisk kommer fra en verden på den andre siden, bringer velsignelse og deretter drar igjen.

Ebisu, som kommer fra utenfor som en utsatt Hiruko og lander ved kysten, er et klassisk eksempel på en marebito. Denne teorien holder ikke i alle detaljer i moderne etnologi, men den har likevel satt varige spor i japansk religionsforskning og plassert Ebisu i en videre historisk sammenheng.

Joseph Kitagawa og Helen Hardacre har tatt opp marebito-teorien i flere studier og pekt på betydningen av «det fremmede» og «det oppdrevne» i japansk religiøsitet. I denne lesningen er Ebisu ikke bare en lykkegud, men også et symbol på muligheten for frelse fra det fremmede, en religionshistorisk dyptgripende forestilling.

Moderne merkevarebygging og urban symbolverdi

En særegenhet ved Ebisus religionshistorie er den intensive merkevarebyggingen i moderne tid. «Yebisu-øl», introdusert i Tokyo i 1890 (den gamle skrivemåten med «Ye-» ble aldri modernisert), er et av Japans eldste merkenavn.

Stasjonen Ebisu, bydelen Ebisu og Yebisu Garden Place bærer lykkegudens navn og er eksempler på det produktive spenningsforholdet mellom kommersiell merkevarebygging og religiøs symbolikk. Lignende effekter finner man i restaurant- og butikknavn («Ebisuya», «Ebisu-tei»), som er svært utbredt i Japan og bygger på navnets positive konnotasjoner.

I samtidens populærkultur er Ebisu en gjenkommende figur i anime, manga og spill. Den vennlige, tunghørte godheten fra den tradisjonelle ikonografien blir da ofte sitert på en parodisk eller ironisk måte. Til tross for den kommersielle og underholdende ladningen forblir den religiøse kjernen i Ebisu-komplekset levende, noe de årlige massepilegrimsfestene ved Tōka-Ebisu viser.

Ebisu, japansk gud for lykke og fiskere

Innholdsfortegnelse