Ebisu, dieu japonais de la chance et des pêcheurs
Ebisu est le dieu japonais de la chance et le protecteur des pêcheurs et des marchands, auquel on attribue un caractère jovial et bienveillant. Ebisu, dont le nom complet est Ebisu-no-Kami (également Hiruko-no-Mikoto ou Kotoshironushi-no-Kami), est dans le shintō japonais la divinité de la pêche, du commerce et de la chance.
Il appartient aux « Shichifukujin », les Sept Dieux du Bonheur, et est le seul Kami authentiquement japonais parmi eux ; les six autres sont issus du panthéon chinois ou indien.
Ebisu est traditionnellement représenté avec une daurade de mer (Tai) sous le bras et une canne à pêche à la main ; son visage rond et riant ainsi que sa robe matelassée font de lui l’un des saints populaires les plus connus du Japon.
Table des matières
Identification et double nature
Ebisu ne peut pas être rattaché, du point de vue de l’histoire des religions, à une seule figure mythique, mais est identifié selon les traditions à différents Kami. Les deux identifications les plus importantes sont Hiruko et Kotoshironushi.
Hiruko, l’« enfant sangsue », est le premier enfant difforme d’Izanagi et d’Izanami dans le « Kojiki » et le « Nihon Shoki ». Comme il ne pouvait pas encore se tenir debout après trois ans, ses parents le placèrent dans une embarcation de roseaux et l’abandonnèrent à la mer.
Dans la tradition médiévale, cet enfant abandonné fut associé à la mer et à la pêche, puis finalement divinisé sous le nom d’Ebisu. La principale tradition de sanctuaire liée à cette identification est le Nishinomiya-jinja à Hyōgo.
Kotoshironushi, fils d’Ōkuninushi, est présenté dans le « Kojiki » comme le Kami qui consent au transfert de la souveraineté terrestre aux dieux célestes et se retire dans la mer.
De cet épisode fut déduit au Moyen Âge un Kami des pêcheurs. Cette identification est prédominante à l’Imamiya-Ebisu-jinja d’Osaka. Les deux traditions coexistent jusqu’à aujourd’hui en parallèle, sans qu’une harmonisation officielle ait été réalisée.
Mythe et origine
Le récit de Hiruko se trouve au début du « Kojiki » : Izanagi et Izanami font le tour du Pilier Céleste, mais parce qu’Izanami parle en premier, la première naissance est un échec. L’enfant est abandonné dans une embarcation de roseaux.
Le récit mythique s’arrête ici ; la pensée populaire japonaise médiévale le prolongea et fit aborder Hiruko sur la côte de Settsu (aujourd’hui Hyōgo), où il fut recueilli par des pêcheurs et vénéré sous le nom d’Ebisu. Ce récit n’est pas attesté dans les sources les plus anciennes, mais apparaît dans des légendes médiévales de sanctuaires.
Du point de vue de l’histoire des religions, Ebisu appartient ainsi à la classe répandue des « Hyōchaku-shin » (« dieux de la plage »), vénérés comme des êtres échoués. Nelly Naumann a étudié ces divinités côtières dans plusieurs articles comme un phénomène typique de la religiosité des pêcheurs du Pacifique. Des figures apparentées se trouvent dans la tradition aïnoue (avec le dieu des baleines Repun-Kamuy) et dans la religion des Ryūkyū.
Iconographie et symboles
Dans les arts plastiques depuis le début de la période Edo (XVIIe siècle), Ebisu est défini par une iconographie clairement fixée : visage rond et souriant, haut chapeau noir à coiffe plissée (« Kazaori-eboshi »), robe matelassée rouge ou bleue, une canne à pêche dans la main droite et une grande daurade de mer (Tai) dans la main gauche.
La daurade est le symbole de la chance (en japonais « medetai », « porte-bonheur »), la canne à pêche symbolise le travail honnête et patient. Ebisu est parfois représenté assis sur une boule de riz ou sur un rocher.
Un trait particulier est la représentation fréquente avec une oreille bandée ou pansée : Ebisu est réputé dur d’oreille, c’est pourquoi les fidèles sonnent la cloche du sanctuaire avec une vigueur particulière et, lors de ses jours de fête, frappent souvent contre les murs du sanctuaire pour se faire entendre. Cette pratique, appelée « Ebisu-no-mimi-ate », est une coutume populaire vivante.
Vénération et principaux sanctuaires
Ebisu est vénéré dans plus de 3 500 sanctuaires, avec deux sanctuaires principaux relevant de traditions différentes. Le Nishinomiya-jinja à Nishinomiya (Hyōgo) est le sanctuaire principal de la tradition Hiruko et le centre de la fête « Tōka Ebisu », qui attire chaque année des centaines de milliers de pèlerins du 9 au 11 janvier.
Le point culminant est la course du « Fuku-otoko » (« Homme porte-bonheur ») au matin du 10 janvier : des hommes courent de la porte principale à la salle principale, le premier arrivant est couronné « Homme porte-bonheur de l’année ».
L’Imamiya-Ebisu-jinja à Osaka est le sanctuaire principal de la tradition Kotoshironushi et organise de la même façon le « Toka-Ebisu », ainsi que des rites propres aux guildes de marchands. D’autres sanctuaires importants sont le Kyōto-Ebisu-jinja, le Kanda-Myōjin à Tokyo (Ebisu comme l’un des Kami principaux), Mihogahama à Shimane et le Tōkyō-Ebisu-jinja dans le quartier Ebisu (qui a donné son nom au district).
Le quartier Ebisu à Tokyo fut nommé d’après une brasserie qui introduisit la « Yebisu-Bier » en 1890 et baptisa son site du nom du dieu de la chance. La gare, le nom de la rue et le quartier environnant portent ce nom jusqu’à aujourd’hui.
Ebisu dans les Shichifukujin
Les Sept Dieux du Bonheur (Shichifukujin) forment depuis la fin du Moyen Âge (XVe siècle) un groupe iconographique établi, vénéré dans les représentations du Nouvel An et comme constellation commune de sanctuaires.
Outre Ebisu, on compte : Daikokuten (Mahākāla, Inde, prospérité), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Inde, protection des guerriers), Benzaiten (Sarasvatī, Inde, arts et eau), Fukurokuju (Chine, longévité), Jurōjin (Chine, longévité) et Hotei (Budai, Chine, contentement). Le groupe réunit des éléments shintō, bouddhistes et taoïstes et constitue un exemple clé de la culture du syncrétisme japonais de la période Muromachi.
Lors des célébrations du Nouvel An, une image du « Takarabune » est déposée dans de nombreux foyers : les sept dieux sur un navire des trésors, censé apparaître en rêve la nuit du Nouvel An. Cette tradition est abondamment documentée dans l’« Edo-meisho-zue » (1834).
Rituels, offrandes et fêtes
La fête la plus importante est le Tōka-Ebisu le 10 janvier (avec la veille et la célébration du lendemain les 9 et 11), lors de laquelle les fidèles offrent du sake, de la daurade, des haricots, du riz et de petits porte-bonheur (« Fuku-zasa », bambou porte-bonheur avec de petites boules de riz et des pièces d’or).
Ces branches de bambou sont distribuées contre des dons aux pèlerins et placées dans les commerces, où elles sont censées assurer la prospérité des affaires pendant un an. À l’automne (le 20 octobre ou une date similaire, selon la région), l’« Ebisu-kō » a lieu : les marchands organisent alors un banquet pour leurs partenaires commerciaux et remercient Ebisu pour l’année écoulée.
Lors des fêtes de pêcheurs le long des côtes, Ebisu est honoré avec les premières prises de la saison. À l’époque Edo, il était d’usage de placer une « Ebisu-da-iko » (« lampe Ebisu ») pendant la saison de pêche et de dédier chaque matin la première daurade à Ebisu avant de la conduire au marché.
Positionnement dans l'histoire des religions
Ebisu est scientifiquement intéressant pour plusieurs raisons : en tant que Kami côtier typique, comme figure centrale de la piété marchande urbaine à l’époque Edo, et comme seul représentant authentiquement japonais au sein des Shichifukujin.
Helen Hardacre et Bernhard Scheid ont documenté dans plusieurs travaux le rôle d’Ebisu dans le développement de la religiosité commerciale japonaise. Klaus Vollmer a étudié le lien entre les récits médiévaux de Hiruko et la tradition orale narrative des villages de pêcheurs japonais. Nelly Naumann a analysé la parenté avec les dieux côtiers des îles Ryūkyū (complexe « Niraikanai »).
Sur le plan structurel, Ebisu présente des parallèles avec Hermès (Grèce) et Mercure (Rome) en tant que protecteur des marchands, avec Poséidon et Neptune en tant que dieu de la mer, et avec Lakshmi (hindouisme) en tant que déesse de la chance. Dans le panthéon des dieux du bonheur d’Asie orientale, sa bonhomie de quasi-sourd constitue un profil distinct qui le différencie de la puissance austère d’un Bishamonten ou de la grâce élégante de Benzaiten.
Ebisu dans la culture populaire
Ebisu est au Japon un motif publicitaire et commercial omniprésent : la Yebisu-Bier (1890), le quartier Ebisu à Tokyo, de nombreux restaurants, mascottes, cartes porte-bonheur et bandes dessinées. La silhouette ronde et avenante est un motif standard des « Engimono » japonais (genre porte-bonheur).
Dans les mangas et les animes, il apparaît régulièrement comme personnage secondaire, avec ses propres manifestations dans des jeux tels que « Persona » et « Touhou ». Le lien avec le 10 janvier comme jour faste influence encore aujourd’hui le calendrier commercial annuel.
Sources
« Kojiki » (712), livre I (épisode de Hiruko). « Nihon Shoki » (720), livre I. « Engishiki » (927). « Edo-meisho-zue » (1834). Diverses légendes médiévales de sanctuaires (« Nishinomiya-engi », « Imamiya-engi »). « Saikaku Oridome » et autres littératures marchandes de l’époque Edo avec des références à Ebisu.
Nelly Naumann, « Die einheimische Religion Japans », 2 volumes, Leiden 1988 et 1994. Klaus Antoni, « Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens », Leiden 1998. Helen Hardacre, « Shinto.
A History », Oxford 2017. Joseph Kitagawa, « Religion in Japanese History », New York 1966. Klaus Vollmer, « Shintô und Buddhismus », München 2002. Bernhard Scheid, « Religion-in-Japan : Ein digitales Handbuch », Vienne, en cours.
Inken Prohl, « Religiöse Innovationen », Berlin 2006. Reiko Chiba, « The Seven Lucky Gods of Japan », Tokyo 1966.
Ebisu et la religiosité liée aux baleines
Une piste particulière de la tradition Ebisu concerne sa vénération en tant que dieu des baleines dans les régions côtières où la chasse à la baleine était pratiquée. À Wakayama, Kochi et Nagasaki, la baleine elle-même est considérée comme « Ebisu-sama » ou « Ebisu-no-Maru » ; une baleine échouée est dans certaines traditions villageoises accueillie de manière rituelle comme Ebisu et interprétée par toute la communauté comme un don d’Ebisu.
Cette représentation s’inscrit dans le complexe des « Hyōchaku-shin », les divinités côtières échouées, et appartient aux couches les plus anciennes de la religiosité liée à Ebisu. Nelly Naumann a documenté la profondeur maritime de cette tradition dans plusieurs études détaillées.
À Taiji (Wakayama), centre traditionnel de la chasse à la baleine au Japon, il existe encore aujourd’hui un sanctuaire commémoratif pour les baleines, dans lequel les âmes des baleines capturées sont apaisées de manière rituelle (« Kuyō »).
Le sanctuaire Ebisu local est étroitement lié au culte des baleines. Cette tradition est en tension avec le mouvement moderne de protection des baleines et fait l’objet d’études de sociologie des religions sur la controverse japonaise autour de la chasse à la baleine.
Ebisu et le culte marchand urbain à l'époque Edo
Avec l’urbanisation de l’époque Edo (1603 à 1867), la vénération d’Ebisu se déplaça du village côtier vers les villes en expansion d’Edo (Tokyo), Osaka et Kyoto. C’est au cours de cette phase que se développa le culte urbain d’Ebisu, dans lequel la divinité était comprise moins comme protecteur des pêcheurs que comme dieu protecteur du commerce et de la piété marchande.
Les artisans de Sakai et les auberges de riz d’Hokkaidō (maisons Hatago) de l’époque Edo cultivaient l’« Ebisu-kō » (« confrérie Ebisu »), un banquet annuel le 20 octobre, lors duquel marchands, artisans et partenaires commerciaux se réunissaient.
Saikaku Ihara, le plus important narrateur de l’époque Edo dans le genre marchand, a intégré dans ses œuvres (« Nippon Eitaigura », 1688 ; « Seken Munesan’yō », 1692) de nombreuses anecdotes sur Ebisu et a montré à quel point la divinité était profondément ancrée dans l’identité des commerçants urbains. La « confrérie Ebisu » devint au cours du XVIIIe siècle une institution économique informelle dans laquelle les relations commerciales étaient ratifiées sur le plan religieux.
La culture festive du Tōka-Ebisu
La fête principale du Tōka-Ebisu le 10 janvier (avec le Yoinomiya le 9 et le Zankyo-Ebisu le 11 janvier) est l’une des plus grandes fêtes de sanctuaire urbaines du Japon.
À Osaka, environ un million de pèlerins se rendent chaque année à l’Imamiya-Ebisu, et environ 500 000 au sanctuaire de Nishinomiya. Le rite central est la distribution des « Fuku-zasa », branches de bambou auxquelles sont accrochées des pièces d’or Koki, de petites boules de riz, des symboles porte-bonheur et des hochets. Ces branches de bambou sont placées dans les commerces et sont censées assurer la prospérité des affaires pendant un an.
La course du « Fuku-otoko » au matin du 10 janvier à Nishinomiya compte parmi les événements religieux les plus médiatisés du Japon. Les fidèles masculins courent de la porte principale à la salle principale (sur une distance d’environ 230 mètres) ; le premier, le deuxième et le troisième arrivant sont couronnés « Fuku-otoko » (« Hommes porte-bonheur de l’année ») et reçoivent des cadeaux du sanctuaire.
Cette pratique existe depuis la fin du XVIIe siècle et constitue l’une des rares fêtes de sanctuaire modernes retransmises régulièrement en direct dans les médias de masse.
L'iconographie d'Ebisu dans l'art populaire de l'époque Edo
L’iconographie canonique d’Ebisu aujourd’hui – avec la daurade, la canne à pêche et le chapeau Eboshi – fut fixée au début de la période Edo et reproduite dans d’innombrables estampes sur bois, Otsu-e (peintures populaires d’Otsu), Netsuke (ornements de ceinture) et Inrō (boîtes à médicaments).
Hokusai et Hiroshige ont réalisé plusieurs images d’Ebisu, largement diffusées sous forme de gravures. L’art populaire japonais a fait d’Ebisu l’une des figures « Engimono » (porte-bonheur) les plus reconnaissables, dont l’image apparaît à l’entrée des commerces, sur les cadeaux du Nouvel An et sur les cartes de vœux.
Les « Ebisu-Ningyō » constituent une tradition à part : de petites poupées en tissu ou en terre cuite fabriquées à l’époque Edo comme jouets et comme porte-bonheur. Cette tradition se perpétue dans la culture moderne des jouets « Kappa-Tengu-Ebisu » et est documentée dans des musées d’art populaire tels que le Nihon Mingeikan à Tokyo.
Identifications syncrétiques avec Daikokuten
Une constellation théologique importante est l’étroit lien entre Ebisu et Daikokuten, un autre des Sept Dieux du Bonheur. Les deux sont fréquemment représentés en couple : Ebisu pour l’économie de l’eau (pêche, commerce), Daikokuten pour l’économie de la terre (agriculture, greniers à riz).
Dans de nombreux foyers et commerces japonais, les statuettes d’Ebisu et de Daikokuten sont placées côte à côte sur le Kamidana, l’autel domestique. Ce lien est historiquement significatif sur le plan religieux, car il établit une complémentarité consciente dans la théologie de la chance.
Dans certaines traditions, Ebisu est vénéré comme le fils de Daikokuten et Daikokuten comme son père ; cela remonte à une construction de la fin de la période Edo, dans laquelle les Sept Dieux du Bonheur furent ordonnés généalogiquement.
Cette généalogie n’est pas ancrée dans les sources les plus anciennes, mais s’est consolidée dans la pratique religieuse populaire. Reiko Chiba a documenté l’histoire du développement de ces constellations dans « The Seven Lucky Gods of Japan » (1966).
Ebisu et le concept du Marebito
Les recherches d’Origuchi Shinobu (1887 à 1953), l’un des plus importants ethnologues japonais, ont intégré Ebisu dans le complexe du « Marebito » (« visiteurs étrangers »). Selon la théorie d’Origuchi, les Marebito sont des êtres divins qui viennent périodiquement d’un monde de l’au-delà, apportent leur bénédiction puis repartent.
Ebisu, qui arrive de l’extérieur comme le Hiruko abandonné et aborde sur la côte, est un Marebito classique. Cette théorie, bien que non entièrement défendable dans tous ses détails selon l’ethnologie moderne, a durablement marqué la recherche en religions japonaises et a replacé Ebisu dans un contexte historique plus large.
Joseph Kitagawa et Helen Hardacre ont repris la théorie du Marebito dans plusieurs études et souligné l’importance de l’« étranger » et de l’« échoué » dans la religiosité japonaise. Dans cette lecture, Ebisu n’est pas seulement un dieu de la chance, mais aussi un symbole de la possibilité du salut venant de l’étranger – une représentation profondément ancrée dans l’histoire des religions.
Construction de marque moderne et valeur symbolique urbaine
Une particularité de l’histoire religieuse d’Ebisu est l’intense construction de marque à l’époque moderne. La « Yebisu-Bier » introduite à Tokyo en 1890 (l’ancienne orthographe avec « Ye- » n’a pas été modernisée) est l’un des plus anciens noms de marque du Japon.
La gare Ebisu, le quartier Ebisu et le Yebisu Garden Place portent le nom du dieu de la chance et illustrent la tension productive entre construction de marque commerciale et symbolique religieuse. Des effets similaires se manifestent dans les noms de restaurants et de commerces (« Ebisuya », « Ebisu-tei »), très répandus au Japon et qui misent sur la connotation positive du nom.
Dans la culture populaire contemporaine, Ebisu est une figure récurrente dans les animes, les mangas et les jeux. La bonhomie souriante et légèrement sourde de l’iconographie traditionnelle y est souvent citée de façon parodique ou ironique. Malgré la charge commerciale et divertissante, le noyau religieux du complexe Ebisu demeure vivant, comme en témoignent les fêtes de pèlerinage massif annuelles du Tōka-Ebisu.
