Ебису

Идентификација и двојна природа

Од религиско-историска гледна точка, Ебису не може да се сведе на една единствена митска фигура, туку според различните традиции се идентификува со различни ками. Двете најважни идентификации се Хируко и Котоширонуши.

Хируко, «детето пијавица», е првото, неправилно оформено дете на Изанаги и Изанами во «Којики» и «Нихон Шоки». Бидејќи по три години сè уште не можеше да стои, родителите го оставиле во чамец од трска и го препуштиле на морето.

Во средновековната традиција, ова напуштено дете било поврзано со морето и рибарството и на крајот обожествено како Ебису. Најважната традиција на светилиштето поврзана со оваа идентификација е Нишиномија-џинџа во Хјого.

Котоширонуши, син на Окунинуши, во «Којики» се смета за ками кој се согласува со преносот на власта над земјата на небеските богови и се повлекува во морето.

Од оваа епизода во средниот век бил изведен рибарски ками. Оваа идентификација е доминантна во Имамија-Ебису-џинџа во Осака. Двете традиции коегзистираат до денес паралелно, без да дошло до официјално усогласување.

Мит и потекло

Раскажувањето за Хируко стои на почетокот на «Којики»: Изанаги и Изанами кружат околу небесниот столб, но бидејќи Изанами прва проговорила, прво раѓање не успева. Детето е оставено во чамец од трска.

Митското раскажување тука прекинува; средновековната јапонска народна мисла го продолжила, оставајќи Хируко да пристигне на брегот на Сецу (денешно Хјого), каде што бил прифатен од рибарите и почитуван како Ебису. Ова раскажување не е потврдено во најстарите извори, но се среќава во средновековни легенди на светилиштата.

Религиско-историски, Ебису со тоа спаѓа во широко распространетата класа на «Хјочаку-шин» («богови од брегот»), кои се почитувани како суштества донесени од морето. Нели Наумен ги истражувала овие божества од брегот во неколку статии како типичен феномен на пацифичката рибарска религиозност. Сродни фигури се среќаваат во традицијата на Аину (со богот на китовите Репун-Камуј) и во религијата на Рјукју.

Иконографија и симболи

Ебису во сликарството е одреден со јасно фиксирана иконографија уште од раниот период Едо (17 век): заоблено, смеещо се лице, висока црна капа («казаори-ебоши»), постаменична наметка во црвено или сино, во десната рака стап за риболов, а во левата голема морска брама (таи).

Брамата е симбол на среќата (јап. «медетаи», «носечки среќа»), а стапот за риболов го симболизира чесниот, трпелив труд. Понекогаш Ебису седи на топка од ориз или на карпа.

Посебна карактеристика е честото прикажување со завиткано или бандажирано уво: се верува дека Ебису слабо слуши, поради што поклониците особено силно ѕвонат кога се повлекува ѕвонцето на светилиштето и често чукаат по зидовите на светилиштата на неговите празнични денови, за да привлечат внимание. Оваа практика, наречена «Ебису-но-мими-ате», е жив народен обичај.

Почитување и важни светилишта

Ебису се почитува во повеќе од 3.500 светилишта, со два главни светилишта од различни традиции. Нишиномија-џинџа во Нишиномија (Хјого) е главното светилиште на традицијата Хируко и центар на фестивалот «Тока Ебису», кој секоја година од 9 до 11 јануари привлекува стотици илјади поклоници.

Врвот е трката «Фуку-отоко» («среќен маж») наутро на 10 јануари: мажите тркаат од главната порта до главната сала, а првиот пристигнат се проглашува за «среќен маж на годината».

Имамија-Ебису-џинџа во Осака е главното светилиште на традицијата Котоширонуши и организира истиот «Тока-Ебису», заедно со свои сопствени обреди на трговските гилди. Други важни светилишта се Кјото-Ебису-џинџа, Канда-Мјоџин во Токио (Ебису како еден од главните ками), Михогахама во Шимане и Токио-Ебису-џинџа во кварталот Ебису (по кој е именуван и самиот дел на градот).

Кварталот Ебису во Токио е именуван по фабрика за пиво која во 1890 година го воведе пивото «Јебису» и своето седиште го именувала по богот на среќата. Железничката станица, името на улицата и околниот квартал го носат ова име до денес.

Ебису меѓу Шичифукуџин

Седумте богови на среќата (Шичифукуџин) уште од доцниот среден век (15 век) формираат цврста иконографска група, која се почитува на новогодишни слики и во заедничка светилишна констелација.

Освен Ебису, тука се вклучени: Дајкокутен (Махакала, Индија, благосостојба), Бишамонтен (Ваишравана, Индија, заштита на воините), Бензаитен (Сарасвати, Индија, уметности и вода), Фукурокуџу (Кина, долговечност), Џурођин (Кина, долговечност) и Хотеи (Будаи, Кина, задоволство). Групата ги обединува шинтоистичките, будистичките и даоистичките елементи и е клучен пример за јапонската култура на синкретизам од периодот Муромачи.

За време на новогодишните прослави, во многу куќи се излага слика «Такарабуне»: седумте богови на брод со богатство, кој се верува дека се јавува во сон на новогодишната ноќ. Оваа традиција е подробно документирана во «Едо-мешо-зуе» (1834).

Ритуали, приноси и фестивали

Најважниот фестивал е Тока-Ебису на 10 јануари (со предден и последен ден на 9 и 11), при кој верниците принесуваат сакe, морска лаврак, зрна, ориз и мали талисмани за среќа («Фуку-заса», бамбус на среќата со мали топчиња ориз и златни монети).

Овие бамбусови гранки се даваат на поклониците во замена за донации и се поставуваат во продавниците, каде треба да обезбедат деловна среќа за цела година. Наесен (20 октомври или сличен датум, зависно од регионот) се одржува «Ебису-ко»: трговците тогаш организираат гозба за своите деловни партнери и му се заблагодаруваат на Ебису за поминатата година.

На рибарските фестивали покрај брегот, Ебису се почитува со првите улови од сезоната. Во периодот Едо било вообичаено да се постави «Ебису-да-ико» («Ебису светилка») во сезоната на лов и наутро првата уловена лаврак да му се посвети на Ебису, пред да биде однесена на пазар.

Историско-религиско поимање

Ебису е научно интересен од повеќе причини: како типичен приморски ками, како централна фигура на градската трговска побожност во периодот Едо, и како единствен изворно јапонски претставник во Шичифукуџин.

Хелен Хардакр и Бернхард Шајд во повеќе трудови ја документирале улогата на Ебису за развојот на јапонската деловна религиозност. Клаус Фолмер ја испитал врската меѓу средновековните раскажувања за Хируко и усната наративна традиција на јапонските рибарски села. Нели Науман ја анализирала сродноста со приморските богови на островите Рјукју (комплексот «Нираиканаи»).

Структурно, Ебису има паралели со Хермес (Грција) и Меркур (Рим) како заштитник на трговците, со Посејдон и Нептун како морски богови, и со Лакшми (хиндуизам) како божица на среќата. Во пантеонот на источноазиските богови на среќата, неговата наглуплива добродушност претставува свој сопствен профил, кој го разликува од застрашувачката моќ на Бишамонтен или елегантната грациозност на Бензаитен.

Ебису во популарната култура

Ебису е сеприсутен рекламен и брендиран мотив во Јапонија: пивото Јебису (1890), кварталот Токио-Ебису, бројни ресторани, маскоти, картички за среќа и стрипови. Округлата, пријателска фигура е стандарден мотив на јапонскиот жанр «Енгимоно» (носители на среќа).

Во манга и аниме, тој редовно се појавува како споредна фигура, а во игри како «Персона» и «Тохо» со свои сопствени манифестации. Врската со 10 јануари како ден на среќа и денес го обликува деловниот годишен календар.

Извори

«Коџики» (712), книга I (епизодата за Хируко). «Нихон Шоки» (720), книга I. «Енгишики» (927). «Едо-мешо-зуе» (1834). Разни средновековни легенди за светилишта («Нишиномија-енги», «Имамија-енги»). «Сайкаку Оридоме» и друга трговска литература од периодот Едо со врски со Ебису.

Нели Науман, «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Leiden 1988 и 1994. Клаус Антони, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Хелен Хардакр, «Shinto.

A History», Oxford 2017. Џозеф Китагава, «Religion in Japanese History», New York 1966. Клаус Фолмер, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Бернхард Шајд, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.

Инкен Прол, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Реико Чиба, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.

Ебису и религиозноста поврзана со китови

Особен траг на традицијата на Ебису се однесува на почитувањето на бог на китовите во приморските региони каде што се практикувал кит-ловот. Во Вакајама, Кочи и Нагасаки, самиот кит се смета за „Ебису-сама“ или „Ебису-но-Мару“; кит исфрлен на брег се прима ритуално во некои селски традиции како Ебису и се толкува како подарок од Ебису за целата заедница.

Оваа претстава спаѓа во комплексот на „Хјочаку-шин“, наносените божества од брегот, и е дел од најстарите слоеви на побожноста кон Ебису. Нели Науман документирала морската длабинска слоевитост на оваа традиција во неколку детални студии.

Во Таиђи (Вакајама), традиционалниот центар на јапонскиот кит-лов, до денес постои спомен-светилиште за китовите, во кое се смируваат ритуално душите на уловените китови („Kujō“).

Локалниот храм на Ебису е тесно поврзан со култот кон китовите. Оваа традиција е во тензија со современото движење за заштита на китовите и е предмет на религиско-социолошки студии за јапонската контроверза околу кит-ловот.

Ебису и градскиот трговски култ во периодот Едо

Со урбанизацијата во периодот Едо (1603 до 1867) почитувањето на Ебису се преместило од приморските села во растечките градови Едо (Токио), Осака и Кјото. Во оваа фаза настанал градскиот култ кон Ебису, во кој божеството се сфаќало помалку како заштитник на рибарите, а повеќе како заштитен бог на трговијата и на трговската побожност.

Занаетчиите од Сакаи и гостилниците (хатаго-куќите) во Хокаидо во периодот Едо го одржувале „Ебису-ко“ („Задружбата на Ебису“), годишна празничка гозба на 20 октобар, на која се собирале трговци, занаетчии и деловни партнери.

Сајкаку Ихара, најзначајниот раскажувач од периодот Едо на трговскиот жанр, во своите дела („Nippon Eitaigura“, 1688; „Seken Munesan’yō“, 1692) обработил бројни анегдоти за Ебису и покажал колку длабоко божеството се вградило во сопственото сфаќање на градските трговци. „Задружбата на Ебису“ во текот на 18 век прераснала во неформална економска институција, во која деловните врски се потврдувале религиозно.

Празничната култура на Тōка-Ебису

Главниот празник Тōка-Ебису на 10 јануари (со Јоиномија на 9 и Занкјо-Ебису на 11 јануари) е еден од најголемите урбани храмски празници во Јапонија.

Во Осака секоја година доаѓаат околу еден милион аџии кон Имамија-Ебису, а во Нишиномија околу 500.000 кон храмот Нишиномија. Централниот обред е доделувањето на „Фуку-заса“, гранки од бамбус со прикачени златни коки-парички, мали топчиња ориз, симболи на среќа и штрангли. Овие бамбусови гранки се поставуваат во продавниците и се верува дека обезбедуваат деловна среќа за цела година.

Трката „Фуку-отоко“ во утринските часови на 10 јануари во Нишиномија е едно од религиозните настани во Јапонија што медиумски се следат најинтензивно. Машки поклоници трчаат од главната порта до главната сала (растојание од околу 230 метри), а првиот, вториот и третиот пристигнат се крунисуваат за „Фуку-отоко“ („среќни мажи на годината“) и добиваат подароци од храмот.

Оваа практика постои од крајот на 17 век и е една од ретките современи храмски свечености што редовно се пренесуваат во живо во медиумите.

Иконографија на Ебису во народната уметност на периодот Едо

Денес каноничната иконографија на Ебису со ципурата, стапот за риболов и капата ебоши била фиксирана во раниот период Едо и била репродуцирана во безброј дрворезби, оцу-е (народни слики од Оцу), нецуке (привезоци за појас) и инро (медицински кутивчиња).

Хокусаи и Хирошиге создале неколку слики на Ебису кои се раширени преку графички отпечатоци. Јапонската народна уметност направила од Ебису една од најпрепознатливите фигури „енгимоно“ (носители на среќа), чија слика се појавува на влезот на продавниците, на новогодишни подароци и на честитки.

Посебна традиција се „Ебису-нингјо“, мали кукли од ткаенина или глина што се изработувани во периодот Едо како играчки и носители на среќа. Традицијата продолжува во современата играчкарска култура „Капа-тенгу-Ебису“ и е документирана во музеи на народна уметност, како Nihon Mingeikan во Токио.

Синкретистички идентификации со Дајкокутен

Важна теолошка конфигурација е тесната врска на Ебису со Дајкокутен, друг од Седумте богови на среќата. Двајцата често се прикажуваат како пар: Ебису за економијата на водата (рибарство, трговија), Дајкокутен за економијата на земјата (земјоделство, житници за ориз).

Во многу јапонски домови и продавници фигурите на Ебису и Дајкокутен стојат заедно на камидана, домашниот олтар. Оваа врска е религиско-историски значајна бидејќи воспоставува свесна комплементарност во теологијата на среќата.

Во некои традиции Ебису се почитува како син на Дајкокутен, а Дајкокутен како негов татко; тоа потекнува од доцна конструкција од периодот Едо, во која Седумте богови на среќата биле генеалошки поредени.

Оваа генеалогија не е втемелена во најстарите извори, но се вкоренила во народната религиозна практика. Реико Чиба во „The Seven Lucky Gods of Japan“ (1966) документирала историјата на развојот на овие конфигурации.

Ебису и концептот на Маребито

Научните истражувања на Оригучи Шинобу (1887 до 1953), еден од најзначајните јапонски етнолози, го поставуваат Ебису во склоп на комплексот „Маребито“ (буквално „странски гости“). Според теоријата на Оригучи, Маребито се божествени суштества кои периодично доаѓаат од оностран свет, носат благослов и потоа заминуваат назад.

Ебису, кој како напуштен Хируко (Hiruko) доаѓа однадвор и се исфрла на брегот, е класичен пример за Маребито. Оваа теорија во современата етнологија не е одржлива во сите детали, но трајно обележала јапонската религиска наука и го поставила Ебису во поширок историски контекст.

Џозеф Китагава (Joseph Kitagawa) и Хелен Хардакр (Helen Hardacre) ја разработиле теоријата за Маребито во повеќе студии и укажале на значењето на „странското“ и „исфрленото од морето“ во јапонската религиозност. Според ова тумачење, Ебису не е само бог на среќата, туку и симбол за можноста за спас што доаѓа од странство, длабока религиско-историска претстава.

Модерно градење на бренд и урбана симболична вредност

Една особеност на религиската историја на Ебису е интензивното градење на бренд во модерното време. Пивото „Yebisu“, воведено во Токио во 1890 година (старото писмо со „Ye-“ никогаш не било модернизирано), е меѓу најстарите брендови во Јапонија.

Железничката станица Ебису, градската четврт Ебису и Yebisu Garden Place го носат името на богот на среќата и се пример за продуктивната напнатост меѓу комерцијалното градење на бренд и религиската симболика. Слични ефекти се забележуваат и во имињата на ресторани и продавници („Ebisuya“, „Ebisu-tei“), кои се широко распространети во Јапонија и се потпираат на позитивната конотација на името.

Во современата поп-култура Ебису е повторлив лик во аниме, манга и видеоигри. Пријателската, малку наглуа добродушност од традиционалната иконографија при тоа често се цитира на пародичен или ироничен начин. И покрај комерцијалниот и забавниот призвук, религиското јадро на комплексот Ебису останува живо, што го покажуваат и годишните масовни поклонички фестивали на Tōka-Ebisu.

Ебису, јапонски бог на среќата и рибарите

Содржина