Ebisu

Identifikacija i dvostruka priroda

Ebisu se u religijskoj istoriji ne može svesti na jednu jedinstvenu mitsku figuru, već se, u zavisnosti od tradicije, poistovećuje s različitim kami. Dve najvažnije identifikacije su Hiruko i Kotoshironuši.

Hiruko, «dete pijavica», prvo je i nakazno dete Izanagija i Izanami u «Kodžikiju» (Kojiki) i «Nihon šokiju» (Nihon Shoki). Pošto nakon tri godine još nije moglo da stoji, roditelji su ga stavili u čamac od trske i predali morskim talasima.

U srednjovekovnoj tradiciji ovo napušteno dete povezano je s morem i ribarstvom i konačno obogotvoreno kao Ebisu. Najvažnija hramska tradicija ove identifikacije jeste Nišinomija-džinđa (Nishinomiya-jinja) u Hjogu (Hyōgo).

Kotoshironuši, sin Okuninušija, u «Kodžikiju» se smatra kami-jem koji pristaje na prenos vlasti nad zemljom na nebeske bogove i povlači se u more.

Iz ove epizode je u srednjem veku izveden ribarski kami. Ova identifikacija je preovlađujuća u Imamija-Ebisu-džinđi (Imamiya-Ebisu-jinja) u Osaki. Obe tradicije postoje uporedo do danas, bez ikakvog zvaničnog usaglašavanja.

Mit i poreklo

Priča o Hirukou stoji na samom početku «Kodžikija»: Izanagi i Izanami obilaze oko nebeskog stuba, ali pošto Izanami prva progovara, prvo rođenje ispada nakazno. Dete biva stavljeno u čamac od trske i napušteno.

Mitska priča se tu prekida; srednjovekovna japanska narodna misao ju je nastavila i dala da Hiruko dopluta do obale Setsua (danas Hjogo), gde su ga ribari prihvatili i počeli da poštuju kao Ebisua. Ova priča nije potvrđena u najstarijim izvorima, ali se javlja u srednjovekovnim legendama vezanim za hramove.

U religijsko-istorijskom smislu Ebisu tako pripada široko rasprostranjenoj klasi «hjočaku-šin» (Hyōchaku-shin), «bogova s obale», koji se poštuju kao bića nanesena morem. Neli Nauman (Nelly Naumann) je te božanstva s obale u više radova istražila kao tipičnu pojavu pacifičke ribarske religioznosti. Srodne figure nalaze se u ainskoj tradiciji (s bogom kitova Repun-Kamuijem) i u rjukjuanskoj religiji.

Иконографија и симболи

Ебису је у ликовној уметности од раног Едо периода (17. век) одређен јасно устаљеном иконографијом: заобљено, насмејано лице, висока црна капа-шешир («казаори-ебоши»), постављена роба у црвеној или плавој боји, у десној руци удица за пецање, у левој велика морска лубина (таи).

Лубина је симбол среће (јап. «медетаи», «доносилац среће»), удица симболизује поштен, стрпљив рад ради зараде. Понекад Ебису седи на лопти пиринча или на стени.

Посебна црта јесте честа представа са везаним или завијеним ухом: Ебису важи за наглувог, због чега верници посебно снажно звоне звоно светилишта, а на његове празнике често куцају о зидове светилишта како би привукли његову пажњу. Овај обичај, назван «ебису-но-мими-ате», представља жив народни обичај.

Poštovanje i važni hramovi

Ебису се поштује у више од 3.500 светилишта, при чему постоје два главна светилишта различитих традиција. Нишиномија-ђинђа (Nishinomiya-jinja) у Нишиномији (Хиого) главно је светилиште традиције Хирука и центар фестивала «Тōка Ебису» (Tōka Ebisu), који сваке године од 9. до 11. јануара привлачи стотине хиљада ходочасника.

Врхунац је трка «Фуку-отоко» («срећни човек») ујутро 10. јануара: мушкарци трче од главне капије до главне сале, а онај који стигне први проглашава се «срећним човеком године».

Имамија-Ебису-ђинђа (Imamiya-Ebisu-jinja) у Осаки главно је светилиште традиције Котоширонуши и такође организује «Тōка-Ебису», уз посебне обреде трговачких удруга. Друга важна светилишта су Кјото-Ебису-ђинђа, Канда-Мјођин у Токију (где је Ебису један од главних ками), Михогахама у Шимани и Токио-Ебису-ђинђа у истоименој градској четврти Ебису (по којој је четврт добила име).

Токијска четврт Ебису добила је име по пивари која је 1890. увела пиво «Йебису» и по богу среће назвала своју локацију. Станица, назив улице и околни кварт носе то име до данас.

Ебису међу Шичифукуђин

Седам богова среће (Шичифукуђин) чине од касног средњег века (15. век) чврсто устаљену иконографску групу, коју поштују на новогодишњим сликама и у заједничким светилишним поставама.

Осим Ебиса, ту су: Дајкокутен (Mahākāla, Индија, благостање), Бишамонтен (Vaiśravaṇa, Индија, заштита ратника), Бензаитен (Sarasvatī, Индија, уметности и вода), Фукурокуђу (Кина, дуговечност), Ђурођин (Кина, дуговечност) и Хотеи (Budai, Кина, задовољство). Група спаја шинтоистичке, будистичке и таоистичке елементе и представља кључан пример јапанске културе синкретизма из периода Муромачи.

Приликом новогодишњих свечаности у многим домовима поставља се слика «Такарабуне»: седам богова на бродици с благом, која се, према предању, у сну новогодишње ноћи указује. Ова традиција детаљно је документована у «Едо-мейшо-зуе» (1834).

Ритуали, приноси и празници

Најважнији празник је Тока-Ебису, који се одржава 10. јануара (уз претходни и накнадни дан, 9. и 11.), када верници приносе саке, морску лубину, пасуљ, пиринач и мале доносиоце среће («фуку-заса», бамбус среће са малим лопткама пиринча и златним новчићима).

Ове бамбусове гранчице деле се ходочасницима у замену за прилоге и постављају се у продавницама, где треба да обезбеде пословну срећу током целе године. У јесен (20. октобра или сличног датума, зависно од региона) одржава се «Ебису-ко»: трговци тада приређују свечану гозбу за своје пословне партнере и захваљују Ебисуу за протеклу годину.

На рибарским свечаностима дуж обале Ебису се часи првим уловима сезоне. У доба Едо било је уобичајено да се за време риболовне сезоне постави «ебису-да-ико» («Ебису-лампа») и да се ујутро прва уловљена лубина посвети Ебисуу пре него што се однесе на пијацу.

Верскоисторијско сврставање

Ебису је научно занимљив из више разлога: као типичан приморски ками, као централна фигура градске трговачке побожности из доба Едо и као једини изворно јапански представник међу Шичифукуђин.

Хелен Хардакр (Helen Hardacre) и Бернхард Шајд (Bernhard Scheid) документовали су у више радова улогу Ебиса у развоју јапанске пословне религиозности. Клаус Фолмер (Klaus Vollmer) истраживао је везу између средњовековних приповести о Хируку и усмене приповедне традиције јапанских рибарских села. Нели Наумaн (Nelly Naumann) анализирала је сродност с приморским боговима острва Рјукју (комплекс «Нираиканаи»).

Структурно, Ебису показује сличности с Хермесом (Грчка) и Меркуром (Рим) као заштитником трговаца, с Посејдоном и Нептуном као морским боговима, и с Лакшми (хиндуизам) као богињом среће. У пантеону источноазијских богова среће, његова наглувост и добронамерност чине посебан профил, различит од мрачне моћи Бишамонтена или елегантне грациозности Бензаитен.

Ебису у популарној култури

Ебису је у Јапану свеприсутан рекламни и брендски мотив: пиво Йебису (1890), токијска четврт Ебису, бројни ресторани, маскоте, честитке среће и стрипови. Његов округли, добронамерни лик стандардни је мотив јапанског жанра «енгимоно» (доносиоци среће).

У мангама и анимеима редовно се јавља као споредни лик, а у играма као «Persona» и «Touhou» добија сопствене манифестације. Веза са 10. јануаром као даном среће и данас обликује пословни годишњи календар.

Izvori

«Кођики» (712), књига I (епизода о Хируку). «Нихон Шоки» (720), књига I. «Енгишики» (927). «Едо-мейшо-зуе» (1834). Разне средњовековне легенде о светилиштима («Нишиномија-енги», «Имамија-енги»). «Сайкаку Оридоме» и друга трговачка књижевност из доба Едо са осврtима на Ебиса.

Нели Наумaн (Nelly Naumann), «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Leiden 1988. и 1994. Клаус Антони (Klaus Antoni), «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Хелен Хардакр (Helen Hardacre), «Shinto.

A History», Oxford 2017. Џозеф Китагава (Joseph Kitagawa), «Religion in Japanese History», New York 1966. Клаус Фолмер (Klaus Vollmer), «Shintô und Buddhismus», München 2002. Бернхард Шајд (Bernhard Scheid), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, у току.

Инкен Прол (Inken Prohl), «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Рейко Чиба (Reiko Chiba), «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.

Ебису и религиозност везана за кита

Посебан траг Ебису традиције тиче се поштовања као бога китова у приобалним регионима где се обављао лов на китове. У Вакајами, Кочију и Нагасакију сам кит важи за «Ебису-саму» или «Ебису-но-Мару»; насукани кит у неким сеоским традицијама бива ритуално дочекан као Ебису и тумачен као поклон Ебисуа читавој заједници.

Ова представа спада у комплекс «хиочаку-шин», божанстава насукалих на обалу, и припада једном од најстаријих слојева Ебису религиозности. Нели Науман (Nelly Naumann) је у више детаљних студија документовала морску дубинску слојевитост ове традиције.

У Таихију (Вакајама), традиционалном центру јапанског лова на китове, до данас постоји спомен-светилиште китова, у коме се душе уловљених китова ритуално смирују («куйо»).

Локално Ебису-светилиште тесно је повезано са култом китова. Ова традиција стоји у напетости са модерним покретом заштите китова и предмет је религиозно-социолошких студија о јапанској контроверзи везаној за лов на китове.

Ебису и градски трговачки култ Едо периода

Са урбанизацијом Едо периода (1603–1867) поштовање Ебисуа преселило се из приморских села у растуће градове Едо (Токио), Осаку и Кјото. У тој фази настао је градски Ебису-култ, у коме се божанство схватало мање као заштитник рибара, а више као заштитник трговине и пословне побожности.

Сакаи занатлије и хокаидске куће за пиринач (хатаго куће) Едо периода неговале су „Ебису-ко” („Ебису удруженје”), годишњу свечану гозбу 20. октобра, на којој су се окупљали трговци, занатлије и пословни партнери.

Саикаку Ихара, најзначајнији приповедач трговачког жанра из Едо периода, у својим делима („Nippon Eitaigura”, 1688; „Seken Munesan’yō”, 1692) обрадио је бројне анегдоте о Ебисуу и показао колико је дубоко божанство било уграђено у самопоимање градских пословних људи. „Ебису удруженје” је током 18. века постало неформална привредна институција у којој су пословни односи добијали верску потврду.

Празничка култура Тока-Ебису

Главни празник Тока-Ебису, који се обележава 10. јануара (уз Јоиномија 9. и Занкјо-Ебису 11. јануара), један је од највећих градских храмских празника у Јапану.

У Осаки годишње у Имамија-Ебису храм долази око милион ходочасника, а у Нишиномији око 500.000 у Нишиномија-храм. Централни обред је подела „Фуку-заса”, бамбусових гранчица на које се качу златни коки новчићи, мали рижини колачи, симболи среће и звечке. Ове бамбусове гранчице се постављају у продавницама и треба да обезбеде пословну срећу за читаву годину.

Трка „Фуку-отоко” ујутро 10. јануара у Нишиномији убраја се међу медијски најпраћеније верске догађаје у Јапану. Мушки поклоници трче од главне капије до главне дворане (стаза од око 230 метара), а први, други и трећи који стигну проглашавају се за „Фуку-отоко” („срећни мушкарци године”) и добијају поклоне од храма.

Ова пракса постоји од касног 17. века и убраја се међу ретке модерне храмске празнике који се редовно преносе уживо у масовним медијима.

Ебису-иконографија у народној уметности Едо периода

Данашња канонска Ебису-иконографија са орадом, штапом за пецање и капом ебоши утврђена је у раном Едо периоду и умножавана у безбројним дрвографикама, отсу-е (народним сликама из Отсуа), нецуке (привесцима за појас) и инро (кутијицама за лекове).

Хокусаи и Хирошиге створили су више слика Ебисуа које су се широко рашириле кроз графичке отиске. Јапанска народна уметност учинила је Ебисуа једном од најпрепознатљивијих „енгимоно” фигура (доносилаца среће), чија се слика појављује на улазима у продавнице, на новогодишњим даровима и на честиткама.

Посебну традицију представљају „Ебису-нингјо”, мале лутке од тканине или глине које су се у Едо периоду правиле као играчке и као доносиоци среће. Ова традиција живи даље у модерној играчкарској култури „Капа-Тенгу-Ебису” и документована је у музејима народне уметности, као што је Нихон Мингеикан у Токију.

Синкретистичка изједначавања са Даикокутеном

Важна теолошка констелација јесте блиска повезаност Ебисуа са Дајкокутеном, још једним од Седам богова среће. Обојица се често приказују као пар: Ебису представља привреду воде (риболов, трговину), а Дајкокутен привреду копна (пољопривреду, житнице пиринча).

У многим јапанским домаћинствима и продавницама фигуре Ебисуа и Дајкокутена стоје у пару једна поред друге на камидани, кућном олтару. Ова повезаност религиозно-историјски је значајна јер успоставља свесну комплементарност у теологији среће.

У неким традицијама Ебису се поштује као син Дајкокутена, а Дајкокутен као његов отац; ово потиче из касне конструкције Едо периода, у којој су Седам богова среће поређани по родословном принципу.

Ова генеалогија није утемељена у најстаријим изворима, али се учврстила у народно-верској пракси. Реико Чиба (Reiko Chiba) је у делу «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966) документовала историју развоја ових констелација.

Ебису и концепт маребито

Научно истраживање Оригучија Шинобуа (1887–1953), једног од најзначајнијих јапанских етнолога, сврстало је Ебисуа у комплекс «маребито» («страних гостију»). Према Оригучијевој теорији, маребито су божанска бића која периодично долазе из света с оне стране, доносе благослов и потом се враћају.

Ебису, који као напуштени Хирука долази споља и излази на обалу, представља класичан пример маребита. Ова теорија у савременој етнологији данас није у свим појединостима одржива, али је трајно обликовала јапанско проучавање религије и сместила Ебисуа у шири историјски контекст.

Џозеф Китагава и Хелен Хардакр су у више студија разматрали теорију маребита и указали на значај «странца» и «онога што је море нанело» у јапанској религиозности. У том тумачењу Ебису није само бог среће, већ и симбол могућности спаса који долази споља, што је религијско-историјски дубока представа.

Модерно брендирање и урбана симболичка вредност

Посебност историје Ебисуове религиозности јесте интензивно брендирање у модерном доба. Пиво «Yebisu», уведено 1890. године у Токију (стари правопис са «Ye-» никада није модернизован), спада међу најстарије бренд-називе у Јапану.

Станица Ебису, градска четврт Ебису и комплекс Yebisu Garden Place носе име бога среће и представљају примере продуктивне тензије између комерцијалног брендирања и религијске симболике. Слични ефекти виде се и у називима ресторана и продавница («Ebisuya», «Ebisu-tei»), који су у Јапану веома распрострањени и ослањају се на позитивну конотацију тог имена.

У савременој популарној култури Ебису је честа фигура у анимеу, манги и играма. Пријатна, наглувошћу обележена доброћудност традиционалне иконографије при томе се често цитира параодично или иронично. Упркос комерцијалном и забавном набоју, религијска срж Ебисуовог комплекса остаје жива, што показују и годишњи масовни ходочашћа на празнику Тока-Ебису.

Ebisu, japanski bog sreće i ribara

Садржај