Ebisu je japanski bog sreće i zaštitnik ribara i trgovaca, kojemu se pripisuje vedra i dobrodušna narav. Ebisu, punim imenom Ebisu-no-kami (poznat i kao Hiruko-no-Mikoto ili Kotoshironushi-no-kami), u japanskom šintoizmu je božanstvo ribolova, trgovine i sreće.
Ubraja se u «Shichifukujin», Sedam bogova sreće, i jedini je od njih izvorno japanski kami; ostalih šest potječe iz kineskog ili indijskog panteona.
Ebisu se tradicionalno prikazuje s brancinom (tai) ispod ruke i štapom za pecanje u ruci; osmijeh na okruglom licu i vatirana odora čine ga jednim od najpopularnijih narodnih svetaca Japana.
Ebisu se u povijesti religije ne može svesti na jedinstvenu mitsku figuru, već se ovisno o tradiciji poistovjećuje s različitim kami. Dvije najvažnije identifikacije su Hiruko i Kotoshironushi.
Hiruko, «dijete pijavica», prvo je i deformirano dijete Izanagija i Izanami u «Kojikiju» i «Nihon Shokiju». Jer nakon tri godine još nije moglo stati na noge, roditelji su ga stavili u čamac od trske i prepustili ga moru.
U srednjovjekovnoj tradiciji to napušteno dijete povezano je s morem i ribarstvom, te je naposljetku obogotvoreno kao Ebisu. Najvažnija svetišna tradicija ove identifikacije je Nishinomiya-jinja u Hyōgu.
Kotoshironushi, sin Ōkuninushija, u «Kojikiju» se smatra kami koji pristaje na predaju vlasti nad zemljom nebeskim bogovima i povlači se u more.
Iz te epizode u srednjem vijeku izveden je ribarski kami. Ta identifikacija je mjerodavna u svetištu Imamiya-Ebisu-jinja u Osaki. Obje tradicije postoje paralelno do danas, bez službenog usklađivanja.
Priča o Hiruku stoji na početku «Kojikija»: Izanagi i Izanami kruže oko nebeskog stupa, ali jer Izanami prva progovara, prvi porod je neuspio. Dijete se stavlja u čamac od trske i napušta.
Mitska priča ovdje prekida; srednjovjekovna japanska narodna predaja nastavlja je i pušta Hiruka da pristane na obalu Settsua (danas Hyōgo), gdje su ga prihvatili ribari i počeli poštovati kao Ebisua. Ova priča nije zabilježena u najstarijim izvorima, ali se pojavljuje u srednjovjekovnim legendama svetišta.
U povijesti religije Ebisu tako pripada rasprostranjenoj klasi «Hyōchaku-shin» («bogova s plaže»), koji se poštuju kao izbačena bića. Nelly Naumann proučavala je te priobalne bogove u nekoliko radova kao tipičnu pojavu pacifičke ribarske religioznosti. Slične figure nalaze se u ainuskoj tradiciji (s bogom kitova Repun-Kamuyem) i u religiji Ryūkyū.
Ebisu je u likovnoj umjetnosti od ranog razdoblja Edo (17. stoljeće) prikazivan prema jasno utvrđenoj ikonografiji: okruglo, smješkajuće lice, visoka crna kapa («kazaori-eboshi»), vatirana odora crvene ili plave boje, u desnoj ruci štap za pecanje, u lijevoj velika riba brancin (tai).
Brancin je simbol sreće (jap. «medetai», «koji donosi sreću»), a štap za pecanje simbolizira pošten, strpljiv rad. Ponekad Ebisu sjedi na kugli riže ili na stijeni.
Posebna značajka je česti prikaz s povezanim ili zavijenim uhom: Ebisu se smatra nagluhim, zbog čega vjernici pri zvonjenju zvona svetišta zvone posebno snažno, a na njegove blagdane često lupaju po zidovima svetišta da bi privukli njegovu pažnju. Ta praksa, nazvana «Ebisu-no-mimi-ate», živi je narodni običaj.
Ebisu se štuje u više od 3.500 svetišta, s dva glavna svetišta različitih tradicija. Nishinomiya-jinja u Nishinomiyi (Hyōgo) glavno je svetište tradicije Hiruko i središte festivala «Tōka Ebisu», koji svake godine od 9. do 11. siječnja privlači stotine tisuća hodočasnika.
Vrhunac je utrka «Fuku-otoko» («sretni muškarac») ujutro 10. siječnja: muškarci trče od glavnih vrata do glavne dvorane, a prvi koji stigne postaje «sretni muškarac godine».
Imamiya-Ebisu-jinja u Osaki glavno je svetište tradicije Kotoshironushi i tamo se također održava «Tōka Ebisu», uz vlastite obrede trgovačkih udruženja. Ostala važna svetišta su Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin u Tokiju (Ebisu kao jedan od glavnih kamija), Mihogahama u Shimaneu i Tōkyō-Ebisu-jinja u tokijskoj četvrti Ebisu (po kojoj je četvrt dobila ime).
Tokijska četvrt Ebisu dobila je ime po pivovari koja je 1890. lansirala pivo «Yebisu» i svoju lokaciju nazvala po bogu sreće. Kolodvor, naziv ulice i okolna četvrt do danas nose to ime.
Sedam bogova sreće (Shichifukujin) od kasnog srednjovjekovlja (15. stoljeće) čine čvrsto ustaljenu ikonografsku skupinu koja se slavi na novogodišnjim slikama i kao zajednička svetišna konstelacija.
Osim Ebisua tu su: Daikokuten (Mahākāla, Indija, bogatstvo), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Indija, zaštita ratnika), Benzaiten (Sarasvatī, Indija, umjetnost i vode), Fukurokuju (Kina, dugovječnost), Jurōjin (Kina, dugovječnost) i Hotei (Budai, Kina, zadovoljstvo). Skupina spaja elemente šintoizma, budizma i taoizma i ključan je primjer japanske kulture sinkretizma u periodu Muromachi.
Za Novu godinu se u mnogim kućama izlaže slika «Takarabune»: sedam bogova na brodu blaga koji bi se trebao pojaviti u snu na novogodišnju noć. Ova tradicija detaljno je zabilježena u djelu «Edo-meisho-zue» (1834).
Najvažniji je festival Tōka-Ebisu 10. siječnja (s predvečerjem i naknadnom svečanošću 9. i 11.), na kojem vjernici prinose sake, dagu, grah, rižu i male amajlije sreće («Fuku-zasa», bambus sreće s malim rižinim kuglicama i zlatnim novčićima).
Te bambusove grančice dijele se hodočasnicima u zamjenu za donacije i postavljaju se u trgovinama, gdje bi trebale osigurati poslovnu sreću tijekom cijele godine. U jesen (20. listopada ili slično, ovisno o regiji) održava se «Ebisu-kō»: trgovci tada organiziraju svečanu večeru za svoje poslovne partnere i zahvaljuju Ebisuu za protekli godinu.
Na ribarskim festivalima uz obalu Ebisuu se žrtvuje prvi ulov sezone. U periodu Edo bilo je uobičajeno postaviti «Ebisu-da-iko» («Ebisuovu svjetiljku») tijekom sezone ribolova i ujutro posvetiti Ebisuu prvu dagu, prije nego što bi bila odnesena na tržnicu.
Ebisu je znanstveno interesantan iz više razloga: kao tipičan obalni kami, kao središnja figura urbane trgovačke pobožnosti u periodu Edo, i kao jedini izvorno japanski predstavnik u skupini Shichifukujin.
Helen Hardacre i Bernhard Scheid dokumentirali su u više radova ulogu Ebisua u razvoju japanske poslovne religioznosti. Klaus Vollmer istražio je veze između srednjovjekovnih pripovijesti o Hiruku i usmene pripovjedačke tradicije japanskih ribarskih sela. Nelly Naumann analizirala je srodnost s obalnim božanstvima Ryūkyū otoka (kompleks «Niraikanai»).
Strukturalno Ebisu ima paralele s Hermesom (Grčka) i Merkurom (Rim) kao zaštitnikom trgovaca, s Posejdonom i Neptunom kao bogovima mora, i s Lakšmi (hinduizam) kao božicom sreće. U panteonu istočnoazijskih bogova sreće njegova nagluha dobrodušnost predstavlja poseban profil koji ga razlikuje od strašne moći Bishamontena ili elegantne graciozosti Benzaiten.
Ebisu je u Japanu sveprisutan reklamni i brendovski motiv: pivo Yebisu (1890), tokijska četvrt Ebisu, brojni restorani, maskote, kartice sreće i stripovi. Njegov okrugao, prijateljski lik standardni je motiv japanskog žanra «Engimono» (amajlije sreće).
U mangi i animeu redovito se pojavljuje kao sporedni lik, a u igrama poput «Persona» i «Touhou» s vlastitim manifestacijama. Povezanost s 10. siječnjem kao danom sreće do danas obilježava poslovni godišnji kalendar.
«Kojiki» (712), knjiga I (epizoda o Hiruku). «Nihon Shoki» (720), knjiga I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Razne srednjovjekovne legende svetišta («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» i druga trgovačka književnost iz perioda Edo s referencama na Ebisua.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 sveska, Leiden 1988. i 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.
A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Beč, u nastajanju.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.
Poseban trag Ebisuove tradicije odnosi se na štovanje boga kitova u priobalnim regijama u kojima se odvijao kitolov. U Wakayami, Kōchiju i Nagasakiju sam kit smatra se «Ebisu-samom» ili «Ebisu-no-Maru»; u nekim seoskim tradicijama nasukani kit ritualno se prima kao Ebisu i tumači kao dar Ebisua cijeloj zajednici.
Ta se predodžba uklapa u sklop «Hyōchaku-shin», nasukanih božanstava s obale, i pripada najstarijim slojevima Ebisuove religioznosti. Nelly Naumann je u nekoliko detaljnih studija dokumentirala pomorski dubinski sloj te tradicije.
U Taijiju (Wakayama), tradicionalnom središtu japanskog kitolova, do danas postoji svetište posvećeno sjećanju na kitove, u kojem se duše ulovljenih kitova ritualno smiruju («Kuyō»).
Lokalno Ebisuovo svetište tijesno je povezano s kultom kitova. Ta tradicija u napetosti je s modernim pokretom za zaštitu kitova i predmet je religijsko-socioloških studija o japanskoj kontroverzi vezanoj za kitolov.
S urbanizacijom razdoblja Edo (1603. do 1867.) štovanje Ebisua premjestilo se iz priobalnih sela u rastuće gradove Edo (Tokio), Osaku i Kyoto. U tom razdoblju nastao je gradski Ebisuov kult, u kojem se božanstvo shvaćalo manje kao zaštitnika ribara, a više kao zaštitnika trgovine i poslovne pobožnosti.
Zanatlije iz Sakaija i vlasnici gostionica na Hokkaidu (kuće hatago) iz razdoblja Edo njegovali su «Ebisu-kō» («Ebisuovo udruženje»), godišnju svečanu gozbu 20. listopada, na kojoj su se okupljali trgovci, zanatlije i poslovni partneri.
Saikaku Ihara, najznačajniji pripovjedač trgovačkog žanra iz razdoblja Edo, u svojim djelima («Nippon Eitaigura», 1688.; «Seken Munesan’yō», 1692.) obradio je brojne anegdote o Ebisuu i pokazao koliko je duboko to božanstvo uraslo u samopoimanje gradskih trgovaca. «Ebisuovo udruženje» postalo je tijekom 18. stoljeća neformalnom gospodarskom institucijom u kojoj su se poslovni odnosi vjerski potvrđivali.
Glavna svetkovina Tōka-Ebisu 10. siječnja (s Yoinomiyom 9. siječnja i Zankyo-Ebisuom 11. siječnja) jedna je od najvećih gradskih svetišnih svetkovina u Japanu.
U Osaki na Imamiya-Ebisu godišnje dolazi oko milijun hodočasnika, u Nishinomiyi oko 500.000 u svetište Nishinomiya. Središnji obred je podjela «Fuku-zasa», bambusovih grančica s pričvršćenim zlatnim novčićima koki, malim rižinim okruglicama, simbolima sreće i brujačima. Te se bambusove grančice postavljaju u trgovinama i trebaju osigurati poslovnu sreću tijekom cijele godine.
Utrka «Fuku-otoko» ujutro 10. siječnja u Nishinomiyi jedan je od događaja koje mediji u Japanu najintenzivnije prate. Muški štovatelji trče od glavnih vrata do glavne dvorane (stazu duljine oko 230 metara); prvi, drugi i treći koji stignu proglašavaju se «Fuku-otoko» («sretnicima godine») i primaju darove svetišta.
Ta praksa postoji od kasnog 17. stoljeća i jedna je od rijetkih modernih svetišnih svetkovina koje se redovito uživo prenose u masovnim medijima.
Danas kanonska Ebisuova ikonografija s brancinom, štapom za pecanje i šeširom eboshi utvrđena je u ranom razdoblju Edo i reproducirana u bezbrojnim drvorezima, otsu-e (pučkim slikama iz Otsua), netsuke (privjescima za pojas) i inrō (medicinskim kutijicama).
Hokusai i Hiroshige stvorili su nekoliko prikaza Ebisua koji su se u grafikama široko rasprostranili. Japanska pučka umjetnost učinila je Ebisua jednom od prepoznatljivih figura «engimono» (donositelja sreće), čija se slika pojavljuje na ulazima trgovina, na novogodišnjim darovima i na čestitkama.
Posebna je tradicija «Ebisu-Ningyō», male lutke od tkanine ili gline koje su se u razdoblju Edo proizvodile kao igračke i donositelji sreće. Ta tradicija živi dalje u modernoj igračkarskoj kulturi «Kappa-Tengu-Ebisu» i dokumentirana je u muzejima pučke umjetnosti kao što je Nihon Mingeikan u Tokiju.
Važna teološka konstelacija jest bliska povezanost Ebisua s Daikokutenom, još jednim od Sedam bogova sreće. Oboje se često prikazuju kao par: Ebisu za gospodarstvo vode (ribarstvo, trgovinu), Daikokuten za gospodarstvo zemlje (poljodjelstvo, žitnice riže).
U mnogim japanskim domovima i trgovinama figure Ebisua i Daikokutena stoje u paru jedna pored druge na kamidani, kućnom oltaru. Ta povezanost religijskopovijesno je značajna jer uspostavlja svjesnu komplementarnost u teologiji sreće.
U nekim tradicijama Ebisu se štuje kao sin Daikokutena, a Daikokuten kao njegov otac; to potječe iz kasne konstrukcije iz razdoblja Edo, u kojoj su Sedam bogova sreće genealoški poredani.
Ta genealogija nije utemeljena u najstarijim izvorima, ali se ustalila u pučkoj religijskoj praksi. Reiko Chiba je u djelu «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966.) dokumentirala povijest razvoja tih konstelacija.
Znanstveno istraživanje Origuchija Shinobua (1887. do 1953.), jednog od najznačajnijih japanskih etnologa, svrstalo je Ebisua u kompleks «marebito» («strani gosti»). Prema Origuchijevoj teoriji, marebito su božanska bića koja periodično dolaze iz onostranog svijeta, donose blagoslov i zatim odlaze.
Ebisu, koji kao izloženi Hiruko dolazi izvana i pristaje uz obalu, klasičan je primjer marebito. Ta teorija u modernoj etnologiji doduše nije u svim pojedinostima održiva, ali je trajno obilježila japansko religiologijsko istraživanje i smjestila Ebisua u širi povijesni kontekst.
Joseph Kitagawa i Helen Hardacre preuzeli su teoriju marebito u nekoliko studija i ukazali na značenje «stranog» i «nasukanog» u japanskoj religioznosti. U tom tumačenju Ebisu nije samo bog sreće, nego i simbol mogućnosti spasenja koje dolazi iz stranog, religijsko-povijesno duboko utemeljena predodžba.
Posebnost povijesti Ebisuove religije jest intenzivno oblikovanje marke u modernom razdoblju. «Yebisu pivo», uvedeno 1890. u Tokiju (staro pisanje s «Ye-» nije modernizirano), jedno je od najstarijih zaštitnih znakova u Japanu.
Kolodvor Ebisu, gradska četvrt Ebisu i Yebisu Garden Place nose ime boga sreće i primjeri su plodne napetosti između komercijalnog oblikovanja marke i religijske simbolike. Slični se učinci pokazuju u nazivima restorana i trgovina («Ebisuya», «Ebisu-tei»), koji su u Japanu široko rasprostranjeni i oslanjaju se na pozitivnu konotaciju imena.
U suvremenoj popularnoj kulturi Ebisu je lik koji se stalno ponavlja u animeu, mangi i igrama. Prijateljska, nagluha dobrodušnost tradicionalne ikonografije pri tome se često citira parodijski ili ironično. Unatoč komercijalnom i zabavnom naboju, religijska jezgra Ebisuova kompleksa ostaje živa, što pokazuju godišnji masovni hodočasnički blagdani Tōka-Ebisu.
Srodna bića

Apu Ampato, planinski bog kraj Arequipe i mjesto nalaza inkanske mumije Juanite. Podrijetlo, žrtv...

Curicaueri, vrhovni bog vatre i sunca kod Purépecha (Tarasca). Podrijetlo, njegov kult paljenja ž...

Nyyrikki, sin Tapija i finski bog lova: urezuje putokaze za lovce i postavlja mostove za stoku. P...

Chantico, astečka božica kućnog ognjišta i vulkana. Podrijetlo, njezino kršenje tabua tijekom pos...

Aranyani, vedska božica šume i šumskih životinja. Podrijetlo u Rigvedi, zvončići na nogama i njez...

Henkhisesui, egipatski bog istočnog vjetra. Podrijetlo, krilati oblik ovna i religijskopovijesno ...