Ebisu, japoński bóg szczęścia i rybaków
Ebisu jest japońskim bogiem szczęścia oraz patronem rybaków i kupców, któremu przypisuje się pogodny i łagodny charakter. Ebisu, noszący pełną nazwę Ebisu-no-Kami (zwany też Hiruko-no-Mikoto lub Kotoshironushi-no-Kami), jest w japońskim shintō bóstwembóstwem rybołówstwa, handlu i szczęścia.
Należy do grona 'Shichifukujin’, Siedmiu Bogów Szczęścia, i jest jedynym spośród nich prawdziwie japońskim Kami; pozostałe sześć pochodzi z chińskiego lub indyjskiego panteonu.
Ebisu jest tradycyjnie przedstawiany z doradą morską (Tai) pod pachą i wędką w dłoni; roześmiana, okrągła twarz oraz watowana szata czynią go jednym z najpopularniejszych ludowych świętych Japonii. Ten uśmiechnięty bóg szczęścia, przedstawiany z doradą morską i wędką, należy do najpopularniejszych postaci ludowej pobożności Japonii.
Spis treści
Identyfikacja i podwójna natura
Z punktu widzenia historii religii Ebisu nie wywodzi się z jednej konkretnej postaci mitycznej, lecz jest – zależnie od tradycji – utożsamiany z różnymi Kami. Dwie najważniejsze identyfikacje to Hiruko i Kotoshironushi.
Hiruko, 'dziecko-pijawka’, jest pierwszym, zniekształconym dzieckiem Izanagiego i Izanami w 'Kojiki’ i 'Nihon Shoki’. Ponieważ po trzech latach nadal nie potrafiło stać, rodzice umieścili je w łodzi z trzciny i zdali na łaskę morza.
W tradycji średniowiecznej to porzucone dziecko zostało skojarzone z morzem i rybołówstwem, a ostatecznie ubóstwione jako Ebisu. Najważniejszą tradycją świątynną tej identyfikacji jest Nishinomiya-jinja w Hyōgo.
Kotoshironushi, syn Ōkuninushiego, jest według 'Kojiki’ tym Kami, który wyraża zgodę na przekazanie władzy nad ziemią bogom niebieskim i wycofuje się w morze.
Z tego epizodu wyprowadzono w średniowieczu wizerunek rybaka-Kami. Ta identyfikacja jest miarodajna w Imamiya-Ebisu-jinja w Osace. Obie tradycje współistnieją do dziś równolegle, bez przeprowadzenia oficjalnej harmonizacji.
Mit i pochodzenie
Opowieść o Hiruko rozpoczyna się na początku 'Kojiki’: Izanagi i Izanami okrążają Niebiańską Kolumnę, lecz ponieważ Izanami przemawia pierwsza, pierwsze narodziny kończą się niepowodzeniem. Dziecko zostaje umieszczone w łodzi z trzciny.
Opowieść mityczna urywa się w tym miejscu; japońska myśl ludowa okresu średniowiecza kontynuowała ją i pozwoliła Hiruko wylądować na wybrzeżu Settsu (dzisiejsze Hyōgo), gdzie został przyjęty przez rybaków i otoczony czcią jako Ebisu. Ta opowieść nie jest poświadczona w najstarszych źródłach, pojawia się jednak w średniowiecznych legendach świątynnych.
Z punktu widzenia historii religii Ebisu należy do szeroko rozpowszechnionej klasy 'Hyōchaku-shin’ (’bogów brzegowych’), czcionych jako istoty wyrzucone przez morze. Nelly Naumann przebadała te bóstwa brzegowe w kilku artykułach jako typowe zjawisko religijności rybackiej obszaru Pacyfiku. Pokrewne postaci można znaleźć w tradycji Ajnów (z bogiem wielorybów Repun-Kamuy) oraz w religii Ryūkyū.
Ikonografia i symbole
Ebisu w sztukach plastycznych od wczesnego okresu Edo (XVII wiek) cechuje wyraźnie ustalona ikonografia: okrągła, uśmiechnięta twarz, wysoka czarna czapka (’Kazaori-eboshi’), watowana szata w kolorze czerwonym lub niebieskim, w prawej ręce wędka, w lewej duża dorada morska (Tai).
Dorada jest symbolem szczęścia (jap. 'medetai’, 'przynoszący szczęście’), wędka symbolizuje uczciwa i cierpliwą pracę zarobkową. Niekiedy Ebisu siedzi na kuli ryżowej lub skale.
Osobliwością jest częste przedstawianie go z opatrzonym lub obandażowanym uchem: Ebisu uchodzi za niedosłyszącego, dlatego wielbiciele dzwonią szczególnie energicznie dzwonem świątynnym, a w dni jego świąt często pukają w mury świątyni, by zwrócić jego uwagę. Ta praktyka, zwana 'Ebisu-no-mimi-ate’, jest żywym zwyczajem ludowym.
Kult i ważne świątynie
Ebisu jest czczony w ponad 3500 świątyniach, z dwiema głównymi świątyniami reprezentującymi różne tradycje. Nishinomiya-jinja w Nishinomiya (Hyōgo) jest główną świątynią tradycji Hiruko i centrum święta 'Tōka Ebisu’, które corocznie od 9 do 11 stycznia przyciąga setki tysięcy pielgrzymów.
Kulminacją jest wyścig 'Fuku-otoko’ (’Mężczyzny Szczęścia’) w poranek 10 stycznia: mężczyźni biegną od głównej bramy do głównej sali, a pierwszy przybyły zostaje ogłoszony 'Mężczyzną Szczęścia Roku’.
Imamiya-Ebisu-jinja w Osace jest główną świątynią tradycji Kotoshironushi i organizuje 'Toka-Ebisu’ w ten sam sposób, a ponadto własne rytuały cechów kupieckich. Inne ważne świątynie to Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin w Tokio (Ebisu jako jeden z głównych kami), Mihogahama w Shimane oraz Tōkyō-Ebisu-jinja w dzielnicy Ebisu (która dała nazwę całej okolicy).
Dzielnica Ebisu w Tokio została nazwana na cześć browaru, który w 1890 roku wprowadził na rynek piwo 'Yebisu’ i nadał swojej siedzibie imię boga szczęścia. Stacja kolejowa, nazwa ulicy i otaczające je osiedle noszą tę nazwę do dziś.
Ebisu w Shichifukujin
Siedmiu Bogów Szczęścia (Shichifukujin) tworzy od późnego średniowiecza (XV wiek) trwałą grupę ikonograficzną, czczoną na obrazach noworocznych i jako wspólna konstelacja świątynna.
Poza Ebisu należą do niej: Daikokuten (Mahākāla, Indie, dobrobyt), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Indie, ochrona wojowników), Benzaiten (Sarasvatī, Indie, sztuki i woda), Fukurokuju (Chiny, długowieczność), Jurōjin (Chiny, długowieczność) i Hotei (Budai, Chiny, zadowolenie). Grupa łączy elementy shintōistyczne, buddyjskie i daoistyczne i stanowi kluczowy przykład japońskiej kultury synkretyzmu epoki Muromachi.
Podczas świąt noworocznych w wielu domach wywieszany jest obraz 'Takarabune’: siedmiu bogów na statku ze skarbami, który ma pojawić się we śnie noworocznej nocy. Tradycja ta jest szczegółowo udokumentowana w 'Edo-meisho-zue’ (1834).
Rytuały, ofiary i święta
Najważniejszym świętem jest Tōka-Ebisu przypadające 10 stycznia (z wigilią 9. i uroczystością końcową 11. dnia), podczas którego wielbiciele składają w ofierze sake, doradę morską, fasolę, ryż oraz małe przynoszące szczęście przedmioty (’Fuku-zasa’, szczęśliwy bambus z małymi kulkami ryżowymi i złotymi monetami).
Te gałązki bambusa są wydawane pielgrzymom w zamian za datki i ustawiane w sklepach, gdzie przez rok mają zapewniać powodzenie w interesach. Jesienią (20 października lub w zbliżonym terminie, zależnie od regionu) odbywa się 'Ebisu-kō’: kupcy urządzają wówczas uroczystą ucztę dla swoich partnerów handlowych i dziękują Ebisu za miniony rok.
Na święta rybackie wzdłuż wybrzeża Ebisu składane są w ofierze pierwsze połowy sezonu. W okresie Edo zwyczajem było ustawianie 'Ebisu-da-iko’ (’lampy Ebisu’) w czasie połowów i poświęcanie pierwszej dorady Ebisu każdego ranka, zanim trafiła na targ.
Klasyfikacja w historii religii
Ebisu jest interesujący naukowo z kilku powodów: jako typowy brzegowy Kami, jako centralna postać miejskiej pobożności kupieckiej okresu Edo oraz jako jedyny prawdziwie japoński przedstawiciel w gronie Shichifukujin.
Helen Hardacre i Bernhard Scheid w szeregu prac udokumentowali rolę Ebisu w kształtowaniu japońskiej religijności handlowej. Klaus Vollmer zbadał związek między średniowiecznymi opowieściami o Hiruko a ustną tradycją narracyjną japońskich wiosek rybackich. Nelly Naumann przeanalizowała pokrewieństwo z bóstwami brzegowymi Wysp Ryūkyū (kompleks 'Niraikanai’).
Strukturalnie Ebisu wykazuje paralele do Hermesa (Grecja) i Merkurego (Rzym) jako patrona kupców, do Posejdona i Neptuna jako boga morza oraz do Lakszmi (hinduizm) jako bogini szczęścia. W panteonie wschodnioazjatyckich bogów szczęścia jego niedosłysząca łagodność tworzy odrębny profil, odróżniający go od groźnej mocy Bishamontena czy eleganckiej gracji Benzaiten.
Ebisu w kulturze popularnej
Ebisu jest w Japonii wszechobecnym motywem reklamowym i marką: piwo Yebisu (1890), dzielnica Tokio-Ebisu, liczne restauracje, maskotki, karty z życzeniami i komiksy. Okrągła, przyjazna postać jest standardowym motywem japońskiego gatunku 'Engimono’ (przynoszące szczęście przedmioty).
W mandze i anime pojawia się regularnie jako postać drugoplanowa, w grach takich jak 'Persona’ i 'Touhou’ z własnymi manifestacjami. Związek z 10 stycznia jako dniem szczęścia kształtuje do dziś handlowy kalendarz roczny.
Źródła
’Kojiki’ (712), Księga I (epizod Hiruko). 'Nihon Shoki’ (720), Księga I. 'Engishiki’ (927). 'Edo-meisho-zue’ (1834). Różnorodne średniowieczne legendy świątynne (’Nishinomiya-engi’, 'Imamiya-engi’). 'Saikaku Oridome’ oraz inna literatura kupiecka epoki Edo z odniesieniami do Ebisu.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.
A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.
Ebisu i religijność wielorybnicza
Osobliwością tradycji Ebisu jest intensywna cześć oddawana mu jako bogu wielorybów w regionach nadbrzeżnych, gdzie prowadzono połowy wielorybów. W Wakayamie, Kochi i Nagasaki sam wieloryb jest uważany za 'Ebisu-sama’ lub 'Ebisu-no-Maru’; wyrzucony na brzeg wieloryb bywa w niektórych tradycjach wiejskich rytualnie przyjmowany jako Ebisu i interpretowany przez całą wspólnotę jako jego dar.
To wyobrażenie wpisuje się w kompleks 'Hyōchaku-shin’, czyli wyrzuconych przez morze bóstw brzegowych, i należy do najstarszych warstw religijności związanej z Ebisu. Nelly Naumann udokumentowała tę morską głębszą warstwę tradycji w kilku szczegółowych studiach.
W Taiji (Wakayama), tradycyjnym centrum japońskiego połowu wielorybów, istnieje do dziś sanktuarium pamięci wielorybów, w którym dusze złowionych wielorybów są rytualnie uśmierzane (’Kuyō’).
Lokalna świątynia Ebisu jest ściśle związana z kultem wielorybów. Ta tradycja pozostaje w napięciu z nowoczesnym ruchem ochrony wielorybów i jest przedmiotem socjologiczno-religijnych studiów nad japońską kontrowersją wielorybniczą.
Ebisu i miejski kult kupieckich w okresie Edo
Wraz z urbanizacją okresu Edo (1603–1867) kult Ebisu przesunął się z nadmorskich wiosek do rozrastających się miast – Edo (Tokio), Osaki i Kioto. W tej fazie powstał miejski kult Ebisu, w którym bóstwo było rozumiane mniej jako opiekun rybaków, a bardziej jako patron handlu i pobożności kupieckiej.
Rzemieślnicy z Sakai oraz zajazdy ryżowe (domy Hatago) z Hokkaidō w epoce Edo pielęgnowały 'Ebisu-kō’ (’stowarzyszenie Ebisu’) – coroczną uroczystą ucztę 20 października, podczas której gromadzili się kupcy, rzemieślnicy i partnerzy handlowi.
Saikaku Ihara, najwybitniejszy pisarz epoki Edo w gatunku literatury kupieckiej, zawarł w swoich dziełach (’Nippon Eitaigura’, 1688; 'Seken Munesan’yō’, 1692) liczne anegdoty o Ebisu i pokazał, jak głęboko bóstwo zakorzeniło się w tożsamości miejskich ludzi interesu. W ciągu XVIII wieku 'stowarzyszenie Ebisu’ przekształciło się w nieformalną instytucję gospodarczą, w ramach której stosunki handlowe były religijnie ratyfikowane.
Kultura świąteczna Tōka-Ebisu
Główne święto Tōka-Ebisu 10 stycznia (z Yoinomiya 9. i Zankyo-Ebisu 11. stycznia) jest jednym z największych miejskich świąt świątynnych w Japonii.
W Osace corocznie przybywa do Imamiya-Ebisu około miliona pielgrzymów, a do świątyni Nishinomiya w Nishinomiya około 500 000 pielgrzymów. Centralnym rytuałem jest wydawanie 'Fuku-zasa’ – gałązek bambusa z przywiązanymi złotymi monetami koki, małymi kulkami ryżowymi, symbolami szczęścia i brzęczącymi dzwoneczkami. Te gałązki bambusa ustawia się w sklepach, gdzie przez rok mają zapewniać powodzenie w interesach.
Wyścig 'Fuku-otoko’ w poranek 10 stycznia w Nishinomiya należy do religijnych wydarzeń w Japonii najintensywniej obserwowanych przez media. Wielbiciele płci męskiej biegną od głównej bramy do głównej sali (dystans około 230 metrów), a pierwszego, drugiego i trzeciego przybyłego ogłasza się 'Fuku-otoko’ (’Mężczyznami Szczęścia Roku’) i obdarowuje darami świątyni.
Ta praktyka trwa od końca XVII wieku i jest jednym z niewielu współczesnych świąt świątynnych regularnie transmitowanych na żywo przez media masowe.
Ikonografia Ebisu w sztuce ludowej okresu Edo
Dziś kanoniczna ikonografia Ebisu z doradą, wędką i kapeluszem eboshi została ustalona we wczesnym okresie Edo i powielona w niezliczonych drzeworytach, Otsu-e (malarstwie ludowym z Otsu), netsuke (wisiorki do pasa) i inrō (pudełka na lekarstwa).
Hokusai i Hiroshige stworzyli kilka obrazów Ebisu, które znalazły szerokie rozpowszechnienie w grafice drukowanej. Japońska sztuka ludowa uczyniła z Ebisu jedną z rozpoznawalnych figur 'Engimono’ (przynoszące szczęście), której wizerunek pojawia się w wejściach do sklepów, na darach noworocznych i na kartkach z życzeniami.
Odrębną tradycję stanowią 'Ebisu-Ningyō’, małe lalki z tkaniny lub gliny wytwarzane w epoce Edo jako zabawki i przynoszące szczęście przedmioty. Tradycja ta żyje dalej we współczesnej kulturze zabawek 'Kappa-Tengu-Ebisu’ i jest udokumentowana w muzeach sztuki ludowej, takich jak Nihon Mingeikan w Tokio.
Synkretyczne identyfikacje z Daikokuten
Ważną konstelacją teologiczną jest ścisły związek Ebisu z Daikokutenem, kolejnym z Siedmiu Bogów Szczęścia. Obaj są często przedstawiani jako para: Ebisu dla gospodarki wodnej (rybołówstwo, handel), Daikokuten dla gospodarki lądowej (rolnictwo, spichlerze ryżowe).
W wielu japońskich gospodarstwach domowych i sklepach figurki Ebisu i Daikokutena stoją parami obok siebie na kamidana, domowym ołtarzu. Związek ten jest religiohistorycznie znaczący, ponieważ ustanawia świadomą komplementarność w teologii szczęścia.
W niektórych tradycjach Ebisu jest czczony jako syn Daikokutena, a Daikokuten jako jego ojciec; wywodzi się to z późnoedobowej konstrukcji, w której Siedmiu Bogów Szczęścia zostało uporządkowanych genealogicznie.
Ta genealogia nie jest zakorzeniona w najstarszych źródłach, lecz utrwaliła się w praktyce religijności ludowej. Reiko Chiba w 'The Seven Lucky Gods of Japan’ (1966) udokumentowała historię rozwoju tych konstelacji.
Ebisu i koncepcja marebito
Badania naukowe Origuchiego Shinobu (1887–1953), jednego z najwybitniejszych japońskich etnologów, umiejscowiły Ebisu w kompleksie 'Marebito’ (’obcych gości’). Marebito są według teorii Origuchiego boskimi istotami, które okresowo przybywają z zaświatowego świata, przynoszą błogosławieństwo i odchodzą.
Ebisu, który jako wyrzucony Hiruko przybywa z zewnątrz i ląduje na wybrzeżu, jest klasycznym Marebito. Teoria ta nie jest w nowoczesnej etnologii do końca aktualna we wszystkich szczegółach, lecz wywarła trwały wpływ na japońskie badania religioznawcze i osadzała Ebisu w szerszym kontekście historycznym.
Joseph Kitagawa i Helen Hardacre podjęli teorię Marebito w kilku studiach i wskazali na znaczenie 'obcego’ i 'wyrzuconego przez morze’ w japońskiej religijności. W tej interpretacji Ebisu jest nie tylko bogiem szczęścia, lecz również symbolem możliwości zbawienia pochodzącego z zewnątrz – wyobrażenie o głębokim religiohistorycznym znaczeniu.
Nowoczesna budowa marki i miejska wartość symboliczna
Osobliwością historii religii Ebisu jest intensywna budowa marki w nowoczesności. Wprowadzone w Tokio w 1890 roku 'Yebisu-Bier’ (dawna pisownia z 'Ye-’ nie została zmodernizowana) należy do najstarszych nazw marek w Japonii.
Stacja Ebisu, dzielnica Ebisu i Yebisu Garden Place noszą imię boga szczęścia i są przykładami produktywnego napięcia między komercyjnym budowaniem marki a symboliką religijną. Podobne efekty dają się zaobserwować w nazwach restauracji i sklepów (’Ebisuya’, 'Ebisu-tei’), powszechnych w Japonii, które czerpią z pozytywnej konotacji tej nazwy.
We współczesnej kulturze popularnej Ebisu jest powracającą postacią w anime, mandze i grach. Przyjazna, niedosłysząca łagodność tradycyjnej ikonografii jest przy tym często cytowana w sposób parodystyczny lub ironiczny. Pomimo komercyjnego i rozrywkowego nasycenia religijny rdzeń kompleksu Ebisu pozostaje żywy, czego dowodzą coroczne masowe pielgrzymki podczas Tōka-Ebisu.
