Ebisu

Identifikacija in dvojna narava

Ebisuja z religiozgodovinskega vidika ni mogoče pripisati eni sami mitski osebi, temveč se glede na izročilo istoveti z različnimi kami. Dve najpomembnejši istovetenji sta Hiruko in Kotoshironushi.

Hiruko, »pijavčji otrok«, je prvi, iznakaženi otrok Izanagija in Izanami v delih »Kojiki« in »Nihon Shoki«. Ker po treh letih še ni znal stati, sta ga starša posadila v čoln iz trstja in prepustila morju.

V srednjeveškem izročilu je bil ta izpostavljeni otrok povezan z morjem in ribolovom ter je bil sčasoma poveličan kot Ebisu. Najpomembnejše svetiščno izročilo te istovetitve je Nishinomiya-jinja v Hyōgu.

Kotoshironushi, sin Ōkuninushija, v »Kojiki« velja za tistega kami, ki ob prenosu oblasti nad zemljo na nebeška božanstva privoli in se umakne v morje.

Iz te epizode je bil v srednjem veku izpeljan ribiški kami. Ta istovetitev je odločilna v svetišču Imamiya-Ebisu-jinja v Osaki. Obe izročili še danes soobstajata vzporedno, ne da bi prišlo do uradne uskladitve.

Mit in izvor

Pripoved o Hiruku stoji na začetku «Kojikija»: Izanagi in Izanami krožita okoli nebesnega stebra, vendar ker Izanami spregovori prva, prvi porod ne uspe. Otroka izpostavijo v čolnu iz trstičja.

Mitska pripoved se tu prekine; srednjeveško japonsko ljudsko izročilo jo je nadaljevalo in Hiruka pustilo pristati na obali Settsuja (danes Hyōgo), kjer so ga sprejeli ribiči in ga častili kot Ebisuja. Ta pripoved ni izpričana v najstarejših virih, pojavlja pa se v srednjeveških legendah svetišč.

Z religiozno-zgodovinskega vidika Ebisu tako spada v razširjen razred «Hyōchaku-shin» («bogov obale»), ki jih častijo kot naplavljena bitja. Nelly Naumann je te obalne bogove v več razpravah preučevala kot značilen pojav pacifiške ribiške religioznosti. Sorodne podobe najdemo v ainuski tradiciji (z bogom kita Repun-Kamuy) in v religiji Ryūkyū.

Ikonografija in simboli

Ebisu je v likovni umetnosti od zgodnjega obdobja Edo (17. stoletje) določen z jasno utrjeno ikonografijo: okrogel, nasmejan obraz, visok črn klobuk («kazaori-eboshi»), vatirano oblačilo v rdeči ali modri barvi, v desni roki ribiška palica, v levi pa velik morski pagrus (tai).

Pagrus je simbol sreče (jap. «medetai», »tisto, ki prinaša srečo«), ribiška palica pa simbolizira poštено, potrpežljivo delo. Včasih Ebisu sedi na riževi žogici ali skali.

Posebna značilnost je pogosta upodobitev z povezanim ali obvezanim ušesom: Ebisu velja za naglušnega, zato verniki ob zvonjenju svetiščnega zvonca posebej krepko zvonijo in na njegove praznične dneve pogosto trkajo ob zidove svetišča, da bi pritegnili njegovo pozornost. Ta praksa, imenovana «Ebisu-no-mimi-ate», je še danes živ ljudski običaj.

Čaščenje in pomembna svetišča

Ebisu častijo v več kot 3.500 svetiščih, s dvema glavnima svetiščema različnih tradicij. Nishinomiya-jinja v Nishinomiyi (Hyōgo) je glavno svetišče tradicije Hiruko in središče festivala »Tōka Ebisu«, ki vsako leto od 9. do 11. januarja privabi stotine tisoč romarjev.

Vrhunec je tek »Fuku-otoko« (»srečni mož«) zjutraj 10. januarja: moški tečejo od glavnih vrat do glavne dvorane, prvi, ki pride do cilja, postane »srečni mož leta«.

Imamiya-Ebisu-jinja v Osaki je glavno svetišče tradicije Kotoshironushi in prav tako prireja »Toka-Ebisu«, poleg tega pa še lastne obrede trgovskih cehov. Druga pomembna svetišča so Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin v Tokiu (kjer je Ebisu eden od glavnih kamijev), Mihogahama v prefekturi Shimane in Tōkyō-Ebisu-jinja v mestni četrti Ebisu (po kateri je četrt tudi poimenovana).

Tokijska četrt Ebisu je bila poimenovana po pivovarni, ki je leta 1890 uvedla pivo »Yebisu« in svojo lokacijo poimenovala po bogu sreče. Postaja, ulica in okoliška četrt to ime nosijo še danes.

Ebisu med Shichifukujin

Sedem bogov sreče (Shichifukujin) od poznega srednjega veka (15. stoletje) tvori utrjeno ikonografsko skupino, ki jo častijo na novoletnih podobah in kot skupno svetiščno konstelacijo.

Poleg Ebisuja so to še: Daikokuten (Mahākāla, Indija, blaginja), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Indija, zaščita bojevnikov), Benzaiten (Sarasvatī, Indija, umetnosti in vode), Fukurokuju (Kitajska, dolgoživost), Jurōjin (Kitajska, dolgoživost) in Hotei (Budai, Kitajska, zadovoljstvo). Skupina združuje šintoistične, budistične in daoistične elemente in je ključni primer japonske kulture sinkretizma iz obdobja Muromachi.

Ob novoletnih praznovanjih v številnih domovih razstavijo podobo »Takarabune«: sedem bogov na ladji zakladov, ki naj bi se prikazala v sanjah novoletne noči. To izročilo je podrobno zapisano v delu »Edo-meisho-zue« (1834).

Obredi, darovi in praznovanja

Najpomembnejši praznik je Tōka-Ebisu 10. januarja (s predvečerom in pozabravo 9. in 11.), ko verniki darujejo sake, morsko orado, fižol, riž in majhne prinašalce sreče (»Fuku-zasa«, bambus sreče z majhnimi rižastimi kroglicami in zlatimi kovanci).

Te bambusove veje razdelijo romarjem v zameno za darove in jih postavijo v trgovinah, kjer naj bi eno leto zagotavljale poslovno srečo. Jeseni (20. oktobra ali podobnega datuma, odvisno od regije) poteka »Ebisu-kō«: trgovci takrat priredijo praznično večerjo za svoje poslovne partnerje in se Ebisuju zahvalijo za preteklo leto.

Na ribiških praznovanjih vzdolž obale Ebisuju darujejo prve ulove sezone. V obdobju Edo je bilo v navadi med lovno sezono postaviti »Ebisu-da-iko« (»Ebisujevo svetilko« ) in zjutraj Ebisuju posvetiti prvo orado, preden so jo odnesli na trg.

Religiozno-zgodovinska umestitev

Ebisu je znanstveno zanimiv iz več razlogov: kot tipičen obalni kami, kot osrednja figura mestne trgovske pobožnosti obdobja Edo in kot edini pristno japonski predstavnik med Shichifukujin.

Helen Hardacre in Bernhard Scheid sta v več delih dokumentirala vlogo Ebisuja pri razvoju japonske poslovne religioznosti. Klaus Vollmer je preučeval povezavo med srednjeveškimi pripovedmi o Hiruku in ustnim pripovednim izročilom japonskih ribiških vasi. Nelly Naumann je analizirala sorodnost z obalnimi bogovi otokov Ryūkyū (kompleks »Niraikanai«).

Strukturno ima Ebisu vzporednice s Hermesom (Grčija) in Merkurjem (Rim) kot zaščitnikom trgovcev, s Pozejdonom in Neptunom kot morskim božanstvom ter z Lakšmi (hinduizem) kot bogino sreče. V panteonu vzhodnoazijskih bogov sreče je njegova naglušna dobrodušnost lasten profil, ki ga loči od grozeče moči Bishamontena ali elegantne milosti Benzaiten.

Ebisu v popularni kulturi

Ebisu je na Japonskem vseprisoten oglaševalski in znamčni motiv: pivo Yebisu (1890), tokijska četrt Ebisu, številne restavracije, maskote, srečne kartice in stripi. Okrogla, prijazna postava je standardni motiv japonskega žanra »engimono« (prinašalci sreče).

V mangi in animejih se redno pojavlja kot stranska figura, v igrah, kot sta »Persona« in »Touhou«, pa v lastnih manifestacijah. Povezava z 10. januarjem kot dnem sreče še danes zaznamuje poslovni letni koledar.

Viri

»Kojiki« (712), knjiga I (epizoda o Hiruku). »Nihon Shoki« (720), knjiga I. »Engishiki« (927). »Edo-meisho-zue« (1834). Različne srednjeveške svetiščne legende (»Nishinomiya-engi«, »Imamiya-engi«). »Saikaku Oridome« in druga trgovska literatura iz obdobja Edo z navezavami na Ebisuja.

Nelly Naumann, »Die einheimische Religion Japans«, 2 zvezka, Leiden 1988 in 1994. Klaus Antoni, »Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens«, Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.

A History«, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, »Religion in Japanese History«, New York 1966. Klaus Vollmer, »Shintô und Buddhismus«, München 2002. Bernhard Scheid, »Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch«, Dunaj, tekoča izdaja.

Inken Prohl, »Religiöse Innovationen«, Berlin 2006. Reiko Chiba, »The Seven Lucky Gods of Japan«, Tokyo 1966.

Ebisu in verstvo, povezano z kitom

Posebna sled izročila o Ebisuju zadeva njegovo čaščenje kot boga kitov v obalnih pokrajinah, kjer se je izvajal kitolov. V provincah Wakayama, Kochi in Nagasaki velja kit sam za »Ebisu-sama« ali »Ebisu-no-Maru«; naplavljen kit je v nekaterih vaških izročilih obredno sprejet kot Ebisu in razumljen kot dar Ebisuja celotni skupnosti.

Ta predstava spada v sklop «Hyōchaku-shin», naplavljenih obalnih božanstev, in sodi med najstarejše plasti Ebisujeve religioznosti. Nelly Naumann je v več podrobnih študijah dokumentirala to pomorsko globinsko plast izročila.

V Taijiju (Wakayama), tradicionalnem središču japonskega kitolova, še danes obstaja svetišče v spomin na kite, kjer se duše ulovljenih kitov obredno pomirjajo («Kuyō»).

Lokalno Ebisujevo svetišče je tesno povezano s kultom kita. To izročilo je v napetosti s sodobnim gibanjem za zaščito kitov in je predmet religiozno-socioloških študij o japonski polemiki glede kitolova.

Ebisu in mestni trgovski kult obdobja Edo

Z urbanizacijo obdobja Edo (1603 do 1867) se je čaščenje Ebisuja preselilo iz obalnih vasi v rastoča mesta Edo (Tokio), Osaka in Kjoto. V tem obdobju je nastal mestni Ebisujev kult, v katerem je božanstvo veljalo manj za zaščitnika ribičev kot za zaščitnega boga trgovine in poslovne pobožnosti.

Obrtniki iz Sakaija in gostišča na Hokaidu (hiše hatago) iz obdobja Edo so gojili «Ebisu-kō» («Ebisujevo zdrugoženje»), letno praznično večerjo 20. oktobra, na kateri so se zbirali trgovci, obrtniki in poslovni partnerji.

Saikaku Ihara, najpomembnejši pripovednik trgovskega žanra iz obdobja Edo, je v svojih delih («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) obdelal številne anekdote o Ebisuju in pokazal, kako globoko je božanstvo vraslo v samopodobo mestnih trgovcev. «Ebisujevo zdrugoženje» je v teku 18. stoletja postalo neuradna gospodarska ustanova, v kateri so se poslovni odnosi religiozno potrjevali.

Praznična kultura Tōka-Ebisu

Glavni praznik Tōka-Ebisu 10. januarja (z Yoinomiyo 9. in Zankyo-Ebisu 11. januarja) je eno od največjih mestnih svetiščnih praznovanj na Japonskem.

V Osaki letno prispe okoli milijon romarjev k Imamiya-Ebisuju, v Nišinomiji pa okoli 500.000 k Nišinomijskemu svetišču. Osrednji obred je razdeljevanje «Fuku-zasa», bambusovih vejic z obešenimi zlatimi kovanci koki, majhnimi riževimi kroglicami, znaki sreče in raglicami. Te bambusove vejice postavijo v trgovine, saj naj bi celo leto zagotavljale poslovno srečo.

Tek «Fuku-otoko» zjutraj 10. januarja v Nišinomiji sodi med religiozne dogodke na Japonskem, ki jih množični mediji intenzivno spremljajo. Moški verniki tečejo od glavnih vrat do glavne dvorane (razdalja približno 230 metrov); prvi, drugi in tretji, ki prispejo, so razglašeni za «Fuku-otoko» («srečneže leta») in prejmejo darila svetišča.

Ta praksa obstaja od poznega 17. stoletja in je eno od redkih sodobnih svetiščnih praznovanj, ki jih množični mediji redno neposredno predvajajo.

Ikonografija Ebisuja v ljudski umetnosti obdobja Edo

Danes kanonična Ebisujeva ikonografija z brancinom, ribiško palico in klobukom eboshi se je izoblikovala v zgodnjem obdobju Edo in se je reproducirala v neštetih lesorezih, otsu-e (ljudskih slikah iz Otsuja), netsuke (obeskih za pas) in inrō (medicinskih škatlicah).

Hokusai in Hiroshige sta ustvarila več podob Ebisuja, ki so se razširile v tiskani grafiki. Japonska ljudska umetnost je Ebisuja spremenila v eno od nezamenljivih figur «engimono» (prinašalcev sreče), katere podoba se pojavlja pri vhodih trgovin, na novoletnih darilih in na voščilnicah.

Posebno izročilo predstavljajo «Ebisu-Ningyō», majhne tekstilne ali glinene lutke, izdelane v obdobju Edo kot igrače in prinašalke sreče. Izročilo živi naprej v sodobni igralni kulturi «Kappa-Tengu-Ebisu» in je dokumentirano v muzejih ljudske umetnosti, kot je Nihon Mingeikan v Tokiu.

Sinkretistične poistovetitve z Daikokutenom

Pomembna teološka konstelacija je tesna povezava Ebisuja z Daikokutenom, enim od drugih Sedmih bogov sreče. Oba pogosto upodabljajo kot par: Ebisu za gospodarstvo vode (ribolov, trgovina), Daikokuten za gospodarstvo dežele (kmetijstvo, skladišča riža).

V mnogih japonskih gospodinjstvih in trgovinah stojijo figure Ebisuja in Daikokutena v parih drug ob drugem na kamidani, domačem oltarju. Ta povezava je religijskozgodovinsko pomembna, ker vzpostavlja zavestno dopolnjevanje v teologiji sreče.

V nekaterih izročilih je Ebisu čaščen kot sin Daikokutena, Daikokuten pa kot njegov oče; to sega v poznoedovsko konstrukcijo, v kateri so bili Sedmi bogovi sreče genealogsko urejeni.

Ta genealogija ni utemeljena v najstarejših virih, vendar se je utrdila v ljudsko-religiozni praksi. Reiko Chiba je v delu «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966) dokumentirala razvojno zgodovino teh konstelacij.

Ebisu in koncept mareb ito

Znanstveno delo Origuchija Shinobuja (1887–1953), enega najpomembnejših japonskih etnologov, je Ebisuja umestilo v kompleks »marebito« (»tuji gostje«). Marebito so po Origuchijevi teoriji božanska bitja, ki periodično prihajajo iz onostranskega sveta, prinašajo blagoslov in nato zopet odidejo.

Ebisu, ki kot izpostavljeni Hiruko prihaja od zunaj in se izkrca na obali, je klasičen primer marebito. Ta teorija sicer v moderni etnologiji ni v vseh podrobnostih trdna, vendar je trajno zaznamovala japonsko religiologijo in Ebisuja postavila v širši zgodovinski okvir.

Joseph Kitagawa in Helen Hardacre sta v več študijah obravnavala teorijo marebito in opozorila na pomen »tujega« in »na breg naplavljenega« v japonski religioznosti. V tej razlagi Ebisu ni le bog sreče, temveč tudi simbol možnosti odrešitve, ki prihaja od tujega, kar je z religijsko-zgodovinskega vidika globoka predstava.

Sodobno oblikovanje blagovnih znamk in urbani simbolni pomen

Posebnost zgodovine Ebisujeve religije je intenzivno oblikovanje blagovnih znamk v modernem času. »Yebisu pivo«, uvedeno leta 1890 v Tokiu (starinski zapis z »Ye-« ni bil posodobljen), sodi med najstarejše blagovne znamke na Japonskem.

Postaja Ebisu, mestna četrt Ebisu in Yebisu Garden Place nosijo ime tega boga sreče in so primeri produktivne napetosti med komercialnim oblikovanjem blagovnih znamk in religiozno simboliko. Podobni učinki se kažejo tudi v imenih restavracij in trgovin (»Ebisuya«, »Ebisu-tei«), ki so na Japonskem zelo razširjena in stavijo na pozitivno pomensko naravo tega imena.

V sodobni popularni kulturi je Ebisu ponavljajoč se lik v animeju, mangi in igrah. Prijazna, naglušna dobrodušnost tradicionalne ikonografije je pri tem pogosto parodično ali ironično citirana. Kljub komercialni in zabavni naravnanosti pa religiozno jedro Ebisujevega kompleksa ostaja živo, kar dokazujejo tudi letni množični praznični shodi na Tōka-Ebisu.

Ebisu, japonski bog sreče in ribičev

Kazalo vsebine