Ebisu

Identifikazioa eta izaera bikoitza

Ebisu ez da erlijio-historiaren ikuspegitik figura mitologiko bakar batean oinarritzen, tradizioaren arabera hainbat kami-rekin identifikatzen baita. Bi identifikaziorik garrantzitsuenak Hiruko eta Kotoshironushi dira.

Hiruko, «zizare-haurra», Izanagi eta Izanamiren lehen semea da, gorputz-forma okerrekoa, «Kojiki» eta «Nihon Shoki»n azaltzen den bezala. Hiru urte igaro ondoren zutik jarri ezinik zegoenez, gurasoek kanaberazko txalupa batean utzi eta itsasoari eman zioten.

Erdi Aroko tradizioan, itsasora bota zuten haur hura itsasoarekin eta arrantzarekin lotu zen, azkenean Ebisu gisa jainkotua izateraino. Identifikazio honen santutegi-tradiziorik garrantzitsuena Nishinomiya-jinja da, Hyōgo probintzian.

Kotoshironushi, Ōkuninushiren seme bat, «Kojiki»n lurraren gobernua zeruko jainkoei ematean baietz ematen duen kami gisa agertzen da, eta gero itsasora erretiratzen da.

Pasarte horretatik abiatuta, Erdi Aroan arrantzaleen kami bat sortu zen. Identifikazio hori nagusia da Imamiya-Ebisu-jinja santutegian, Osakan. Bi tradizioak elkarrekin bizi izan dira gaur egun arte, inolako harmonizazio ofizialik gertatu gabe.

Mitoa eta jatorria

Hiruko-ren narrazioa «Kojiki»ren hasieran dago: Izanagi eta Izanamik zeruko zutabearen inguruan biratzen dute, baina Izanami lehenago hitz egiten duenez, lehen jaiotza gaizki ateratzen da. Haurra kanabera-ontzi batean uzten dute.

Narrazio mitologikoa hor eteten da; Erdi Aroko japoniar herri-pentsamenduak jarraitu zion, eta Hirukoren itsasoratzea Settsuko kostan (gaur egun Hyōgo) kokatu zuen, non arrantzaleek hartu eta Ebisu izenez gurtu zuten. Narrazio hau ez dago iturri zaharrenetan agertuta, baina Erdi Aroko santutegi-kondairetan azaltzen da.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Ebisu «Hyōchaku-shin» («hondartza-jainkoak») deituriko klase zabalari dagokio, itsasertzera bota izanagatik gurtzen diren izakiei. Nelly Naumannek hondartza-jainkotasun horiek zenbait artikulutan aztertu ditu, Ozeano Barean arrantza-erlijiotasunaren fenomeno tipiko gisa. Antzeko figurak Ainu tradizioan aurkitzen dira (Repun-Kamuy balea-jainkoarekin) eta Ryūkyū erlijioan.

Ikonografia eta ikurrak

Ebisu, arte plastikoan, Edo aroaren hasieratik (XVII. mendea) ikonografia argi eta finkatu batez ezaugarritzen da: aurpegi biribil eta barretsua, kapela beltz garaia («kazaori-eboshi»), jantzi kotoiztatua gorriz edo urdinez, eskuin eskuan kanabera bat, eta ezkerrean ezkata arrain handi bat (tai).

Ezkata arraina zorionaren sinboloa da (japonieraz «medetai», «zoriontsua»), eta kanaberak lan zintzo eta pazientea sinbolizatzen du. Batzuetan Ebisu arroz-bola edo harkaitz batean eserita agertzen da.

Ezaugarri berezietako bat belarria lotuta edo bendatuta duen irudikapen ohikoa da: Ebisu gor samartzat jotzen da, hori dela eta, gurtzaileek santutegi-kanpaia jotzean bereziki indartsu jotzen dute, eta bere jai-egunetan santutegi-hormak jotzen dituzte sarritan, haren arreta erakartzeko. Ohitura hori, «Ebisu-no-mimi-ate» izenekoa, herri-usadio bizia da.

Gurtza eta santutegi garrantzitsuak

Ebisu 3.500 santutegi baino gehiagotan gurtzen da, bi santutegi nagusi tradizio ezberdinekin. Nishinomiya-jinja, Nishinomiyako (Hyōgo) santutegia, Hiruko tradizioaren santutegi nagusia da, eta «Tōka Ebisu» jaialdiaren erdigunea, urtero urtarrilaren 9tik 11ra ehunka mila erromes erakartzen dituena.

Gailurra urtarrilaren 10eko goizeko «Fuku-otoko» («Zoriontsu Gizona») lasterketa da: gizonek ate nagusitik areto nagusira lasterka egiten dute, eta lehen iristen dena urteko «Zoriontsu Gizon» izendatzen dute.

Imamiya-Ebisu-jinja, Osakan, Kotoshironushi tradizioaren santutegi nagusia da, eta bertan ere «Toka-Ebisu» ospatzen da, merkatari-korporazioen bertako errituekin batera. Beste santutegi garrantzitsu batzuk dira Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin Tokion (Ebisu kami nagusietako bat gisa), Mihogahama Shimanen eta Tōkyō-Ebisu-jinja, Ebisu auzoan (auzoari izena eman zion santutegia).

Tokioko Ebisu auzoa garagardo-fabrika bati esker izendatu zen: 1890ean «Yebisu» garagardoa sortu zuen fabrika horrek, eta bere kokalekua zorionaren jainkoaren izenaz izendatu zuen. Geltokia, kalearen izena eta inguruko auzoak izen hori daramate gaur egun ere.

Ebisu Shichifukujin taldean

Zazpi Zorionaren Jainkoek (Shichifukujin) Erdi Aro berantiarretik (XV. mendea) talde ikonografiko finko bat osatzen dute, Urte Berriko irudietan eta santutegietako talde-gurtzan gurtua.

Ebisurekin batera, hauek dira: Daikokuten (Mahākāla, India, oparotasuna), Bishamonten (Vaiśravaṇa, India, gerlarien babesa), Benzaiten (Sarasvatī, India, arteak eta ura), Fukurokuju (Txina, luzaroko bizitza), Jurōjin (Txina, luzaroko bizitza) eta Hotei (Budai, Txina, asebetetzea). Taldeak elementu shintoista, budista eta taoista biltzen ditu, eta Muromachi garaiko japoniar sinkretismo-kulturaren adibide gakoa da.

Urte Berriko ospakizunetan, etxe askotan «Takarabune» irudia jartzen da: zazpi jainkoak altxor-ontzi batean, Urte Berriko gauean amets gisa agertu behar dutela sinesten baita. Tradizio hau «Edo-meisho-zue» (1834) obran zehatz-mehatz dokumentatuta dago.

Erritualak, opariak eta jaialdiak

Jaialdi garrantzitsuena Tōka-Ebisu da, urtarrilaren 10ean ospatzen dena (aurreko eta hurrengo egunekin, 9an eta 11n), non gurtzaileek sakea, tainhako arraina, babarrunak, arroza eta zorion-objektu txikiak («Fuku-zasa», bambu zorionduna arroz-bolatxo eta urrezko txanpon txikiekin) eskaintzen dituzten.

Bambu-adar horiek dohaintzen truke erromesei banatzen zaie, eta dendetan jartzen dira urtebetean negozio-zoriona bermatzeko. Udazkenean (urriaren 20an edo antzeko datan, eskualdearen arabera) «Ebisu-kō» ospatzen da: merkatariek jai-afari bat egiten dute negozio-bazkideekin, joan den urteagatik Ebisuri esker onak emateko.

Kostaldeko arrantzale-jaietan, Ebisuri denboraldiko lehen harrapaketak eskaintzen zaizkio. Edo garaian, ohikoa zen «Ebisu-da-iko» («Ebisu lanpara») bat jartzea arrantza-denboraldian, eta goizean lehen tainhakoa Ebisuri eskaintzea, merkatura eraman aurretik.

Erlijio-historiaren araberako sailkapena

Ebisu zientifikoki interesgarria da hainbat arrazoirengatik: hondartzako kami tipiko gisa, Edo garaiko hiri-merkatarien fedearen ardatz gisa, eta Shichifukujin taldeko benetako japoniar ordezkari bakar gisa.

Helen Hardacre eta Bernhard Scheidek hainbat lanetan dokumentatu dute Ebisuk japoniar negozio-erlijiotasunaren garapenean izan duen zeregina. Klaus Vollmerrek Erdi Aroko Hiruko istorioen eta japoniar arrantzale-herrixken ahozko narrazio-tradizioaren arteko lotura aztertu du. Nelly Naumannek Ryūkyū uharteetako hondartza-jainkoekin («Niraikanai» konplexua) duen ahaidetasuna aztertu du.

Egiturazko aldetik, Ebisuk paralelismoak ditu Hermesekin (Grezia) eta Mercuriusekin (Erroma) merkatarien jainko babesle gisa, Poseidonekin eta Neptunorekin itsasoaren jainko gisa, eta Lakshmirekin (hinduismoa) zorionaren jainkosa gisa. Asiako ekialdeko zorionaren jainkoen panteoian, bere gorreria eta bihotz-onezko izaera profil berezia da, Bishamontenen indar gogorretik eta Benzaitenen dotorezia jasotik bereizten duena.

Ebisu kultura popularrean

Ebisu Japonian publizitate eta marka-motibo orokorra da: Yebisu garagardoa (1890), Tokioko Ebisu auzoa, hainbat jatetxe, mascota, zorion-txartel eta komiki. Bere itxura biribil eta atsegina japoniar «Engimono» (zorion-objektuen generoa) generoaren motibo estandarra da.

Mangan eta animean maiz azaltzen da bigarren mailako pertsonaia gisa, eta «Persona» eta «Touhou» bezalako jokoetan bere agerpen propioekin. Urtarrilaren 10a zorion-egun gisa izateak gaur egun ere negozio-egutegi urteroko markatzen du.

Iturriak

«Kojiki» (712), I. liburua (Hiruko episodioa). «Nihon Shoki» (720), I. liburua. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Erdi Aroko hainbat santutegi legenda («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» eta Edo garaiko beste merkatari-literatura, Ebisurekin loturak dituztenak.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 liburuki, Leiden 1988 eta 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.

A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, etengabea.

Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.

Ebisu eta baleen erlijiotasuna

Ebisu tradizioaren aztarna berezi bat kostaldeko eskualdeetan balea jainko gisa gurtzeari dagokio, non balearen ehiza praktikatzen zen. Wakayaman, Kochin eta Nagasakin balea bera «Ebisu-sama» edo «Ebisu-no-Maru» gisa hartzen da; kostara jotako balea herri-tradizio batzuetan erritualki Ebisu gisa hartzen da eta komunitate osoarentzat Ebisuren opari gisa interpretatzen da.

Ideia hori «Hyōchaku-shin», hondartzara jotako jainkotasunen, multzoan kokatzen da, eta Ebisu-erlijiotasunaren geruza zaharrenetakoa da. Nelly Naumannek zenbait azterlan zehatzetan dokumentatu du tradizio horren itsas jatorri sakona.

Taijin (Wakayama), Japoniako balea-ehizaren tradiziozko erdigunean, gaur egun ere balearen omenezko santutegia dago, non harrapatutako baleen arimak erritualki baretzen diren («Kuyō»).

Bertako Ebisu-ermita baleen kultuari estu lotuta dago. Tradizio hori tentsioan dago balea-babeserako mugimendu modernoarekin eta Japoniako balea-ehizaren eztabaidari buruzko erlijio-soziologia azterlanen aztergai da.

Ebisu eta Edo garaiko hiri-merkatarien kultua

Edo garaiaren (1603-1867) hiritartzearekin batera, Ebisuren gurtza kostaldeko herrixketatik hazten ari ziren hirietara aldatu zen: Edo (Tokyo), Osaka eta Kyoto. Aldi horretan sortu zen hiri-Ebisu-kultua, non jainkotasuna arrantzale-babesle gisa baino gehiago merkataritzaren eta negozio-debozioaren jainko babesle gisa ulertzen zen.

Sakai artisauen eta Hokkaidoko arroz-etxeek (Hatago etxeek) Edo garaian «Ebisu-kō» («Ebisu elkartea») zeritzana zaindu zuten, urriaren 20an ospatzen zen urteroko festa-bazkaria, non merkatariak, artisauak eta negozio-kideak biltzen ziren.

Saikaku Iharak, Edo garaiko merkatari-generoaren narratzaile garrantzitsuenak, bere lanetan («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) hainbat Ebisu anekdota landu zituen eta erakutsi zuen zein sakon errotuta zegoen jainkotasuna hiritar negoziogileen nortasunean. «Ebisu elkartea» XVIII. mendean zehar erakunde ekonomiko informal bihurtu zen, non negozio-harremanak erlijio bidez berretsi ziren.

Tōka-Ebisuren festa-kultura

Urtarrilaren 10eko Tōka-Ebisu jaia (urtarrilaren 9ko Yoinomiya eta 11ko Zankyo-Ebisu-rekin batera) Japoniako santutegi-jai hiritarrik handienetakoa da.

Osakan urtero milioi bat erromes inguru biltzen dira Imamiya-Ebisura, eta Nishinomiyan 500.000 inguru Nishinomiya-santutegira. Erdiko erritu nagusia «Fuku-zasa» banatzea da, urrezko koki txanponez, arroz-bola txikiz, zorte-sinboloz eta txintxarriz apainduriko banbu-adarrak. Adar horiek dendetan jartzen dira eta urtebetez negozio-zortea bermatzeko dira.

Urtarrilaren 10eko goizean Nishinomiyan egiten den «Fuku-otoko» lasterketa Japoniako gertaera erlijioso jarraituenetako bat da hedabideetan. Gizonezko debotoek ate nagusitik aretora egiten dute lasterka (230 metro inguruko distantzia), eta iritsi lehen, bigarren eta hirugarrenak «Fuku-otoko» («urteko zorte-gizonak») izendatzen dira eta santutegiaren opariak jasotzen dituzte.

Praktika hau XVII. mendearen amaieratik dago indarrean, eta zuzenean telebistaz eskuarki emititzen diren santutegi-jai modernoetako bat da.

Ebisuren ikonografia Edo garaiko herri-arte tradizioan

Gaur egun kanoniko den Ebisuren ikonografia, brasa arraina, arrantza-kanabera eta Eboshi kapelarekin, Edo garaiaren hasieran finkatu zen eta xilografia ugaritan, Otsu-e margolanetan (Otsuko herri-margolanak), Netsuke gerriko-dulunbeetan eta Inrō botika-kutxatxoetan bikoiztu zen.

Hokusaik eta Hiroshigek Ebisuren hainbat irudi sortu zituzten, grabatuen bidez zabalkunde handia izan zutenak. Japoniako herri-arteak Ebisu «Engimono» figura ezberdinenetako bat bihurtu du (zorte-emaileak), zeinaren irudia dendetako sarreran, urteberri-oparietan eta zoriontasun-gutunetan agertzen den.

Tradizio berezi bat «Ebisu-Ningyō» panpinak dira, oihalezko edo buztinezko panpin txikiak, Edo garaian jostailu eta zorte-emaile gisa egiten zirenak. Tradizio hori «Kappa-Tengu-Ebisu» jostailu-kultura modernoan bizirik dirau, eta Tokyoko Nihon Mingeikan bezalako herri-arte museoetan dokumentatuta dago.

Daikokutenrekiko identifikazio sinkretikoak

Konstelazio teologiko garrantzitsu bat Ebisuk Daikokutenekin, zortzi zorte-jainkoetako beste bat, duen lotura estua da. Biak sarritan bikote gisa irudikatzen dira: Ebisu uraren ekonomiarako (arrantza, merkataritza), Daikokuten lurraren ekonomiarako (nekazaritza, arroz-biltegiak).

Japoniako etxe eta denda askotan, Ebisu eta Daikokuten irudiak bikotean jartzen dira Kamidana etxeko aldarean elkarren ondoan. Lotura hori erlijio-historiaren aldetik garrantzitsua da, zorte-teologian osagarritasun kontziente bat ezartzen duelako.

Tradizio batzuetan Ebisu Daikokutenen seme gisa gurtzen da eta Daikokuten bere aita gisa; hori Edo garaiaren azken aldiko eraikuntza batetik dator, non zazpi zorte-jainkoak genealogikoki antolatu ziren.

Genealogia hori ez dago iturri zaharrenetan finkatuta, baina herri-erlijiozko praktikan errotu da. Reiko Chibak «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966) lanean konstelazio horien garapen-historia dokumentatu du.

Ebisu eta Marebito kontzeptua

Origuchi Shinoburen (1887-1953) ikerketa zientifikoak, Japoniako etnologorik garrantzitsuenetako bat izanik, Ebisu «Marebito» («arrotz gonbidatuak») multzoan sartu zuen. Origuchiren teoriaren arabera, Marebito izaki jainkotiarrak dira, bestaldeko mundutik aldizka datozenak, bedeinkapena ekartzen dutenak eta gero berriz alde egiten dutenak.

Ebisu, kanpotik datorren eta kostara iristen den Hiruko baztertua den aldetik, Marebito klasiko bat da. Teoria hori ez da xehetasun guztietan eutsigarria gaur egungo etnologian, baina Japoniako erlijio-ikerketan eragin iraunkorra izan du eta Ebisu testuinguru historiko zabalago batean kokatu du.

Joseph Kitagawak eta Helen Hardacrek Marebito teoria hainbat azterlanetan berrartu dute, eta japoniar erlijiozkotasunean «arrotzaren» eta «kostaratutakoaren» garrantzia azpimarratu dute. Irakurketa horretan, Ebisu ez da zorte oneko jainko bat bakarrik, baizik eta arrotzetik datorren erredentzioaren aukeraren sinbolo ere bada, erlijio-historian sakonak diren ondorioak dituen ideia.

Marka modernoa eta hiri-sinbologia

Ebisuren erlijio-historiaren berezitasun bat garaikidearen marka-eraikuntza sendoa da. 1890ean Tokion sortutako «Yebisu garagardoa» (grafia zaharra, «Ye-»rekin, ez zen modernizatu) Japoniako marka-izenik zaharrenetako bat da.

Ebisu geltokia, Ebisu auzoa eta Yebisu Garden Place zorte-jainkoaren izena daramate, eta marka-eraikuntza komertzialaren eta sinbolo erlijiosoaren arteko tirabira produktiboaren adibide dira. Antzeko efektuak agertzen dira jatetxe- eta denda-izenetan («Ebisuya», «Ebisu-tei»), Japonian oso hedatuak, izenaren konnotazio positiboan oinarrituta.

Gaur egungo kultura popularrean, Ebisu pertsonaia errepikaria da animean, mangan eta jokoetan. Ikonografia tradizionalaren adiskidetasun eta belarri-gogortasun onberatasuna sarritan parodikoki edo ironikoki aipatzen da. Karga komertzial eta jostagarri horren gainetik, Ebisu multzoaren erro erlijiosoak bizirik dirau, Tōka-Ebisuko urteko erromesaldi jendetsuek erakusten duten bezala.

Ebisu, zorionaren eta arrantzaleen japoniar jainkoa

Aurkibidea