Tu Matauenga - gerraren, gizakiaren eta indar gizonezkoaren maori jainkoa

Tu Matauenga maorien atua nagusietako bat da. Ranginui eta Papatuanukuren semea da, Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (basaki hazten diren elikagai-landareen jainkoa) eta Tawhirimatea (haizeen jainkoa) anaia da. Bere posizio berezia sorrera-kontakizunetik dator: anaia bakarra izanik, Tu gurasoak hiltzeko prest zegoen, bereizi beharrean.

Margaret Orbell-ek Tu maorien teologiaren barruan bikoiztasuna duen figura gisa deskribatzen du: gerraren jainkoa eta gizateriaren atua. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, lotura hau ez da kasualitatea.

Kultura askotan, indar gizonezkoaren jainkoa ‘gizakien jatorrizko aita’ gisa ere pentsatzen da, esaterako Mars Erroman, Tyr Eskandinavian, Indra Indiako vedetan. Maori bertsioak, hala ere, ezaugarri berezi bat du: Tu ez da gerlaria bakarrik, ezagutzaren eramaile ere da (‘Matauenga’ ‘ezagutza, jakintza’ esan nahi du).

Gerraren eta ezagutzaren arteko lotura hau erlijio-zientziaren ikuspegitik interesgarria da. Munduarekiko giza harremana, gerrazaletasunezkoa, intelektuala edo pragmatikoa izan, sustrai bakarrekoa dela suposatzen du. Anne Salmond eta Hirini Meadek alderdi hau landu dute beren azken lanetan.

Tu izenak maoritarrez ‘zutik egon’, ‘zuzen zutik egon’ esan nahi du. Matauenga gaitzizen osoa ‘jakintza’, ‘ezagutza’ bezala itzul daiteke.

Beraz, Tu Matauenga ‘jakintzarekin zutik dagoena’ edo ‘zuzen dagoen jakintsua’ da. Beste gaitzizen batzuk dira Tu-ka-riri (‘Tu, haserrekorra’), Tu-kai-taua (‘Tu, armadak irensten dituena’), Tu-mata-uenga (‘Tu, jakintza-aurpegikoa’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu ilunabar iluntsuan’). Aldaera bakoitzak funtzio jakin bat nabarmentzen du.

Hizkuntzalaritzaren aldetik, Tu Polinesia osoan agertzen da: Ku Hawaiin (soinu-aldaketaren ondorioz *t-tik datorren k-rekin), Tuu Tahitin, Tu Mangaian. Hawaiin, Ku lau jainko handietako bat da, tenpluetako liturgia ofizialetan kanonizatua (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). Aotearoan, ordea, Tu atua handi askoren artean bat besterik ez da, eta inoiz ez da jainko nagusi bihurtu.

Hawaiiko Ku-kultuaren eta maoritarren Tu-kultuaren arteko aldea oso adierazgarria da erlijio-historiaren ikuspegitik: Hawaiiko errege-antolaketa maila anitzekoan, gerra praktika estatal instituzionalizatua zen, bere tenplu eta erritu propioekin; maorien gizarte deszentralizatuagoan, ordea, gerra Iwi bakoitzaren kontua izaten jarraitu zuen, kultu zentralizatu gutxiagorekin.

Tu Matauenga maorien zurgintza-artean (whakairo) sarritan jarrera gerlariz irudikatzen da: mihi aterata (whakapohane), hankak zabalik, hatzak zabalik, gihar nabarmenduak. Elementu ikonografiko hauek biltzarreko etxeen aurrealdean agertzen dira, ate eta zutabetan, eta haiek antolatzen dute haka-ren koreografia, gerrako eta liskarreko dantza ezaguna.

Tu ez da inoiz estatua kanoniko bakar baten bidez irudikatzen. Horren ordez, gerlari bakoitzak, liskarraren unean, Tu bere gorputzean gauzatzen du. Anne Salmondek performatibitate hori maorien teologiaren alderdi funtsezko gisa deskribatzen du: jainkotasuna gorputzaren, dantzaren eta karakia-ren bitartez presente egiten da, irudi finko batean itxi baino.

Armak, bereziki mere-a (pounamu harrizko makila), taiaha-a (makila) eta patu-a, tresna soilak baino askoz gehiago dira: Tu-ren gorputzaren luzapenak direla uste da. Beren jabeen mana daramate, eta ondasun oinordetzagarritzat ematen dira.

Hainbat gudutan erabilitako mere bat bereziki indartsu eta tapu gisa hartzen da. Hirini Meadek Maori Art on the World Scene (2002) lanean horrelako objektuen geruza ikonografikoa xehetasunez deskribatzen du.

Zerua eta lurra bereizteari buruzko mito nagusian, Tuk bere gurasoak hil nahi ditu, Tanek bereizketaren alde eta Rongok adiskidetzearen alde egiten duten bitartean.

Tanek gainditzen du, baina bereizketaren ondoren Tawhirimatea, ekaitzaren jainkoak, aitaren galera dela-eta amorratuta beste anaiei eraso egiten die. Tane, Tangaroa eta Rongo beren erreinuetara ihes egiten dute. Tuk, aldiz, eutsi egiten dio eta azkenean Tawhirimatea garaitzen du.

Ondoren, Tuk bere anaia ihesleak zigortzen ditu. Horregatik uzten diete maoriei arrainak harrapatzen (Tangaroaren erreinua), hegaztiak harrapatzen (Taneren erreinua), kumara landatzen (Rongoren erreinua) eta basalandareak biltzen (Haumiaren erreinua). Zientifikoki, mito honek gizakiaren baliabide naturalekiko eskubidea legitimatzen du: gertaera kosmiko baten ondorio gisa, ez inolaz ere jabetze arbitrario gisa.

Tu, halaber, gizateria osoaren arbaso da: maoriek euren burua ‘Nga uri o Tu’ (‘Turen ondorengoak’) deitzen dute maiz. Genealogia esleipen horrek ez du esan nahi mendebaldeko zentzuko jaiotzazko ondorengotasunik. Aitzitik, gizakiaren eta Atuaren arteko harremana antolatzen duen erritual-mitologiko lerroa da adierazi nahi dena.

Margaret Orbellek adierazten du Turen kondairak maorien teologia eskema gnostiko edo dualistetatik bereizten duela: ez dago ‘gaizkirik’ zentzu moraletan, baizik eta indar desberdinak, batzuetan kontrajarriak, oreka dinamiko batean jarri behar direnak.

Maorien gerra tradizionalean, Tu erreferentzia nagusia zen. Ezein batailaren (taua) aurretik, Tuk karakia bidez deitzen zioten, tapu-arauak errespetatzen ziren eta garbikuntza erritualak egiten ziren. Gudariek gose egiten zuten, emakumeekiko kontaktua saihesten zuten eta formula jakin batzuk esaten zituzten. Tohungak (apaiz-espezialistak) unea zehazten zuen zeinu astronomiko eta dibinatorioen arabera.

Elsdon Bestek The Maori as He Was (1924) eta Maori Warfare (1903) lanetan sistema erritual hau xehetasunez azaltzen du. Bataila ondoren, tapu kentzeko prozesu luze bat zetorren, gudariek beren familietara itzuli ahal izan aurretik. Trofeoak (etsaien buruak, armak) Turi esleitutako erritualetan lantzen ziren.

Txertaketa erritual hau zientifikoki nabarmentzekoa da: gerra maorien kulturan gertaera oso erritualizatua eta erlijioso-tapu izaerakoa zen, ez inolaz ere ‘profanoa‘. Prestaketak hilabeteak iraun zezakeen; Turen karakia gabeko erasoa legez kontrakoa eta arriskutsua zen gudari propioentzat.

Aipagarria da, halaber, ‘utu’ kontzeptua (mendekua edo orekatzea), Turekin estu lotua. Utuk lehenik eta behin lesio bat izan ondoren orden kosmiko eta soziala berrezartzea esan nahi du, ez hainbeste zentzu moral negatiboko mendekua.

Utu praktikatzen duenak Turen zentzuan jarduten du, ordena nahastua berrezarriz. Kontzeptu hau sakon errotua dago maorien etikan, eta gaur egun ere epaiketa eta bitartekaritza testuinguruetan erabiltzen da.

Halaber, dimentsio sexual garrantzitsu bat dago: Tu-praktikak nagusiki maskulinoak ziren, baina ez esklusiboki. Emakumeek zenbait funtziotan (ikuslari-bitartekari, kotahitanga zaindari) Tu-lotura izan zezaketen. Mira Szaszy eta beste maori adineko emakume batzuek dimentsio hau garatu dute.

Gaur egun Haka mundu osoan ezaguna da Rugby Selekzio Nazionalari esker. Zientifikoki, ez da dantza kirol soila, baizik eta Turen energiaren koreografiatutako adierazpena. Iwi-hakak, hala nola ‘Ka Mate’ (Te Rauparahak XIX. mendean sortua) edo ‘Ko Niu Tireni’, bakoitzak bere historia du eta arbaso jakin batzuk ohoratzen ditu.

Mugimenduak (Pukana begiak biratzea, Whakapohane mihia ateratzea, Tunga ringa besoen mugimenduak) Turen adierazpenaren erritualizatutako keinuak dira. Salmond eta Meadek Haka ‘gorpuztutako teologia’ gisa aztertzen dute. Maori eskoletan Haka gaur egun sistematikoki irakasten da, kultura praktika eta forma espiritual-korporal gisa.

Garrantzitsua da bereiztea gerra-haka (peruperu, armekin), bake-haka (haka taparahi, armarik gabe) eta ongietorri-haka (haka powhiri) artean. Formak bakoitzak bere funtzioa eta unea du. Te Matatini Jaialdian, Aotearoako haka lehiaketa handienean, forma guztiak agertzen dira.

Arreta berezia merezi du ‘Ka Mate’ hakak. XIX. mende hasieran Te Rauparahak, Ngati Toaren buruzagiak, sortu zuen, jazarpen hilgarritik ihes egin ondoren. Testuak biziraupena ospatzen du, eta gaur egun Ngati Toa tribuaren jabetzakoa da, hirugarrenen erabilera legez arautzen duena.

Kultura tradizioaren finkapen legal hau, ‘cultural property law’ delakoa, eremu juridiko gaztea da, eta Aotearoak nazioarteko aitzindaritza lana egiten du bertan. Zientifikoki, honek erakusten du Haka ez dela ‘ondasun kultural polinesiar orokorra’, baizik eta Iwi zehatzei eta beren Whakapapa istorioei lotuta jarraitzen duela.

Erlijio-etnologiaren ikuspegitik, Haka ‘trantze-praktika kolektibo’ bat da Bourguignonen zentzuan (Possession, 1976), non taldea osorik Turen egoerara igarotzen den. Dimentsio kolektibo horrek Haka banakako praktika xamanikoetatik bereizten du, eta erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik fenomeno berezi bihurtzen du.

Tu-testuinguruko babes-praktikak funtsean kolektiboak eta erritualizatuak dira. Borroka baten aurretik -gaur egun metaforikoki ere ulertua, esaterako negoziazio garrantzitsu batean, epaiketa batean edo lehiaketa batean- Karakia bat esan daiteke Tu-ri. Horrek barne-bilketa eta enkarguaren erritual bidezko sendotzea du helburu, ez emaitzaren magikoki eragitea.

Arlo honetako babes-objektuak arma-sinbolismoa dira: Mere (Pounamu-zko makila), Taiaha (makila) eta Patu. Askotan ondasun-objektu (taonga tuku iho) gisa transmititzen dira eta euren aurreko eramaileen mana daramate. Mendebaldeko esanahian dauden amuletuen ordez, historia kolektiboaren kontzentrazioak dira.

Tu-tradizioarekiko gaur egungo topaketetan -esaterako Bigarren Mundu Gerrako Maori Battalion-ean, Vietnam Gerrako maori-soldaduen esperientzian, edo gaur egungo polizia- eta militar-karreran- Tu-rekin loturiko erritualak erabiltzen dira soldaduak psikologikoki prestatzeko eta ekintzen ondoren komunitatera itzultzeko. Mason Duriek praktika hori dokumentatu zuen Whaiora-n (1994), maorien osasun mentalaren praktikaren elementu gisa.

Mason Duriek maorien osasun mentalari buruz egindako ikerketek erakusten dute Tu-Karakiak baliagarri kultural gisa jokatzen duela gerrako maori-partaideen (Vietnam, Afganistan) estres postraumatikoaren tratamenduan. Berrintegrazioa erraztzen duen esparru erritual gisa balio dute, ez sendabide magiko gisa.

Tu Matauenga Aresekin eta Marte-rekin (greko-erromatarra), Tyr-ekin (germaniarra), Indrarekin (vediarra) eta Ogunekin (yoruba) alderatu daiteke. Antzekotasuna gizonezko energia gerrarian pertsonifikatzea da.

Hala ere, aldea garrantzitsua da: maori-teologian Tu praktika etiko baten bitartekari da, ez mendebaldeko sentsuan agresore odoltsu bat den ‘gerra jainkoa’. Guduaren aurretik eta ondoren dagoen zorroztasun erritualak erakusten du gerra maori kulturan sakon errotua zegoela Tapu eta Manan.

Polinesiaren barruan, parekotasuna hawaiiar Kurekin bereziki interesgarria da. Valerik erakusten du Hawai’in Ku oso instituzionalizatutako tenplu-sistema batean gurtzen zela, giza-sakrifizioekin zenbait erritutan. Aotearoan instituzionalizazio hori ez dago; giza-sakrifizioak ez daude parekagarri den sistematikotasun batean dokumentatuta.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Tu-konplexuak Siberiako eta Ipar Amerikako xamanismo-kulturekin lotura ere erakusten du: han ere gerlari-hasiereko erritualizatuak eta borroken ondorengo berrintegrazio-praktikak daude. Eliadek antzekotasun horiek dokumentatu zituen Shamanism-en (1951), maori-erreferentziarik gabe ere.

Beste parekotasun garrantzitsu batzuk Japoniako samurai-bushidoan, gerra sakratuaren tradizio kristauan eta kshatriya etika vediarrean aurkitzen dira. Kasu guztietan, indarkeriaren goraipamenaren ordez, testuinguru etiko batean txertatze erritualizatua da erdigunean dagoena.

Erlijio-zientziak alderatzailea era sistematikoan aztertu ditu gerlari-etika horiek ‘sacred warriorship’ gisa, giza indarkeriarako joera esparru erritualik gabe bide suntsitzailetara joan daitekeela suposatuz.

Tu Matauenga gaur egun kirolean, tradizio militarean (Maori Battalion, Bigarren Mundu Gerrako 28. Battalion) eta ordezkaritza politikoan presente dago.

1970eko hamarkadaz geroztik izan den maori-aktivismoa -Bastion Point, lurraren eta hizkuntzaren aldeko martxak- askotan Tu erreferentzia sinboliko gisa aipatzen du autobaieztapenerako. ‘Standing firm’ (tu tonu) tikangak Tu-kontzeptuaren zuzeneko aplikazioa da.

Hezkuntzan Tu duintasunaren, diziplinaren eta sendotasunaren errotze kultural gisa transmititzen da, ez inondik ere agresioaren aldeko eskaera gisa. Erlijio polinesiar-maoriak, oro har, Tu esparru etiko batean kokatutako indar gisa ulertzen du, ez gerra-deabru gordin gisa.

Maori presoen estatistikei, poliziaren indarkeriari eta gerraren ondorioz traumatizatutako soldaduen berrintegrazio kulturalki errotuari buruzko eztabaida gaurkotuek Tu-rekin lotutako kontzeptuak jasotzen dituzte. ‘Mana tane’ (gizonezko mana, gizontasun osasungarria) kontzeptua maori-gizonen osasun-programa gaurkotuen parte da.

Tu Matauengari buruzko ikerketa-ekarpen nagusiak Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell eta Hirini Meadenak dira. Garai berrikoagoetan, Anne Salmond, Judith Binney eta Mason Durieren (Whaiora, 1994) lanak funtsezkoak dira. Hawaiiar Ku-tradizioarekin alderatuz, Valeriren Kingship and Sacrifice lan estandarra da.

Maorien barne-jakintza tradizioek Tu-Karakia eta Haka bizirik dirauten praktika gisa zaintzen dituzte. Ikuspegi bikoitz hori -ikerketa eta tradizio-barneko zaintza- da eremu honen ezaugarria. Te Wananga o Aotearoa eta Te Wananga o Raukawa bezalako wanangek Tu-rekin lotutako Tikanga forma akademikoan irakasten dute, tradizio-barneko jakintzaren eta unibertsitate-ikerketaren arteko zubi instituzionala sortuz.

Tu erlijio polinesiar-maorian sakonago kokatzeak erakusten du beste Atuekin duen harreman-sarean ulertu behar dela, isolatuta ez. Irakurketa erlazional horrek bakarrik erakusten du sakontasun teologikoa.