Ryujin, itsasoko japoniar herensugea jainkoa
Egilea: Ralf Ittermann · azken berrikuspena:
Ryujin itsasoko japoniar herensugea jainko bat da, itsas hondoko jauregitik mareak eta ekaitzak gobernatzen dituena. Ryūjin, Ōwatatsumi-no-Kami ere deitua, japoniar Shintōan itsasoaren herensuge-erregea da, eta horrenbestez, itsas hondoaren, mareen eta ur-izakien jainko nagusia.
Bere jauregia, «Ryūgū-jō», sinesmen mitikoaren arabera Ozeano Barealaren azpi-azpian dago, koralez eta perlamarrazko gainazalez eraikia. Ryūjinek bi lerro erlijio-historiko biltzen ditu: itsasoaren jainko Watatsumiren gurtza arkaiko japoniarra eta budista-txinatar tradizioaren nāga herensugearen tradizioa, ekialdeko asiako budismora igarotakoa.
Fitxa: Ryujin
Ryujin: alderdi nagusiak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta baliokidetasunak laburbiltzen dituzte.
Ryūjin, Ōwatatsumi-no-Kami ere deitua, Japoniako Shintōri dagokio eta Watatsumi itsas-jainkoaren gurtza arkaikoa nāga herensugearen tradizio budista eta txinatarrarekin lotzen du. Erdi Aroan soilik fusionatu zen Watatsumiren irudia nāga-erregeekin Ryūjin herensuge-erregea osatzeko.
Ryūjin itsasoko herensuge-erregea eta itsaso sakonaren, mareen eta uretako izakien jainko nagusia da. Itsas hondoko Ryūgū-jō jauregitik mareak eta ekaitzak agintzen ditu. Lehorte luzean euri-erregu erritualetan deitzen zaio.
Artean Ryūjin gizon zahar jakintsu gisa agertzen da, bizarrarekin, askotan koroarekin eta herensugearen ikurrekin. Batzuetan zuzenean herensuge gisa erakusten da, suge-antzeko gorputz luzearekin, hiru atzaparrekin eta adarrekin, Txinako Long-en antzera.
Arrantzaleek, urpekariek (Ama) eta marinelek Ryūjin gurtzen dute batez ere kostaldeetan, adibidez Mie prefekturako Ryūgū-jinjan, Tsushimako Watatsumi-jinjan eta Kamakura aurreko Enoshima-jinjan. Arroza, sakea eta gatza eskaintzen dira. Tsushiman eta Ikin herensuge-jaiak daude itsasontzi-prozesioekin.
Ezaugarri nagusia Shio-mitsu-tama (itsasgora-bitxia) eta Shio-hiru-tama (itsasbehera-bitxia) mareen bi bitxiak dira, Hoorik ezkontza-opari gisa jasotzen dituenak. Gortekoen artean medusak, txipiroiak, arrainak eta dortokak daude; dortokak mezulari eta zaldi gisa balio du eta Urashima Tarōren kondairan arrantzalea herensuge-jauregira eramaten du.
Ryūjin herensuge-konplexu baten parte da, indiar nāgatik Txinako Longera eta Koreako Yongera doana. Budismoan maiz Sāgara nāga-erregearekin identifikatzen da. Mendebaldeko Eurasiako herensugea ez bezala, Ekialdeko Asiakoa botere anbibalentetzat jotzen da, askotan onuragarritzat.
Izena, etimologia eta identifikazioa
Ryūjin izena bi zatiz osatzen da: «ryū» (herensugea, 龍 idazkia) eta «jin» (jainkotasuna, 神 idazkia). «Kojiki» eta «Nihon Shoki» lanetan, protagonista Watatsumi-no-Kami izenaz agertzen da (Owatatsumi ere, «Ur-maisu Handia»).
Erdi Aroan bakarrik, Txinatik eta Indiatik etorritako budista herensuge-ikuspegiak sartu zirenean, Watatsumiren irudia nāga erregeekin bat egin zuen figura bakar batean, Ryūjin herensuge-erregean. «Kojiki» lanean Hoori-ren kontakizunak Watatsumiren jauregia oraindik herensugerik gabe deskribatzen du; «Ryūgū-jō» izendapena Erdi Arokoa da.
Testu batzuetan Ryūjin Watatsumiren ordezkari mailakoa den moduan pentsatzen da; iturriak ez dira hemen bateratuak. Nelly Naumannek («Die einheimische Religion Japans», 1988 eta 1994) Watatsumi tradizioaren geruzak berreraiki zituen, eta itsasertzeko arrantzale-erlijiotasunaren eta Heian garaiko lantze mitologiko-jauregi-mailakoaren artean bereizi zuen.
Hoori eta Toyotama-hime mitoa
Ryūjinen kontakizun nagusia «Kojiki» lanean dago (I. liburua, azken atala) eta «Nihon Shoki» lanean, eta Yamato inperioaren mito-zikloaren zati da. Jainko eta gizaki agintarien arteko lotura gisa hartzen da.
Hoori anaiak (Yamasachi-hiko ere, «Mendiko zorte-printzea») bere anaia Hoderirekin lanabesak trukatzean amuarraina galtzen du itsasoan. Amuaren bila, itsasoko erregearen jauregira jaisten da, hiru urtez gonbidatu gisa bizi da eta bere alaba Toyotama-hime ezkontzen du.
Toyotama-hime haurdun geratzen da eta Hoorirekin itzultzen da lehorrera erditzeko. Erditzerakoan begiratzea debekatzen dio, izan ere, bere herensuge-itxura egiazkoan erditzen ari da. Hoorik debekua urratzen du, Wani erraldoi gisa ikusten du (krokodiloa edo herensugea), eta emakumea lotsatuta itsasora itzultzen da, haurra Hoorirengan utzita.
Haur horretatik, Ugayafukiaezu, geroago Jimmu-tennō sortzen da, Japoniako lehen enperadore mitikoa. Debekua urratzeko motiboak antzekotasun estuak ditu Izanagi kontakizunarekin, eta mitoak alderatzen dituen ikerketaren gaia da (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Ikurrak, ezaugarriak eta gorteko izakiak
Ryūjin arte figuratiboan gizon zahar eta jakintsu gisa irudikatzen da, bizarduna, askotan koroa eta herensuge-insigniekin, batzuetan zuzenean herensuge-itxuran, gorputz luze suge itxurakoa, hiru atzapar eta txinatar Long-en antzeko adarrak dituela.
Bere ezaugarri nagusia mareen bi harribitxiak dira, Shio-mitsu-tama (goraldi harribitxia) eta Shio-hiru-tama (beheraldi harribitxia), Hoorirenl ezkontza-oparia gisa ematen dizkionak, eta geroago anaia Hoderi garaitzeko erabiltzen dituenak.
Ryūjinen gorteko itsas izaki asko daude: kilkerrak, olagarroak, arrainak, dortokak. Dortokak mezulari eta muntura-lan garrantzitsua betetzen du; Urashima-Tarō kondairan, arrantzalea herensuge-jauregira gidatzen duena da.
Ryūjinek mitoetan hainbat seme-alaba ditu, tartean Toyotama-hime eta bere ahizpa gaztea Tamayori-hime, geroago Hoori eta bere semea ezkonduko dituztenak, eta linea inperiala herensuge-odolarekin lotuko dutenak.
Gurtza, ermitak eta erritualak
Ryūjin batez ere itsasertzeko eskualdeetan gurtzen da, arrantzale, urpekari (Ama) eta itsasgizonek. Ermita garrantzitsuen artean Ryūgū-jinja daude, Mie prefekturan, Shima penintsulan; Shika-no-Umi-jinja Fukuokan (Japoniako ermitarik zaharrenetako bat, jada Engishiki-n aipatua); Watatsumi-jinja Tsushima-n; eta Enoshima-jinja, Kamakura aurrean.
Azken hori Benzaiten eta herensuge-erregearen kondairarekin lotuta dago, biak askotan batera gurtzen direlarik.
Itsasertzeko erritu-zeremonietan Ryūjinen aurrean arroza, sakea eta gatza eskaintzen dira, eta askotan arraina ere, gero itsasora itzultzen dena. Itsasoko bidaia luzeen aurretik, herensuge-ermitetan otoitz egitea ohikoa zen; ekaitzetan arrantzaleek erritu-opariak botatzen zituzten itsasora.
Tsushiman eta Ikin gaur egun ere herensuge-jaiak egiten dira, itsasontzi-prozesioekin. Mikuriya badiako Bukatsuchi-no-mikoto erritua ur-izakiekiko adiskidetzeari dagokio.
Ryūjin budismoan: sinkretismoa Nāgarajarekin
Budismoa Japonian 6. mendean sartu zenetik, jainko itsastiar autoktonoa gradualki tradizio indiarraren nāga-erregeekin identifikatzen hasi zen. Zortzi nāga-errege handiek (Mahānāgarāja) Lotus-Sutraren 1. kapituluan agertzen dira Buddharen entzule gisa, eta Japonian «Hachidai-Ryūō» izenez gurtzen dira.
Haien buruzagia, Sāgara («Ozeanoa»), maiz Ryūjinekin parekatzen da. Sāgararen alabak Lotus-Sutran (Devadatta kapituluan) Buddha-izaera lortzen du, bere itxura animalikoa eta sexua gorabehera; kontakizun horrek eragin nabarmena izan zuen Japoniako emakumeen budismoari buruzko eztabaidan.
Shingon tradizioan, drakoi-erregeei euri-errituan deitzen zaie; Kūkairi egotzitako euri-eragile erritua, Kyotoko Shinsen-en aintziran (824. urtean dokumentatua), praktika honen japoniar aplikazio klasikotzat jotzen da. Zenean, drakoia argiztapenaren sinbolo bihurtzen da; Zen tenplu askoren areto nagusietako sabaiko drakoi-irudia tradizio horretatik dator.
Herri-kontakizunak: Urashima Tarō eta beste ipuin batzuk
Ryūjinen inguruko herri-kontakizun ezagunena Urashima Tarōren kondaira da, jadanik forma goiztiar batean «Man’yōshū»n (8. mendea, 1740. poema) eta «Tango-fudoki»n testigatua.
Arrantzale gazte batek dortoka bat salbatzen du, drakoi-jauregira eramaten dute, hiru urte bizi da han, eta kutxa batekin itzultzen da; kutxa irekitzean zahartzen da, lurrean bere absentzian ehunka urte igaro baitira.
Beste Munduan denbora-igarotze bihurritu horren motiboa material konparatibo zelta, hawaiiar eta txinatarrean aurkitzen da. Klaus Vollmerrek eta Bernhard Scheidek, hainbat lanetan, kontakizun honen egokitzapen-historia jarraitu dute.
Kokapen erlijio-historikoa eta erreferentzia gurutzatuak
Ryūjin drakoi-multzo pan-asiar bati dagokio, indiar nāgatik hasi, txinatar Longetik igaro eta korear Yongera zabaltzen dena. Mendebaldeko Eurasiako drakoiaren (Lindwurm, Tiamat, Leviathan) aldean, ekialdeko Asiako drakoia ez da kaos-izaki etsai gisa ulertzen, baizik eta indar anbibalente, askotan onbera gisa.
Christine Guthek eta Nelly Naumannek, hainbat artikulutan, japoniar drakoi-ikuskeraren berezitasuna landu dute; ikuskera horretan, ur-izaki-drakoi jarraitutasuna Edo garaiko herri-erlijioan bizirik iraun zuen.
Gaur egungo kultura popularrean, Ryūjin «Spirited Away» filmean (Hayao Miyazaki, 2001) Haku izenez, «Dragon Ball»en Shenlong izenez, eta anime eta joko-egokitzapen ugaritan agertzen da. Drakoi-ikonografia esfera erlijiosotik esfera estetiko-narratibora lekualdatu da, bere sustraiak galdu gabe.
Iturriak
«Kojiki» (712), I. liburua, Hoori pasartea. «Nihon Shoki» (720), II. liburua. «Man’yōshū» (8. mendea), 1740. poema (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (8. mendea, zatiak). «Engishiki» (927). «Lotus-Sutra», Devadatta kapitulua eta hasierako kapitulua.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 liburuki, Leiden 1988 eta 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, jarraitzen du. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Watatsumi eta itsasoen geografia mitikoa
Japoniar antzinako itsasoaren ikuskerak hainbat ur-esfera mitiko bereizten ditu, tradizio ertaroko garapenean Ryūjin figura zentralean batu zirenak. Kojikin, «Watatsumi-no-Kami» hiruko gisa agertzen dira: Soko-tsu-Watatsumi («hondo-ur-jainkoa»), Naka-tsu-Watatsumi («erdi-ur-jainkoa») eta Uwa-tsu-Watatsumi («goi-ur-jainkoa»), Izanagiren garbiketan Misogi-uretatik sortzen direnak.
Hirukote hori Watatsumi-multzo zaharrena dela jotzen da, eta Erdi Aroko tradizioan askotan Ryūjin figura bakar batean bateratzen da, hirukotea liturgikoki desagertu ez den arren.
Watatsumi tradizio erregionalak oso desberdinak dira. Tsushima eta Iki uharteetan, Kyūshū iparraldeko itsas-aurreko uharteetan, gurtzaren geruza zaharrago batek nagusi da, korear itsas-errege tradizioarekin lotura estuak dituena.
Shimane eta Honshuko mendebaldeko kostaldean, aldiz, Watatsumi ikuskerak eskualdeko Susanoo-kultuarekin nahasten dira, tokiko nahasketa-tradizio konplexuak sortuz. Nelly Naumannek, hainbat azterketa xehatan, geruza erregional hauek landu ditu, eta japoniar itsas-jainkoaren erlijio-historiarako duten garrantzia azpimarratu du.
Ryūgū-jō eta bere tradizio literarioa
Ryūgū-jō dragoi-jauregia («Dragoi-jauregiaren gaztelua») japoniar narrazio-literaturaren funtsezko motiboetako bat da. Konjaku Monogatari lanean, hainbat setsuwa bilduman eta Nō antzerki-lanetan («Ama» eta beste batzuk) itsaspeko leku argitsu eta jauregi-itxurako bezala agertzen da.
Deskribapen ohikoenak koralezko zutabeak, perlamaz egindako zoruak, harribitxiz eginiko hormak, itsas hondoan ere eguzki-argia, jai-areto erraldoiak eta bestelako denbora-egitura duen errealitate bat biltzen ditu, non orduak mendeak izan daitezkeen.
«Heike-Monogatari»-n eta Erdi Aroko geroko narrazio-literaturan, Ryūgū-jō itsasoan itota hildako Heike gerrako heroiak eramaten dituzten leku bihurtzen da. Ideia horrek dragoi-jauregia hilondoko esparruarekin lotzen du eta «Zorionekoen Uharteak» topikoaren japoniar bertsio bihurtzen du.
Christine Guth eta Bernhard Scheid-ek erakutsi dute Ryūgū-jō-ren Erdi Aroko literaturizazioa, funtsean, gorteko eraikuntza dela, arrantzaleen antzinako ustapenak jasotzen dituena eta forma narratibo dotore batean bihurtzen dituena.
Dragoi-erregearen alaba eta Buda izatea
Ekialdeko Asiako budismoan dragoi-errege bati buruzko pasarterik eragingarrienetako bat Lotus Sutrako «Devadatta» kapituluan aurkitzen da. Han, Sāgara nāga-erregearen zortzi urteko alaba agertzen da, harribitxi bat Budari eskaintzen dio eta berehala Buda izate osoa lortzen du.
Narrazio hau bi arrazoirengatik da garrantzitsua erlijio-historiaren ikuspegitik: erakusten du animaliek (dragoiek) eta emakumeek ere Buda izatea lor dezaketela, eta hori iraultzailea zen lehen budismo patriarkal eta antropozentrikoan.
Tradizio japoniarrean, narrazio hau intentsuki jaso zen eta bertako dragoi-multzoarekin lotu zen. Tendai eta Nichiren eskoletan, «dragoi-erregearen alaba» Buda-izaera unibersalaren froga nagusitzat hartzen zen. Dōgenen «Shōbōgenzō»-k pasarte hori hainbat aldiz lantzen du.
Japoniar herri-sinesmenean, irudi hori Benzaitenekin, Zazpi Zorion Jainkoen ur-jainkosarekin, eta hainbat ur-jainkotasun lokalekin nahastu zen. Indiar nāga-teologiaren, txinatar Long-mitologiaren eta japoniar Watatsumi erlijioaren bat-egite hori Ekialdeko Asiako erlijio-integrazioaren adibide klasikoa da.
Dragoi-bideak eta mendi sakratuak
Japoniar herri-erlijioak «dragoi-bideak» («ryūmyaku») kontzeptua ezagutzen du: lurpeko ur-zainak, mendi sakratuak iturri, ibai eta azkenean itsasoarekin lotzen dituztenak. Ideia hori bereziki nabarmena da Shugendō tradizioan, eta Ontake, Hakusan, Tateyama eta bereziki Fuji bezalako hainbat mendi sakratuen geografia erlijiosoa markatzen du.
Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) eta Ryūzū (Nikko-koa ere, «dragoi-burua» esan nahi du) ur-jauziietan, dragoi-erregea gonbidatzen da lokako erritu bidez. Ur-jauzi horiek Ryūjin-en agerpen gisa hartzen dira, eta misogi ur-garbikuntzaren eta Shugendō mendi-aszesiaren geltoki klasikoak dira.
Nachi-no-Otaki famatua, Japoniako ur-jauzi handiena (133 m), VIII. mendetik leku sakratua izan zen, eta 2004an UNESCOk «Kii mendikatearen leku sakratuak eta erromesbideak» ondasunaren zati gisa Gizateriaren Ondare izendatu zuen.
Euri-eskaerak eta dragoi-deiadarrak
Lehorte luzeak izaten zirenean, Japoniako eskualde askotan euria eskatzeko prozesio berezi bat egiten zen, «Ryūjin-matsuri» («Herensuge Jaia») edo «amagoi» («Euri-eskaera») izenez ezaguna. Horretan, banbuz, paperez eta oihalez eginiko herensuge-irudi bat prestatzen zen, eta herrian zehar santutegi batera edo ur-jauzi batera eramaten zuten.
Batzuetan, benetako edo sinbolikoki irudikatutako igel edo aingira bat kutxa batean giltzapetu eta herrian zehar eskale-prozesio batean eramaten zuten; ustea zen herensuge-erregeak bere menpekoen sufrimenduari euriarekin erantzungo ziola.
Shingon tradizioan, ospetsua den «Shingon euri-egilearen erritua» Kyotoko Shinsen-en aintziran egin zen lehen aldiz, 824. urtean. Kūkaik, ustez, Anavatapta aintziraren (geografia budista-indiarrean, Himalaiako ur-iturri mitikoa) herensuge-erregeari deitu zion, eta horri esker hiru egunen buruan euria eragin omen zuen.
Errito hori Heian garaian praktika kanoniko bihurtu zen, eta Tō-ji eta Daikaku-ji Shingon tenplu handietan aro modernora arte iraun zuen.
Erlijio-zientzia modernoaren ikuspegia
Ikerketa modernoan, Ryūjin Asia Ekialdeko erlijio-hibridazioaren funtsezko adibide gisa irakurtzen da. Helen Hardacrek, Bernhard Scheidek eta Klaus Vollmerrek hainbat ikerketetan erakutsi dute Watatsumi bertakoaren, Indiako nāga-ren eta Txinako Long-en arteko fusioa, Japoniako erlijio-historian, praktika erlijioso oro bilakatuz doanean sortzen den geruzatasunaren adibide paradigmatikoa dela.
Erlijio-filologia analitiko garbiak iradokitzen duenaz bestera, fusio hori erlijiotasun bizi baten ohiko errealitatearen zati da.
Inken Prohlek Japoniako erlijiotasun modernoari buruzko azterketetan azpimarratu du dragoiaren irudiak berpizkunde harrigarria bizi izan duela espiritualtasun garaikidean, sendatze-praktiketan eta esoterismo herrikoian. Dragoi-indarraren sinboloak, dragoi-tatuajeak, dragoi-bitxiak eta dragoi-meditazioak zabalduta daude Japonian, Asia Ekialdeko diasporan eta gero eta gehiago mendebaldeko New Age ingurunean ere.
Dragoiari egindako karga moderno hori Ryūjin-en kultuaren zati historikotik baino ez dator, baizik eta Txinako Feng-Shuiren, mendebaldeko dragoi-irudimenaren (Smaug, Tolkien) eta fantasia-kultura herrikoiaren elementuekin lotzen du.
Ainu paraleloak eta Ipar Pazifikoko itsas-erlijiotasuna
Beste arrasto erlijio-historiko batek Japoniako Ryūjinetik Ipar Japoniako irla nagusietako eta Sakhalingo Ainu erlijiora eramaten gaitu. Ainu balea-jainko Repun-Kamuy ere itsas-jaun bat da, balea, arrain eta arrantzaren gaineko agintea duena; gizaki gisa agertzen da balea-jantzian, itsasoaren azpiko munduan bizi dena.
Antzekotasun estrukturalak dira baleekiko lotura, arrantzaleekiko truke-harremana eta debeku-logika. Antzekotasun horiek Ipar Pazifikoko itsas-erlijiotasun zabalago batera bideratzen dute, Aleutarretatik eta tlingitengandik Kamchatkako itelmenetara eta ainuetara heltzen dena.
Nelly Naumannek eta Klaus Vollmerrek erakutsi dute Japoniako Watatsumi erlijioak (Txinako-budista dragoi-multzoarekin fusionatu aurretik) tradizio itsastar pan-pazifiko horren funtsezko elementuak baditzuela.
Erdi Aroko fusioak nāga eta Long multzoarekin geruza hori estali zuen, erabat baztertu gabe. Tsushimako eta Hokkaidoko kostaldeko herrixketan, geruza arkaiko horren arrastoak gaur egun arte iraun dute.
Kūkai eta Shinsen-en euri-egile erritua
Shinsen-en euri-egile erritua, Kyotoan 824an Junna enperadorearen agindupean egindakoa, Japoniako erlijio-historiako dragoi-erritu ondoen dokumentatuetako bat da. Kūkaik, Shingon eskolaren sortzaileak, Shubin monje budistarekin izandako lehia batean, Anavatapta aintzira mitikoaren dragoi-erregea deitu omen zuen.
Ikuspegi indiar-budistan, Anavatapta Himalaiako iturburu-aintzira mitikoa dela uste da, Lotoaren Sutrako zortzi dragoi-errege handiek bizi den lekua. Hiru eguneko erritual ondoren, euri gogorra hasi zen, eta Kūkairen maila gorteko hierarkian nabarmen indartu zen.
Berezko erritua hurrengo mendeetan kanonizatu zen eta Shingon liturgiaren errepertorioaren zati finkoa bihurtu zen. Tō-jin eta Daikaku-jin gaur egun ere aurki daitezke liturgia-eskuliburuak eta irakaskuntza-liburuak, praktika xehetasunez deskribatzen dutenak.
Indiako nāga teologiaren, Txinako Anavatapta geografiaren eta Japoniako eguraldi-magiaren arteko lotura, Asia Ekialdeko erlijio-integrazioaren adibide historiko bereziki dentsoa da.
Dragoia Zen tradizioan
Zen budismoan, dragoiak esanahi sinbolikoa berezia hartu du. Lur Puru budismoan edo Shingonean ez bezala, ez da nagusiki dei egiteko moduko jainko bat, baizik eta argiztapenaren irudi bat bera.
«Koboku ryūgin» zen txinatarreko kōan ospetsuak honela dio: «Dragoiak abesten du zuhaitz idortuan», Buda-izaeraren bat-batekotasuna eta ustekabetasuna adierazteko esaldi paradoxikoa. Zen tenplu askoren aretorik nagusienaren sabaietan dragoi-horma-margolan handiak daude, esanahi sinboliko hori ikusgai jartzen dutenak.
Dragoi-sabai ospetsuenak Kennin-jin (Kyoto, Koizumi Junsakuk margotua, 2002), Tōfuku-jin (Kyoto, Dōmoto Inshōk margotua, 1934) eta Tenryū-jin (Kyoto, Kayama Matazok margotua, 1997) aurkitzen dira.
Dragoi-irudikapenek gehienetan dragoi-izaki erraldoi bakarra erakusten dute, bilkura-aretoaren sabaia zeharkatzen duena; monjeek meditazioan begirada irudi horretara zuzentzen dute, kontzentrazio meditatiboa laguntzeko.
