Ryujin

Nome, etimologia e identificazione

Il nome Ryūjin è composto da «ryū» (drago, ideogramma 龍) e «jin» (divinità, ideogramma 神). Nel «Kojiki» e nel «Nihon Shoki» il personaggio principale appare con il nome Watatsumi-no-Kami (anche Owatatsumi, «Grande Signore delle Acque»).

Solo nel Medioevo, con l’ingresso delle concezioni buddhiste del drago provenienti dalla Cina e dall’India, la figura di Watatsumi si fuse con i re nāga in un’unica figura, il re drago Ryūjin. La più antica attestazione dell’identificazione con il drago si trova nel racconto di Hoori nel «Kojiki», dove il palazzo è già descritto come palazzo del drago.

In alcuni testi Ryūjin viene identificato con il fratello di Watatsumi o pensato come suo rappresentante subordinato; le fonti non sono uniformi su questo punto. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 e 1994) ha ricostruito gli strati della tradizione di Watatsumi, distinguendo tra una religiosità dei pescatori costieri e una rielaborazione mitologico-aulica del periodo Heian.

Mito di Hoori e Toyotama-hime

Il racconto centrale di Ryūjin si trova nel «Kojiki» (Libro I, sezione conclusiva) e nel «Nihon Shoki» ed è parte del mito fondativo del regno di Yamato. È considerato un elemento di collegamento tra i sovrani divini e quelli umani.

Il fratello Hoori (anche Yamasachi-hiko, «Principe della Fortuna di Monte») perde durante lo scambio degli strumenti con il fratello Hoderi l’amo da pesca in mare. Alla ricerca di questo amo scende nel palazzo del re del mare, dove vive tre anni come ospite e sposa la figlia di questi, Toyotama-hime.

Toyotama-hime rimane incinta e segue Hoori in superficie per partorire. Al momento del parto gli proibisce di guardarla, perché partorisce nella sua vera forma di drago. Hoori viola il tabù, la scorge come un gigantesco Wani (coccodrillo o drago) ed ella fugge vergognosa in mare, lasciando il bambino a Hoori.

Da questo bambino, Ugayafukiaezu, nasce in seguito Jimmu-tennō, il mitico primo imperatore del Giappone. La violazione del tabù comemotivo mostra strette analogie con il racconto di Izanagi ed è oggetto di ricerca comparativa sui miti (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Simboli, attributi ed esseri della corte

Nell’arte figurativa Ryūjin è rappresentato come un vecchio saggio con barba, spesso con corona e insegne draconesche, talvolta direttamente in forma di drago con il lungo corpo serpentiforme, quattro artigli e corna simili al Long cinese.

Il suo attributo principale sono i due gioielli delle maree, Shio-mitsu-tama (gioiello del flusso) e Shio-hiru-tama (gioiello del riflusso), che dona a Hoori come dono nuziale e con i quali questi sconfigge in seguito il fratello Hoderi.

Alla corte di Ryūjin appartengono diversi abitanti del mare: meduse, polpi, pesci, tartarughe. La tartaruga svolge un ruolo importante come messaggera e cavalcatura; nellaleggenda di Urashima Tarō è essa a condurre il pescatore nel palazzo del drago.

Ryūjin ha nei miti numerosi figli, tra cui Toyotama-hime e la sua sorella minore Tamayori-hime, che in seguito sposano Hoori e suo figlio, collegando la linea imperiale al sangue del drago.

Venerazione, santuari e rituali

Ryūjin è venerato soprattutto nelle regioni costiere, dai pescatori, dai pescatori subacquei (Ama) e dai marinai. Importanti santuari sono il Ryūgū-jinja nella prefettura di Mie sulla penisola di Shima, lo Shika-no-Umi-jinja a Fukuoka (uno dei più antichi santuari del Giappone, già citato nell’Engishiki), il Watatsumi-jinja a Tsushima e l’Enoshima-jinja davanti a Kamakura.

Quest’ultimo è collegato alla leggenda di Benzaiten e del re drago, che vengono spesso venerati parallelamente.

In occasione di cerimonie rituali sulla costa si offrono a Ryūjin riso, sake e sale, spesso anche pesce restituito al mare. Prima di lunghi viaggi per mare era uso pregare ai santuari dei draghi; durante le tempeste i pescatori gettavano ritualiofferte in mare.

A Tsushima e Iki esistono ancora oggi feste del drago con processioni di barche. Il rito di Bukatsuchi-no-mikoto nella baia di Mikuriya si riferisce alla riconciliazione con gli esseri acquatici.rito nella baia di Mikuriya si riferisce alla riconciliazione con gli esseri acquatici.

Ryūjin nel buddhismo: sincretismo con Nāgaraja

Con l’ingresso del Buddhismo in Giappone nel VI secolo, il dio del mare autoctono venne identificato in misura crescente con i re nāga della tradizione indiana. Gli otto grandi re nāga (Mahānāgarāja) appaiono nelSutra del Loto, capitolo 1, come uditori del Buddha e sono venerati in Giappone come «Hachidai-Ryūō».

Il loro capo Sāgara («Oceano») viene spesso equiparato a Ryūjin. La figlia di Sāgara raggiunge nelSutra del Loto (capitolo Devadatta) la buddhità nonostante la sua forma animale e il suo sesso; questo racconto ebbe un notevole impatto sulla questione buddhista delle donne in Giappone.

Nella tradizione Shingon i re dei draghi vengono invocati durante il rito della pioggia;rito attribuito a Kūkai per invocare la pioggiarito allo stagno di Shinsen-en a Kyoto (documentato nell’824) è considerato un esempio classico di questa pratica in Giappone. Nello Zen il drago diventasimbolo dell’illuminazione; l’immagine del drago sul soffitto di molte sale principali deitempli Zen risale a questa tradizione.

Racconti popolari: Urashima Tarō e altre fiabe

Il racconto popolare più noto legato a Ryūjin è laleggenda di Urashima Tarō, attestata in una forma antica già nel «Man’yōshū» (VIII secolo, poesia 1740) e nel «Tango-fudoki».

Un giovane pescatore salva una tartaruga, viene condotto nel palazzo del drago, vi trascorre tre anni e torna con uno scrigno la cui apertura lo fa invecchiare: sulla terra, durante la sua assenza, sono trascorsi centinaia di anni.

Ilmotivo dello scorrere distorto del tempo nell’Altro Mondo si ritrova nel materiale comparativo celtico, hawaiano e cinese. Klaus Vollmer e Bernhard Scheid hanno seguito in diversi lavori la storia delle adattazioni di questo racconto.

Classificazione storico-religiosa e rimandi incrociati

Ryūjin appartiene a un complesso panasiatico del drago che va dal nāga indiano al Long cinese fino allo Yong coreano. A differenza del drago dell’Europa occidentale (Lindwurm, Tiamat, Leviathan), il drago dell’Asia orientale non è inteso come un essere caotico e ostile, bensì come una potenza ambivalente, spesso benefica.

Christine Guth e Nelly Naumann hanno elaborato in diversi saggi la specificità giapponese della concezione del drago, in cui il continuum essere-acquatico-drago rimase vivo fino alla religione popolare del periodo Edo.

Nella cultura popolare moderna Ryūjin è presente in opere come «La città incantata» (Hayao Miyazaki, 2001) come Haku, in «Dragon Ball» come Shenlong e in numerosi adattamenti anime e videoludici. L’iconografia del drago si è spostata dalla sfera religiosa a quella estetico-narrativa, senza perdere le proprie radici.

Fonti

«Kojiki» (712), Libro I, episodio di Hoori. «Nihon Shoki» (720), Libro II. «Man’yōshū» (VIII secolo), poesia 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (VIII secolo, frammenti). «Engishiki» (927). «Lotos-Sutra», capitolo Devadatta e capitolo introduttivo.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volumi, Leiden 1988 e 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien in corso di aggiornamento. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi e la geografia mitica dei mari

L’antica concezione giapponese del mare distingue tra diverse sfere mitiche dell’acqua, che nel corso della tradizione medievale si fusero nella figura centrale di Ryūjin. Nel Kojiki i «Watatsumi-no-Kami» appaiono come terzetto: Soko-tsu-Watatsumi («dio dell’acqua del fondo»), Naka-tsu-Watatsumi («dio dell’acqua di mezzo») e Uwa-tsu-Watatsumi («dio dell’acqua superiore»), che nascono dall’acqua purificatrice del Misogi durante la purificazione di Izanagi.

Questa triade è considerata il più antico complesso di Watatsumi e nella tradizione medievale viene spesso ricondotta a un’unica figura di Ryūjin, senza che la triade sia scomparsa dal punto di vista liturgico.

Le tradizioni regionali di Watatsumi sono molto diverse tra loro. A Tsushima e Iki, le isole al largo del Kyūshū settentrionale, domina uno strato più antico di venerazione, che presenta stretti legami con la tradizione coreana del re del mare.

Nella regione di Shimane e sulla costa occidentale di Honshū, invece, le concezioni di Watatsumi si mescolano con il culto regionale di Susanoo,culto che dà origine a complesse tradizioni locali ibride. Nelly Naumann ha analizzato in diversi studi di dettaglio questi strati regionali, sottolineandone l’importanza per la storia religiosa del dio del mare giapponese.

Il Ryūgū-jō e la sua tradizione letteraria

Il palazzo del drago Ryūgū-jō («castello del palazzo del drago») è uno dei motivi centrali della letteratura narrativa giapponese. Nel Kojiki, nel Nihon Shoki, nel Konjaku Monogatari, in numerose raccolte di Setsuwa e nelle opere del teatro Nō («Tamamo-no-Mae», «Ama» e altre) appare come un luogo luminoso, simile a un palazzo, sotto il mare.

La descrizione tipica comprende colonne di corallo, pavimenti di madreperla, pareti di pietre preziose, luce solare nonostante la profondità marina, enormi sale per banchetti e una realtà strutturata diversamente nel tempo, in cui le ore possono diventare secoli.

Nell’«Heike-Monogatari» e nella successiva letteratura narrativa medievale, il Ryūgū-jō diventa il luogo verso cui vengono rapiti gli eroi del clan Heike annegati in mare. Questa concezione collega il palazzo del drago con la sfera dell’aldilà, rendendolo una variante giapponese del topos delle «Isole dei Beati».

Christine Guth e Bernhard Scheid hanno dimostrato che la letterarizzazione medievale del Ryūgū-jō è essenzialmente una costruzione aulica che recepisce antiche concezioni dei pescatori e le condensa in una forma narrativa elegante.

La figlia del re drago e la buddhità

Uno dei passi più influenti su un re drago nel Buddhismo dell’Asia orientale si trova nel capitolo «Devadatta» del Sutra del Loto. Lì appare la figlia ottenne del re nāga Sāgara, che presenta al Buddha una gemma e raggiunge all’istante la piena buddhità.

Questo racconto è religiosamente significativo per due ragioni: mostra che anche gli animali (draghi) e le donne possono raggiungere la buddhità, il che era rivoluzionario nel Buddhismo primitivo patriarcale e antropocentrico.

Nella tradizione giapponese questo racconto fu recepito intensamente e collegato al complesso autoctono del drago. Nella scuola Tendai e Nichiren la «figlia del re drago» era considerata una testimonianza chiave della natura buddhica universale. Il «Shōbōgenzō» di Dōgen tratta l’episodio più volte.

Nella religione popolare giapponese la figura si collegò a Benzaiten, la dea dell’acqua delle Sette Divinità della Fortuna, e a varie divinità locali dell’acqua. Questa fusione diteologia nāga indiana, dimitologia Long cinese e di religione Watatsumi giapponese è un esempio classico di integrazione religiosa dell’Asia orientale.

Sentieri dei draghi e montagne sacre

La religione popolare giapponese conosce il concetto dei «sentieri dei draghi» («ryūmyaku»), vene d’acqua sotterranee che collegano monti sacri con sorgenti, fiumi e infine il mare. Questa concezione è particolarmente sviluppata nella tradizione Shugendō e caratterizza la geografia religiosa di numerosi monti sacri come Ontake, Hakusan, Tateyama e in particolare il Fuji.

Il santuario Heisei-jingu-santuario ai piedi del Fuji è dedicato a Watatsumi e mantiene legami rituali con l’essere drago che si ritiene agisca nelle acque del cratere e presso le grandi cascate.

Alle cascate di Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) e Ryūzū (anch’essa a Nikko, significa «testa di drago») il re drago viene invocato in riti locali. Queste cascate sono considerate manifestazioni di Ryūjin e sono tappe classiche della purificazione acquatica Misogi e dell’ascesi montanara dello Shugendō.

Il celebre Nachi-no-Otaki, la cascata più grande del Giappone (133 m), era un luogo sacro già dall’VIII secolo e nel 2004 è stato dichiarato dall’UNESCO Patrimonio dell’Umanità come parte dei «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».

Riti per la pioggia e invocazione del drago

In caso di siccità prolungata, in molte regioni giapponesi veniva effettuata una speciale forma di processione per invocare la pioggia, denominata «Ryūjin-matsuri» («festa del drago») o «amagoi» («supplica per la pioggia»). Si confezionava un’immagine di drago in bambù, carta e stoffa e la si portava in processione attraverso il villaggio fino a unsantuario o a una cascata.

Talvolta una rana reale o simbolicamente rappresentata, oppure un’anguilla, veniva rinchiusa in una cassetta di legno e condotta in processione supplichevole attraverso il villaggio; il presupposto era che il re drago avrebbe risposto alle sofferenze dei suoi sudditi con la pioggia.

Nella tradizione Shingon, il celebre «rito Shingon per invocare la pioggia»rito fu eseguito per la prima volta allo stagno di Shinsen-en a Kyoto nell’anno 824. Kūkai avrebbe invocato il re drago del lago Anavatapta (nella geografia indiana-buddhista il mitico lago sorgente dell’Himalaya) e in tal modo avrebbe fatto piovere dopo tre giorni.

Questorito fu canonizzato nel periodo Heian, diventando parte integrante del repertorio liturgico Shingon. Nel Tō-ji e nel Daikaku-ji si trovano ancora oggi manuali liturgici e didattici che descrivono la pratica nei dettagli.

Prospettiva della storia delle religioni moderna

Nella ricerca moderna Ryūjin è letto come esempio chiave dell’ibridazione religiosa dell’Asia orientale. Helen Hardacre, Bernhard Scheid e Klaus Vollmer hanno dimostrato in diversi studi che la fusione dell’autoctono Watatsumi con il nāga indiano e il Long cinese nella storia religiosa giapponese è un caso paradigmatico della stratificazione di ogni pratica religiosa viva.

Contrariamente a quanto suggerisce la filologia religiosa analiticamente rigorosa, questa fusione appartiene alla normale realtà di una religiosità viva.

Inken Prohl ha sottolineato nelle sue ricerche sulla religiosità giapponese moderna che la figura del drago nella spiritualità contemporanea, nelle pratiche di guarigione e nellaesoterica popolare vive una sorprendente rinascita. Simboli della forza del drago, tatuaggi, gioielli e meditazioni con il drago sono diffusi in Giappone, nella diaspora dell’Asia orientale e in misura crescente anche nell’ambiente New Age occidentale.

Questa moderna valorizzazione del drago si alimenta solo in parte dalculto storico di Ryūjin, ma lo combina con elementi del Feng Shui cinese, dell’immaginario occidentale del drago (Smaug, Tolkien) e della cultura fantasy popolare.

Paralleli ainu e religiosità marina del Pacifico settentrionale

Una propria traccia storico-religiosa porta dal Ryūjin giapponese alla religione Ainu delle isole settentrionali del Giappone e di Sachalin. Il dio-balena Ainu Repun-Kamuy è anch’egli un signore del mare che governa balene, pesci e la pesca; appare come un essere umano in abito da balena che vive in un mondo sotto il mare.

Le analogie strutturali sono il legame con le balene, il rapporto di scambio con i pescatori e la logica del divieto. Queste analogie rimandano a una più ampia religiosità marina del Pacifico settentrionale, che si estende dagli Aleuti e dai Tlingit fino agli Itelmen della Kamčatka e agli Ainu.

Nelly Naumann e Klaus Vollmer hanno dimostrato che la religione giapponese di Watatsumi (prima della sua fusione con il complesso del drago sino-buddhista) conteneva elementi essenziali di questa tradizione panpacifica del mare.

La fusione medievale con il complesso nāga e Long si sovrappose a questo strato senza eliminarlo completamente. Nei villaggi costieri di Tsushima e Hokkaido tracce di questo strato arcaico si sono conservate fino all’età moderna.

Kūkai e il rito del Shinsen-en per invocare la pioggia

Il rito Shinsen-en per invocare la pioggia,rito eseguito nell’824 sotto l’imperatore Junna a Kyoto, è uno dei riti draconeschi meglio documentati della storia religiosa giapponese. Kūkai, il fondatore della scuola Shingon, avrebbe invocato in una gara con il monaco confuciano-taoista Shubin il re drago del mitico lago Anavatapta.

Anavatapta è considerata nella visione del mondo indiano-buddhista il mitico lago sorgente dell’Himalaya, in cui risiedono gli otto grandi re dei draghi del Sutra del Loto. Dopo tre giorni dirituale si scatenò una pioggia intensa e il rango di Kūkai nella gerarchia aulica fu notevolmente rafforzato.

Ilrito stesso fu canonizzato nei secoli successivi e divenne parte integrante del repertorio dellaliturgia Shingon. Nel Tō-ji e nel Daikaku-ji si trovano ancora oggi manuali liturgici e didattici che descrivono la pratica nei dettagli.

Il collegamento tra lateologia nāga indiana, la geografia cinese di Anavatapta e la magia meteorologica giapponese è un esempio storicamente particolarmente denso di integrazione religiosa dell’Asia orientale.

Il drago nella tradizione Zen

Nel Buddhismo Zen il drago ha acquisito un proprio significato simbolico. A differenza del Buddhismo della Terra Pura o dello Shingon, non è principalmente una divinità invocabile, bensì un’immagine dell’illuminazione stessa.

Il celebre detto del «drago dell’Hōzō-In» recita: «Il drago canta nell’albero secco», una formulazione paradossale che intende esprimere la subitaneità e l’imprevedibilità della natura buddhica. Sui soffitti di molte sale principali deitempli Zen sono presenti grandi affreschi con draghi che visualizzano questo significato simbolico.

I più famosi soffitti con draghi si trovano al Kenninji (Kyoto, dipinto da Koizumi Junsaku, 2002), al Tofukuji (Kyoto, dipinto da Dōmoto Inshō, 1934) e al Tenryuji (Kyoto, dipinto da Kayama Matazo, 1997).

Le raffigurazioni del drago mostrano di solito un singolo, enorme essere draconico che si distende attraverso il soffitto della sala delle assemblee; lo sguardo dei monaci durante la meditazione cade su quest’immagine e dovrebbe sostenere la concentrazione meditativa.

Ryūjin, dio drago giapponese del mare

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